Τι σημαίνει να είσαι διανοητικά ταπεινός;

Εμείς οι άνθρωποι είμαστε αναζητητές. Αναζητούμε αγάπη, πλούτο, ασφάλεια, δύναμη, ευτυχία και αναγνώριση. Επιδιώκουμε και τη γνώση. Ο Αριστοτέλης είπε: «Όλοι οι άνθρωποι από τη φύση τους επιθυμούν να γνωρίζουν». Η επιθυμία για γνώση μπορεί να είναι πολύ φιλόδοξη, όπως αυτή των επιστημόνων που προσπάθησαν να λύσουν τη δομή του μορίου του DNA, ή μάλλον μέτρια. Μπορεί να είναι εξαιρετικά ικανοποιητικό να γνωρίζεις και να κατανοείς πράγματα. Τι χρειάζεται για να έχετε πνευματική επιτυχία—για να γνωρίσετε και να κατανοήσετε κάτι δύσκολο; Λοιπόν, χρειάζεστε λίγη ακατέργαστη ευφυΐα και μνήμη, και πρέπει να εργαστείτε σκληρά και να επιμείνετε όταν δεν είναι εύκολο. Θα είστε καλύτερα αν περιβάλλεστε από μορφωμένους ανθρώπους και έχετε αρκετό ελεύθερο χρόνο και πόρους για να υποστηρίξετε τις έρευνές σας.

Ωστόσο, θα χρειαστεί επίσης να ΕΙΣΤΕ ένα συγκεκριμένο είδος ανθρώπου. Για να αποκτήσετε σημαντική και απαιτητική γνώση, θα χρειαστείτε κάποιες αρετές. Μία από αυτές τις αρετές είναι η διανοητική ταπεινοφροσύνη. Φυσικά, χρειάζονται και αρκετές άλλες αρετές για τη βέλτιστη απόδοση. Ανέφερα την επιμονή, και αυτό είναι φυσικά το αποτέλεσμα συμπεριφοράς της αρετής της επιμονής. Ανέφερα να δουλεύω σκληρά, και η αντίστοιχη αρετή είναι η εργατικότητα. Οι επίμονοι και οι επιμελείς θα έχουν μεγαλύτερη επιτυχία στη γνώση από τους ανυπόμονους και τους τεμπέληδες. Ενώ η αγάπη για τη γνώση, το θάρρος, το ανοιχτό μυαλό και η πνευματική δικαιοσύνη ή φιλανθρωπία είναι επίσης απαραίτητα για τη βέλτιστη απόδοση, η αρετή που θέλω να συζητήσω εδώ είναι η διανοητική ταπεινοφροσύνη. Τι είναι να είσαι διανοητικά ταπεινός;

Ο πρώτος ορισμός της «ταπεινοφροσύνης» στο Αγγλικό Λεξικό της Οξφόρδης είναι «Η ποιότητα του να είσαι ταπεινός ή να έχεις ταπεινή γνώμη για τον εαυτό σου». Τώρα δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι αυτή είναι η μία έννοια της λέξης, αλλά φαίνεται ξεκάθαρο ότι το να σκέφτεται κανείς άσχημα τον εαυτό του δεν είναι αρετή. Κάποιοι λοιπόν έχουν προτείνει ότι ταπεινότητα είναι να αξιολογείς σωστά τον εαυτό σου: αν είσαι ο χειρότερος πιανίστας στον κόσμο, τότε ταπεινότητα είναι να αξιολογείς τον εαυτό σου ως τέτοιο, και αν είσαι ο μεγαλύτερος πιανίστας στον κόσμο, ταπεινότητα είναι να αξιολογείς τον εαυτό σου ως αυτόν. Αν και αυτό είναι πολύ πιο κοντά στο να είναι η αρετή παρά η χαμηλή αυτοεκτίμηση, η σωστή αυτοαξιολόγηση δεν φαίνεται να είναι ούτε ταπεινοφροσύνη. Φανταστείτε δύο άτομα. Ο ένας είναι σάπιος στη δουλειά του και ο άλλος είναι θεαματικός στη δική της. Και φανταστείτε ότι αυτοί οι δύο κυκλοφορούν διακηρύσσοντας τη σχετική τους αξία. Ο ένας λέει, «Αλίμονό μου, είμαι ένας απεχθής πωλητής ασφαλίσεων» και ο άλλος λέει, «Είμαι ένας εκπληκτικά ένδοξος συντάκτης εφημερίδας». Ακόμα κι αν και οι δύο αυτοαξιολογήσεις χτύπησαν το καρφί στο κεφάλι, δεν νομίζω ότι κανένας από αυτούς τους χαρακτήρες έχει επιδείξει την αρετή της ταπεινότητας.

Η ακριβής αυτοαξιολόγηση είναι καλό πράγμα στη θέση της, αλλά φαίνεται σχεδόν το αντίθετο από το ενάρετο να ασχολείται κανείς με την αξιολόγηση του εαυτού του.

Το άτομο που ρωτά συνεχώς, "Πώς τα πάω;" «Πώς μπορώ να μετρήσω;» «Πώς κατατάσσομαι;» «Τι αξίζω;» είναι πολύ επικεντρωμένος στη δική του αξία για να θεωρείται ταπεινός με μια ενάρετη έννοια. Στη χριστιανική παράδοση, ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ είναι το πρότυπο ταπεινοφροσύνης και τα κρίσιμα εδάφια της Καινής Διαθήκης τον περιγράφουν ως ακριβώς ότι δεν ασχολείται με την κατάστασή του.

Ο απόστολος Παύλος γράφει στην εκκλησία των Φιλίππων ενθαρρύνοντάς τους να δίνουν προτεραιότητα ο ένας στον άλλον αντί να δείχνουν «ιδιοτελή φιλοδοξία» ή «μάταιη έπαρση». Και λέει ότι πρέπει να έχουν τη στάση που είχε ο Ιησούς: «Ο οποίος, όντας εκ φύσεως Θεός, δεν θεώρησε την ισότητα με τον Θεό κάτι αξιόλογο, αλλά δεν έκανε τον εαυτό του τίποτα, παίρνοντας την ίδια τη φύση του δούλου, που έγινε με ανθρώπινη ομοιότητα». (Φιλιππησίους 2:6-7) Ο Ιησούς, του οποίου η «βαθμίδα» ήταν πολύ υψηλή (για να το θέσω ήπια), γίνεται υπηρέτης τόσο του Θεού όσο και της ανθρωπότητας από ένα πάθος ενδιαφέρον για εμάς. Το σημείο του Παύλου σχετικά με την ταπεινοφροσύνη του Ιησού απεικονίζεται γραφικά στη σκηνή του πλυσίματος των ποδιών στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Εκεί στο επάνω δωμάτιο τη νύχτα πριν πεθάνει για αυτούς, κατά τη διάρκεια του δείπνου τους μαζί, ο Ιησούς άρχισε να πλένει τα πόδια των μαθητών του, όπως θα έκανε μόνο ένας χαμηλός υπηρέτης.

Όσον αφορά τη φύση της ταπεινοφροσύνης που απεικονίζεται εδώ, σημειώστε ότι ο Ιησούς γνωρίζει τέλεια την κατάταξή του, ακόμα κι αν τη μεταχειρίζεται ως τίποτα «που δεν πρέπει να συλληφθεί». Διότι λέει στους μαθητές ότι αν και αυτός

είναι ο Κύριος και ο Δάσκαλός τους, τους πλένει τα πόδια για να τους δείξει πώς πρέπει να προσανατολίζεται το μυαλό τους σε οποιαδήποτε θέση έχουν οι ίδιοι. Η ταπεινοφροσύνη, λοιπόν, σε αυτό το μοντέλο, είναι μια μη ενασχόληση ή αδιαφορία για την κατάταξη, την ιδιότητα και την αξία κάποιου, αλλά όχι μια άγνοιά του.

Στην ιστοσελίδα της σχολής του Asif Ghazanfar , ψυχολόγου στο Πανεπιστήμιο του Πρίνστον, ο Ghazanfar σχολιάζει: «Για τα πρωτεύοντα θηλαστικά (συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων), τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά του περιβάλλοντος είναι άλλοι παράγοντες που επιδιώκουν το καθεστώς». Με άλλα λόγια, οι πίθηκοι, οι χιμπατζήδες, οι μπαμπουίνοι, οι γορίλες και εσείς και εγώ τείνουμε να είμαστε αρκετά απασχολημένοι με την προσωπική μας αξία και πιο συγκεκριμένα με την τάξη ή την κατάστασή μας. Τείνουμε να έχουμε υπερβολική επίγνωση του τρόπου με τον οποίο κατατάσσουμε σε σχέση με τους άλλους «πράκτορες που αγωνίζονται για το καθεστώς» στο περιβάλλον μας. Θέλουμε να είμαστε άλφα, αν όχι απόλυτα, τουλάχιστον σε σχέση με κάποιον.

Ωστόσο, όπως σημείωσα στην πρώτη παράγραφο, εμείς οι άνθρωποι δεν είμαστε πλάσματα που ασχολούνται με ένα μόνο μέλημα. Μας ενδιαφέρουν και επιδιώκουμε πολλά πράγματα. Έτσι, η υπερ-ανησυχία μας για την κατάταξη μπορεί να μετριαστεί ή ακόμα και να καταπνιγεί —ίσως και να αποκλειστεί— από άλλες ανησυχίες. Ο Παύλος και ο Ιησούς, στα αποσπάσματα που ανέφερα παραπάνω, είναι ξεκάθαρα ότι η ανησυχία μας για την κατάστασή μας μπορεί να μπλοκαριστεί από την αγάπη μας για τους άλλους και για τον Θεό. Όταν μπλοκάρεται με τέτοιο τρόπο, έχουμε την αρετή της ταπεινοφροσύνης.

Αυτό το μικρό άρθρο αφορά συγκεκριμένα τη διανοητική ταπεινοφροσύνη, και έτσι η ανησυχία που μπορεί να κυριαρχεί στην ενασχόλησή μας με την προσωπική κατάσταση, αποδίδοντας έτσι αυτό το συγκεκριμένο είδος ταπεινότητας που ξεχνιέται, είναι αυτό που αναφέρει ο Αριστοτέλης: η επιθυμία για γνώση. Η διανοητική ταπεινοφροσύνη θα είναι χαρακτηριστικό του χαρακτήρα μας όταν νοιαζόμαστε τόσο πολύ για τη γνώση, την κατανόηση και το να φτάσουμε στην αλήθεια κάποιου μεγάλου ερωτήματος, ώστε να αγνοούμε πώς κατατάσσουμε, τι «αξίζουμε» έναντι των άλλων παραγόντων που αγωνίζονται για την ιδιότητα του κύκλου μας. Ο απόστολος Παύλος λέει: «Η γνώση αυξάνει και αγαπάμε: ότι η αγάπη για τη γνώση μπορεί να μας οικοδομήσει στην ταπεινοφροσύνη.

Η γνώση έρχεται μέσα μας μέσω μιας ποικιλίας καναλιών που μπορεί να μπλοκαριστούν από την ανησυχία μας για την κατάστασή μας, και ο επιτυχημένος αναζητητής γνώσης θα είναι αυτός που θα κρατήσει αυτά τα κανάλια ανοιχτά. Η διαδικασία απαιτεί να είμαστε σε θέση να «ακούμε», είτε κυριολεκτικά είτε μεταφορικά, τι λένε οι άλλοι. Εάν αυτά που λένε τους δείχνουν ότι είναι ανώτεροι από εμάς στη γνώση, θα δυσκολευτούμε στη μάθησή μας, εάν η πρώτη μας αντίδραση είναι να προσπαθήσουμε να δείξουμε ότι γνωρίζουμε τόσα όσα αυτοί ή περισσότερα. Η διαδικασία απαιτεί επίσης να είμαστε διορθωτικοί, να είμαστε ανοιχτοί στο ενδεχόμενο οι απόψεις μας να είναι κατά κάποιο τρόπο λανθασμένες. Εάν, όποτε η ιδιότητά μας ως γνώστες απειλείται από το φάσμα της διόρθωσης, νιώθουμε ότι πρέπει να αποδείξουμε ότι έχουμε δίκιο, θα έχουμε κλείσει μια λεωφόρο γνώσης και θα έχουμε σακατέψει τους εαυτούς μας ως ερευνητές. Μπορεί να είναι ιδιαίτερα θλιβερό, αν κάποιος δεν έχει πνευματική ταπεινοφροσύνη, να διορθωθεί σε ένα δημόσιο φόρουμ. και το φαγοπότι μπορεί να εμποδίσει τη διαδικασία της μάθησης.

Ένα υπέροχο παράδειγμα διανοητικής ταπεινότητας προέρχεται από την Alice Ambrose σε μια αναφορά εμπειριών που είχε στην τάξη του GE Moore, του εξέχοντος φιλοσόφου, στο Πανεπιστήμιο του Cambridge. Αναφέρει ότι σε μια σειρά διαλέξεων για την έννοια της αλήθειας ο Μουρ μερικές φορές επέκρινε ισχυρισμούς που είχε κάνει ο ίδιος, ας πούμε σε μια προηγούμενη διάλεξη, με την ίδια στάση που θα κρατούσε κανείς «σε έναν ανώνυμο φιλόσοφο του οποίου τα λάθη απαιτούσαν διόρθωση». Επίσης, μερικές φορές ανακοίνωνε ότι επρόκειτο να μεταβεί σε άλλο στάδιο της διαμάχης επειδή δεν ήξερε πώς να κάνει τη μετάβαση λογικά. Ο Μουρ φαινόταν να μην ανησυχεί για την προστασία της ιδιότητάς του ως σημαντικού καθηγητή στο Κέιμπριτζ επειδή ανησυχούσε τόσο βαθιά για να μάθει την αλήθεια για την αλήθεια. Η αγάπη του για τη γνώση κατέκλυσε το ενδιαφέρον του για το καθεστώς και αυτή η διανοητική ταπεινοφροσύνη τον έκανε έναν από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους του 20ού αιώνα.

Ο Subramanyan Chandrasekhar ρωτήθηκε κάποτε γιατί μπορούσε να καινοτομήσει στη φυσική πολύ πέρα ​​από την ηλικία συνταξιοδότησης, ενώ οι περισσότεροι φυσικοί κάνουν καινοτόμο έργο μόνο όταν είναι νέοι. Είπε, "φαίνεται να υπάρχει μια κάποια αλαζονεία απέναντι στη φύση που αναπτύσσουν οι άνθρωποι. Αυτοί οι άνθρωποι είχαν μεγάλες γνώσεις και έκαναν βαθιές ανακαλύψεις. Φαντάζονται μετά ότι το γεγονός ότι πέτυχαν τόσο θριαμβευτικά σε έναν τομέα σημαίνει ότι έχουν έναν ειδικό τρόπο να βλέπουν την επιστήμη που πρέπει να είναι σωστός. Αλλά η επιστήμη δεν το επιτρέπει. Η φύση έχει δείξει ξανά και ξανά ότι τα πιο δυνατά είδη της φύσης ξεπερνούν τα πιο δυνατά είδη της φύσης." Ο Chandrasekhar φαίνεται να λέει ότι η πρώιμη επιτυχία στη γνώση «φουσκώνει» τον επιστήμονα, έτσι ώστε το διευρυμένο εγώ του να δυσκολεύει να δει το δρόμο προς τα εμπρός σε νέα προβλήματα. Η ταπεινή αγάπη που ξεχνιέται για τη γνώση μπορεί να εξαλείψει αυτό το εμπόδιο.