Ko Tas nozīmē būt intelektuāli pazemīgam?

Mēs, cilvēki, esam meklētāji. Mēs meklējam mīlestību, bagātību, drošību, varu, laimi un atzinību. Mēs arī meklējam zināšanas. Aristotelis teica: "Visi cilvēki pēc būtības vēlas zināt." Vēlme uzzināt var būt ļoti ambicioza, tāpat kā zinātniekiem, kuri centās atrisināt DNS molekulas struktūru, vai drīzāk pieticīga. Zināt un saprast lietas var būt ārkārtīgi patīkami. Kas nepieciešams, lai gūtu intelektuālus panākumus — lai uzzinātu un saprastu kaut ko izaicinošu? Nu, jums ir nepieciešams neapstrādāts intelekts un atmiņa, un jums ir smagi jāstrādā un jābūt neatlaidīgam, kad tas nav viegli. Jums būs labāk, ja jūs ieskauj izglītoti cilvēki un jums būs pietiekami daudz brīvā laika un resursu, lai atbalstītu jūsu jautājumus.

Tomēr jums būs arī jābūt noteikta veida personai. Lai iegūtu nozīmīgas un izaicinošas zināšanas, jums būs nepieciešami daži tikumi. Viens no šiem tikumiem ir intelektuālā pazemība. Protams, optimālai veiktspējai ir nepieciešami arī vairāki citi tikumi. Es minēju neatlaidību, un tas, protams, ir neatlaidības tikumības uzvedības rezultāts; Es minēju smagu darbu, un atbilstošais tikums ir centība. Neatlaidīgajiem un centīgajiem zināšanās veiksies vairāk nekā nepacietīgajiem un slinkajiem. Lai gan optimālam sniegumam ir nepieciešama arī mīlestība uz zināšanām, drosme, atvērtība un intelektuāls godīgums vai labdarība, tomēr es vēlos apspriest intelektuālo pazemību. Ko nozīmē būt intelektuāli pazemīgam?

Pirmā 'pazemības' definīcija Oksfordas angļu vārdnīcā ir "īpašība būt pazemīgam vai pazemīgam viedoklim par sevi". Tagad mēs nevaram noliegt, ka šī ir viena vārda nozīme, taču šķiet skaidrs, ka slikti domāt par sevi nav tikums. Tāpēc daži ir norādījuši, ka pazemība ir pareiza sevis novērtēšana: ja tu esi pasaulē sliktākais pianists, tad pazemība nozīmē sevi kā tādu novērtēt, un, ja tu esi pasaulē lielākais pianists, pazemība nozīmē sevi novērtēt kā tādu. Lai gan tas ir daudz tuvāk tikumam nekā zems pašvērtējums, pareizs pašvērtējums arī nešķiet pazemība. Iedomājieties divus cilvēkus. Viens ir sapuvis savā darbā, bet otrs ir iespaidīgs savā darbā. Un iedomājieties, ka šie divi iet apkārt, sludinot savu relatīvo vērtību. Viens saka: "Bēdas man, es esmu riebīgs apdrošināšanas pārdevējs", bet otrs saka: "Es esmu pārsteidzoši brīnišķīgs laikraksta redaktors." Pat ja abi pašnovērtējumi trāpīja naglai uz galvas, es nedomāju, ka neviens no šiem varoņiem ir izrādījis pazemības tikumu.

Precīzs pašvērtējums ir laba lieta savā vietā, taču šķiet gandrīz pretējs tikumīgajam būt aizņemtam ar sevis novērtēšanu.

Persona, kas pastāvīgi jautā: "Kā man iet?" "Kā es varu izmērīt?" "Kā es varu ierindot?" "Ko es esmu vērts?" ir pārāk centrēts uz savu vērtību, lai to uzskatītu par pazemīgu tikumiskā nozīmē. Kristīgajā tradīcijā Jēzus no Nācaretes ir pazemības paraugs, un svarīgākajos Jaunās Derības pantos ir aprakstīts, ka viņš nav īpaši aizņemts ar savu statusu.

Apustulis Pāvils raksta Filipu draudzei, mudinot tos dot priekšroku vienam otram, nevis izrādīt ”savtīgus ambīcijas” vai ”veltīgu iedomību”. Un viņš saka, ka viņiem vajadzētu būt tādai attieksmei, kāda bija Jēzum: "Kas, būdams Dievs pēc savas būtības, neuzskatīja par vienlīdzību ar Dievu par kaut ko uztveramu, bet padarīja sevi par neko, pieņemot kalpa dabu, tapdams cilvēka līdzībā." (Filipiešiem 2:6-7) Jēzus, kura “pakāpe” bija ļoti augsta (maigi izsakoties), aizrautīgi rūpējas par mums padara sevi par Dieva un cilvēces kalpu. Pāvila viedoklis par Jēzus pazemību ir grafiski ilustrēts Jāņa evaņģēlija kāju mazgāšanas ainā. Tur augšistabā iepriekšējā vakarā, kad viņam bija jāmirst par viņiem, viņu kopīgās vakariņas laikā Jēzus sāka mazgāt mācekļu kājas, kā to darītu tikai zems kalps. Šis žests simbolizēja attieksmi, kāda mācekļiem būtu jāizturas vienam pret otru un pret tiem, kuru labklājības labā viņiem bija jāstrādā Jēzus vārdā, simbolizējot to, ko Jēzus nākamajā dienā darīs pasaules labā.

Runājot par šeit attēlotās pazemības raksturu, ņemiet vērā, ka Jēzus ir lieliski informēts par savu rangu, pat ja viņš to uzskata par neko, kas nav "saprotams". Jo viņš saka mācekļiem, ka viņš

ir viņu Kungs un Skolotājs, viņš mazgā viņiem kājas, lai parādītu viņiem, kā viņu prātam jābūt orientētam uz viņu pašu statusu. Tātad pazemība pēc šī modeļa ir nerūpēšanās vai nerūpēšanās par savu rangu, statusu un vērtību, bet ne nezināšana par to.

Prinstonas universitātes psihologa Asifa Gazanfara fakultātes tīmekļa vietnē Gazanfars komentē: "Primātiem (tostarp cilvēkiem) visizteiktākās vides iezīmes ir citi aģenti, kas tiecas pēc statusa." Citiem vārdiem sakot, pērtiķi, šimpanzes, paviāni, gorillas un jūs un es mēdzam būt diezgan aizņemti ar savu personīgo vērtību un jo īpaši par mūsu rangu vai statusu. Mums ir tendence būt ļoti labi informētiem par to, kā mēs vērtējam salīdzinājumā ar citiem "statusa censoņiem" mūsu vidē. Mēs vēlamies būt alfa, ja ne absolūti, tad vismaz relatīvi pret kādu.

Tomēr, kā es atzīmēju pirmajā rindkopā, mēs, cilvēki, neesam radījumi, kas rūpējas par vienu. Mūs interesē un meklējam daudzas lietas. Tātad mūsu pārmērīgās bažas par rangu var mazināt vai pat apslāpēt — varbūt pat aizsegt — citas bažas. Pāvils un Jēzus iepriekš minētajos fragmentos skaidri norāda, ka mūsu rūpes par savu statusu var bloķēt mūsu mīlestība pret citiem un Dievu. Kad tas tiek bloķēts šādā veidā, mums ir pazemības tikums.

Šis nelielais raksts ir īpaši par intelektuālo pazemību, un tāpēc bažas, kas var dominēt mūsu rūpēs par personīgo statusu, tādējādi radot šo īpašo sevis aizmirstības pazemību, ir tas, ko piemin Aristotelis: tieksme pēc zināšanām. Intelektuālā pazemība būs mūsu rakstura īpašība, kad mums tik ļoti rūp kāda liela jautājuma patiesības izzināšana, izpratne un nonākšana pie tā, ka mēs aizmirstam savu vērtējumu un to, ko esam “vērti” attiecībā pret citiem mūsu lokā esošajiem pārstāvjiem, kuri cenšas panākt statusu. Apustulis Pāvils saka: “Zināšanas uzpūš, bet mīlestība ceļ zināšanas un mēs varam papildināt cilvēkus,” (8:1) esam pazemībā.

Zināšanas mūsos nonāk pa dažādiem kanāliem, kurus var bloķēt mūsu rūpes par statusu, un veiksmīgais zināšanu meklētājs būs tas, kurš šos kanālus patur atvērtus. Šis process prasa, lai mēs varētu “klausīties”, vai nu tiešā, vai pārnestā nozīmē, ko citi saka. Ja tas, ko viņi saka, parāda, ka viņi ir pārāki par mums zināšanu ziņā, mums tiks traucēta mācīšanās, ja mūsu pirmā reakcija būs mēģināt parādīt, ka zinām tikpat daudz kā viņi vai vairāk. Process arī prasa, lai mēs būtu labojami, lai mēs būtu atvērti iespējai, ka mūsu viedokļi ir kaut kādā veidā maldīgi. Ja ikreiz, kad mūsu kā zinātāja statusu apdraud labošanas rēgs, mēs jūtam, ka mums ir jāpierāda, ka esam rīkojušies pareizi, mēs būsim slēguši zināšanu ceļu un sakropļojuši sevi kā jautātājus. Tas var būt īpaši apgrūtinoši, ja trūkst intelektuālas pazemības, ja to izlabo publiskā forumā; un žāvēšana var kavēt mācīšanās procesu.

Skaists intelektuālās pazemības piemērs ir Alises Ambrose ziņojumā par pieredzi, ko viņa piedzīvoja izcilā filozofa GE Moore klasē Kembridžas universitātē. Viņa ziņo, ka lekciju sērijā par patiesības jēdzienu Mūrs dažkārt kritizēja apgalvojumus, ko viņš pats bija izteicis, teiksim, kādā agrākā lekcijā, ar tādu pašu attieksmi pret "anonīmu filozofu, kura kļūdas bija jālabo". Turklāt viņš dažreiz paziņoja, ka gatavojas pāriet uz citu strīda posmu, jo nezināja, kā loģiski veikt pāreju. Šķiet, ka Mūrs nerūpējās par sava svarīga Kembridžas profesora statusa aizsardzību, jo viņš bija tik ļoti norūpējies par patiesības atklāšanu. Viņa mīlestība uz zināšanām pārņēma viņa rūpes par statusu, un šī intelektuālā pazemība padarīja viņu par vienu no lielākajiem 20. gadsimta filozofiem.

Subramanjanam Čandrasekharam reiz jautāja, kāpēc viņš var ieviest jauninājumus fizikā krietni pēc pensijas vecuma, savukārt vairums fiziķu novatorisku darbu veic tikai jaunībā. Viņš teica: "Šķiet, ka cilvēki attīsta zināmu augstprātību pret dabu. Šiem cilvēkiem ir bijusi lieliska atziņa un viņi ir izdarījuši pamatīgus atklājumus. Viņi pēc tam iedomājas, ka tas, ka viņiem vienā jomā guvuši tik uzvarošus panākumus, nozīmē, ka viņiem ir īpašs veids, kā raudzīties uz zinātni, kam jābūt pareizam. Taču zinātne to nepieļauj. Daba atkal un atkal ir parādījusi, ka visspēcīgākās patiesības prāti ir pāri." Šķiet, ka Čandrasekhars saka, ka agrīni panākumi zinātnē “uzpūš” zinātnieku, tāpēc viņa palielinātais ego apgrūtina jaunu problēmu risināšanu. Pazemīgā sevis aizmirstošā mīlestība zināt var novērst šo šķērsli.