ബുദ്ധിപരമായി താഴ്മയുള്ളവരായിരിക്കുക എന്നാൽ എന്താണ്?

നമ്മൾ മനുഷ്യർ അന്വേഷിക്കുന്നവരാണ്. നമ്മൾ സ്നേഹം, സമ്പത്ത്, സുരക്ഷ, ശക്തി, സന്തോഷം, അംഗീകാരം എന്നിവ തേടുന്നു. നമ്മൾ അറിവും തേടുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പറഞ്ഞു, "സ്വഭാവത്താൽ എല്ലാ ആളുകളും അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." അറിയാനുള്ള ആഗ്രഹം വളരെ അഭിലാഷമുള്ളതായിരിക്കാം, ഡിഎൻഎ തന്മാത്രയുടെ ഘടന പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞരെപ്പോലെ, അല്ലെങ്കിൽ എളിമയുള്ളതായിരിക്കും. കാര്യങ്ങൾ അറിയാനും മനസ്സിലാക്കാനും അത് വളരെയധികം സംതൃപ്തി നൽകും. വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ എന്തെങ്കിലും അറിയാനും മനസ്സിലാക്കാനും ബൗദ്ധിക വിജയം നേടാൻ എന്താണ് വേണ്ടത്? ശരി, നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് അസംസ്കൃത ബുദ്ധിയും ഓർമ്മശക്തിയും ആവശ്യമാണ്, അത് എളുപ്പത്തിൽ വരാത്തപ്പോൾ നിങ്ങൾ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുകയും സ്ഥിരോത്സാഹം കാണിക്കുകയും വേണം. നിങ്ങൾ പഠിച്ച ആളുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ അന്വേഷണങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ആവശ്യമായ വിശ്രമവും വിഭവങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ മെച്ചമായിരിക്കും.

എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക തരം വ്യക്തിയായിരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതും വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞതുമായ അറിവ് നേടുന്നതിന്, നിങ്ങൾക്ക് ചില ഗുണങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. ആ ഗുണങ്ങളിൽ ഒന്ന് ബൗദ്ധിക വിനയമാണ്. തീർച്ചയായും, മികച്ച പ്രകടനത്തിന് മറ്റ് നിരവധി ഗുണങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. ഞാൻ സ്ഥിരോത്സാഹത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചു, അത് തീർച്ചയായും സ്ഥിരോത്സാഹത്തിന്റെ ഗുണത്തിന്റെ പെരുമാറ്റ ഫലമാണ്; കഠിനാധ്വാനത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പരാമർശിച്ചു, അനുബന്ധ ഗുണം ഉത്സാഹമാണ്. സ്ഥിരോത്സാഹവും ഉത്സാഹവുമുള്ളവർക്ക് അക്ഷമരെയും മടിയന്മാരെയും അപേക്ഷിച്ച് അറിവിൽ കൂടുതൽ വിജയം ലഭിക്കും. അറിവിനോടുള്ള സ്നേഹം, ധൈര്യം, തുറന്ന മനസ്സ്, ബൗദ്ധിക നീതി അല്ലെങ്കിൽ ദാനധർമ്മം എന്നിവയും ഒപ്റ്റിമൽ പ്രകടനത്തിന് ആവശ്യമാണെങ്കിലും, ഞാൻ ഇവിടെ ചർച്ച ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സദ്‌ഗുണം ബൗദ്ധിക വിനയമാണ്. ബൗദ്ധികമായി വിനയമുള്ളവരായിരിക്കുക എന്നാൽ എന്താണ്?

ഓക്സ്ഫോർഡ് ഇംഗ്ലീഷ് നിഘണ്ടുവിൽ 'വിനയം' എന്നതിന്റെ ആദ്യ നിർവചനം "വിനയമുള്ളവനായിരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം താഴ്ന്ന അഭിപ്രായം പുലർത്തുക എന്ന ഗുണം" എന്നാണ്. ഈ വാക്കിന്റെ ഒരു അർത്ഥമാണിതെന്ന് നമുക്ക് നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ സ്വയം മോശമായി ചിന്തിക്കുന്നത് ഒരു പുണ്യമല്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അതിനാൽ ചിലർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടത് വിനയം സ്വയം ശരിയായി വിലയിരുത്തുക എന്നതാണ്: നിങ്ങൾ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മോശം പിയാനിസ്റ്റാണെങ്കിൽ, വിനയം നിങ്ങളെത്തന്നെ അങ്ങനെ വിലയിരുത്തുക എന്നതാണ്, നിങ്ങൾ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ പിയാനിസ്റ്റാണെങ്കിൽ, വിനയം നിങ്ങളെത്തന്നെ അങ്ങനെ വിലയിരുത്തുക എന്നതാണ്. താഴ്ന്ന ആത്മാഭിമാനത്തേക്കാൾ ഇത് സദ്‌ഗുണത്തിന് വളരെ അടുത്താണെങ്കിലും, ശരിയായ സ്വയം വിലയിരുത്തലും വിനയമല്ല. രണ്ട് ആളുകളെ സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഒരാൾ തന്റെ ജോലിയിൽ ചീഞ്ഞളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, മറ്റൊരാൾ അവളുടെ കാര്യത്തിൽ അതിശയകരമാണ്. ഈ രണ്ടുപേരും അവരുടെ ആപേക്ഷിക മൂല്യം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഒരാൾ പറയുന്നു, "എനിക്ക് കഷ്ടം, ഞാൻ ഒരു വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന ഇൻഷുറൻസ് വിൽപ്പനക്കാരനാണ്", മറ്റൊരാൾ പറയുന്നു, "ഞാൻ അതിശയകരമാംവിധം മഹത്വമുള്ള ഒരു പത്ര എഡിറ്ററാണ്." രണ്ട് ആത്മപരിശോധനകളും കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ പോലും, ഈ രണ്ട് കഥാപാത്രങ്ങളും എളിമയുടെ ഗുണം പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

കൃത്യമായ സ്വയം വിലയിരുത്തൽ അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നല്ലതാണ്, എന്നാൽ സ്വയം വിലയിരുത്തുന്നതിൽ മുഴുകുന്നത് സദ്‌ഗുണത്തിന് വിപരീതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

"എനിക്ക് എങ്ങനെയുണ്ട്?" "എനിക്ക് എങ്ങനെ തുല്യനാകാൻ കഴിയും?" "എനിക്ക് എങ്ങനെ റാങ്ക് ലഭിക്കും?" "എനിക്ക് എന്ത് വിലയുണ്ട്?" എന്ന് നിരന്തരം ചോദിക്കുന്ന വ്യക്തി സ്വന്തം മൂല്യത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ സദ്‌ഗുണപരമായ അർത്ഥത്തിൽ എളിമയുള്ളവനായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല. ക്രിസ്തീയ പാരമ്പര്യത്തിൽ, നസറായനായ യേശു എളിമയുടെ മാതൃകയാണ്, കൂടാതെ നിർണായകമായ പുതിയനിയമ ഭാഗങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ തന്റെ പദവിയിൽ കൃത്യമായി ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് വിവരിക്കുന്നു.

"സ്വാർത്ഥമോഹമോ" അല്ലെങ്കിൽ "വ്യർത്ഥമായ അഹങ്കാരം" കാണിക്കുന്നതിനുപകരം പരസ്പരം മുൻതൂക്കം നൽകാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് ഫിലിപ്പിയിലെ സഭയ്ക്ക് എഴുതുന്നു. യേശുവിന്റെ മനോഭാവം അവർക്കും ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "സ്വഭാവത്തിൽ ദൈവമായിരിക്കെ, ദൈവവുമായുള്ള തുല്യത കൈവശപ്പെടുത്തേണ്ട ഒന്നായി അവൻ കണക്കാക്കിയില്ല, മറിച്ച് തന്നെത്തന്നെ ഒന്നുമല്ലാതാക്കി, മനുഷ്യസാദൃശ്യത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു ദാസന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ സ്വീകരിച്ചു." (ഫിലിപ്പിയർ 2: 6-7) വളരെ ഉയർന്ന "സ്ഥാനം" ആയിരുന്ന യേശു (ലഘുവായി പറഞ്ഞാൽ), നമ്മോടുള്ള വികാരാധീനമായ താൽപ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് തന്നെത്തന്നെ ദൈവത്തിന്റെയും മനുഷ്യവർഗത്തിന്റെയും ഒരു ദാസനാക്കുന്നു. യേശുവിന്റെ താഴ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള പൗലോസിന്റെ ആശയം യോഹന്നാന്റെ സുവിശേഷത്തിലെ കാൽ കഴുകൽ രംഗത്ത് വ്യക്തമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. യേശു അവർക്കുവേണ്ടി മരിക്കുന്നതിന്റെ തലേദിവസം രാത്രി മാളികമുറിയിൽ, അവർ ഒരുമിച്ചു അത്താഴം കഴിക്കുമ്പോൾ, ഒരു താഴ്ന്ന തരം ദാസൻ മാത്രം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, യേശു തന്റെ ശിഷ്യന്മാരുടെ പാദങ്ങൾ കഴുകാൻ തുടങ്ങി. ഈ പ്രവൃത്തി ശിഷ്യന്മാർ പരസ്പരം സ്വീകരിക്കേണ്ട മനോഭാവത്തെയും യേശുവിന്റെ നാമത്തിൽ ആരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കണമോ അവരോടും സ്വീകരിക്കേണ്ട മനോഭാവത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നതിനായിരുന്നു, അടുത്ത ദിവസം യേശു ലോകത്തിനുവേണ്ടി ചെയ്യാൻ പോകുന്നതിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്.

ഇവിടെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന എളിമയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്, യേശു തന്റെ പദവിയെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി അറിവുള്ളവനാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക, അത് "ഗ്രഹിക്കാൻ പാടില്ലാത്തതായി" അവൻ കണക്കാക്കുമ്പോൾ പോലും. കാരണം, അവൻ ശിഷ്യന്മാരോട് പറയുന്നത് അവൻ

അവരുടെ കർത്താവും ഗുരുവുമായ അവൻ, അവരുടെ മനസ്സ് അവർക്കുള്ള പദവിയിലേക്ക് എങ്ങനെ നയിക്കണമെന്ന് അവർക്ക് കാണിച്ചുകൊടുക്കാനാണ് അവരുടെ കാലുകൾ കഴുകുന്നത്. അപ്പോൾ, ഈ മാതൃകയിൽ, വിനയം എന്നത് ഒരാളുടെ പദവി, പദവി, മൂല്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കയോ ഉത്കണ്ഠയോ ഇല്ലാത്തതാണ്, മറിച്ച് അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയല്ല.

പ്രിൻസ്റ്റൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ സൈക്കോളജിസ്റ്റായ ആസിഫ് ഗസൻഫറിന്റെ ഫാക്കൽറ്റി വെബ് പേജിൽ ഗസൻഫർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, "പ്രൈമേറ്റുകൾക്ക് (മനുഷ്യർ ഉൾപ്പെടെ), പരിസ്ഥിതിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷതകൾ മറ്റ് പദവി തേടുന്ന ഏജന്റുമാരാണ്." മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കുരങ്ങുകൾ, ചിമ്പാൻസികൾ, ബാബൂണുകൾ, ഗൊറില്ലകൾ, നിങ്ങളും ഞാനും നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ മൂല്യത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മുടെ റാങ്കിലോ പദവിയിലോ വളരെയധികം ശ്രദ്ധാലുക്കളാണ്. നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയിലെ മറ്റ് "സ്ഥാനം തേടുന്ന ഏജന്റുമാരുമായി" താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ നമ്മൾ എങ്ങനെ റാങ്ക് ചെയ്യുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ അമിതമായി ബോധവാന്മാരായിരിക്കും. നമ്മൾ ആൽഫയായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പൂർണ്ണമായും അല്ലെങ്കിലും, കുറഞ്ഞത് ആരെയെങ്കിലും ആപേക്ഷികമായി.

എന്നിരുന്നാലും, ആദ്യ ഖണ്ഡികയിൽ ഞാൻ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, നമ്മൾ മനുഷ്യർ ഒരു കാര്യത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന സൃഷ്ടികളല്ല. നമുക്ക് പല കാര്യങ്ങളിലും താൽപ്പര്യമുണ്ട്, അന്വേഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ പദവിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അമിതമായ ഉത്കണ്ഠ മറ്റ് ആശങ്കകളാൽ ലഘൂകരിക്കപ്പെടുകയോ ഞെരുക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യാം - ഒരുപക്ഷേ അത് തടയപ്പെടാം. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച ഭാഗങ്ങളിൽ, മറ്റുള്ളവരോടും ദൈവത്തോടുമുള്ള നമ്മുടെ സ്നേഹത്താൽ നമ്മുടെ പദവിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഉത്കണ്ഠ തടയപ്പെടുമെന്ന് പൗലോസും യേശുവും വളരെ വ്യക്തമാണ്. ഇത് ഇതുപോലെ തടയപ്പെടുമ്പോൾ, നമുക്ക് എളിമയുടെ ഗുണമുണ്ട്.

ഈ ചെറിയ ലേഖനം പ്രത്യേകിച്ച് ബൗദ്ധിക വിനയത്തെക്കുറിച്ചാണ്, അതിനാൽ വ്യക്തിപരമായ പദവിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയെ ഭരിക്കുകയും അതുവഴി സ്വയം മറക്കുന്ന ഈ പ്രത്യേക തരം വിനയത്തിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആശങ്കയെയാണ് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പരാമർശിക്കുന്നത്: അറിവിനായുള്ള ആഗ്രഹം. ഒരു വലിയ ചോദ്യത്തിന്റെ അറിവ്, മനസ്സിലാക്കൽ, സത്യത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരൽ എന്നിവയിൽ നാം വളരെയധികം ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ വൃത്തത്തിലെ മറ്റ് പദവി-പരിശ്രമിക്കുന്ന ഏജന്റുമാരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ നാം എങ്ങനെ റാങ്ക് ചെയ്യുന്നു, നമ്മൾ എന്ത് "വിലയുള്ളവരാണ്" എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നാം അജ്ഞരായിത്തീരുമ്പോൾ ബൗദ്ധിക വിനയം നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷതയായിരിക്കും. അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് പറയുന്നു, "അറിവ് ചീർപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്നേഹം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു" (1 കൊരിന്ത്യർ 8:1), അറിവിനോടുള്ള സ്നേഹം നമ്മെ താഴ്മയിൽ വളർത്തിയെടുക്കുമെന്ന് നമുക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കാം.

അറിവ് നമ്മിലേക്ക് വരുന്നത് നമ്മുടെ പദവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്കണ്ഠയാൽ തടയപ്പെടുന്ന വിവിധ ചാനലുകളിലൂടെയാണ്, വിജയകരമായ അറിവ് തേടുന്നയാൾ ആ ചാനലുകൾ തുറന്നിടുന്നവനായിരിക്കും. മറ്റുള്ളവർ പറയുന്നത് അക്ഷരാർത്ഥത്തിലോ ആലങ്കാരികമായോ "കേൾക്കാൻ" നമുക്ക് കഴിയണമെന്ന് ഈ പ്രക്രിയ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അവർ പറയുന്നത് അറിവിൽ നമ്മളെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠരാണെന്ന് കാണിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ആദ്യ പ്രതികരണം അവർ പറയുന്നതുപോലെയോ അതിലധികമോ നമുക്ക് അറിയാമെന്ന് കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ നമ്മുടെ പഠനത്തിൽ നമുക്ക് തടസ്സമുണ്ടാകും. തിരുത്തലുകൾ വരുത്താനും, നമ്മുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ വഴിതെറ്റിക്കപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയിലേക്ക് നാം തുറന്നിരിക്കാനും ഈ പ്രക്രിയ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. തിരുത്തലിന്റെ ഭീഷണിയാൽ നമ്മുടെ അറിവ് ശരിയാണെന്ന് തെളിയിക്കണമെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, അറിവിന്റെ ഒരു വഴി നാം അടച്ചുപൂട്ടുകയും അന്വേഷകരായി സ്വയം വികലാംഗരാക്കുകയും ചെയ്യും. ബുദ്ധിപരമായ വിനയം ഇല്ലെങ്കിൽ, ഒരു പൊതു വേദിയിൽ തിരുത്തപ്പെടുന്നത് പ്രത്യേകിച്ച് അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കും; ആ അസ്വസ്ഥത പഠന പ്രക്രിയയെ തടസ്സപ്പെടുത്തും.

കേംബ്രിഡ്ജ് സർവകലാശാലയിലെ പ്രമുഖ തത്ത്വചിന്തകനായ ജി.ഇ. മൂറിന്റെ ക്ലാസ് മുറിയിൽ ഉണ്ടായ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു റിപ്പോർട്ടിൽ ആലീസ് ആംബ്രോസിൽ നിന്ന് ബൗദ്ധിക വിനയത്തിന്റെ മനോഹരമായ ഒരു ഉദാഹരണം ലഭിക്കുന്നു. സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പരമ്പരയിലെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ, മൂർ ചിലപ്പോൾ താൻ നടത്തിയ അവകാശവാദങ്ങളെ വിമർശിക്കാറുണ്ടെന്ന് അവർ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു, മുൻ പ്രഭാഷണത്തിൽ, "തിരുത്തൽ ആവശ്യമുള്ള ഒരു അജ്ഞാത തത്ത്വചിന്തകനെ" ഒരാൾ സ്വീകരിക്കുന്ന അതേ മനോഭാവത്തോടെ. കൂടാതെ, യുക്തിസഹമായി എങ്ങനെ മാറ്റം വരുത്തണമെന്ന് അറിയാത്തതിനാൽ വാദത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഘട്ടത്തിലേക്ക് കടക്കാൻ പോകുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹം ചിലപ്പോൾ പ്രഖ്യാപിക്കുമായിരുന്നു. സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതിൽ അദ്ദേഹം വളരെയധികം ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നതിനാൽ കേംബ്രിഡ്ജിലെ ഒരു പ്രധാന പ്രൊഫസർ എന്ന നിലയിൽ തന്റെ പദവി സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ മൂർ ആശങ്കാകുലനല്ലായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അറിവിനോടുള്ള സ്നേഹം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പദവിയോടുള്ള ആശങ്കയെ തകർത്തു, ഈ ബൗദ്ധിക വിനയം അദ്ദേഹത്തെ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും വലിയ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളാക്കി മാറ്റി.

മിക്ക ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞരും ചെറുപ്പത്തിൽ മാത്രം നൂതനമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ, വിരമിക്കൽ പ്രായത്തിനപ്പുറം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ നവീകരണം നടത്താൻ കഴിയുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് സുബ്രഹ്മണ്യൻ ചന്ദ്രശേഖറിനോട് ഒരിക്കൽ ചോദിക്കപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “പ്രകൃതിയോട് ആളുകൾക്ക് ഒരുതരം അഹങ്കാരം വളരുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഈ ആളുകൾക്ക് മികച്ച ഉൾക്കാഴ്ചകളും ആഴത്തിലുള്ള കണ്ടെത്തലുകളും ഉണ്ട്. ഒരു മേഖലയിൽ ഇത്ര വിജയകരമായി വിജയിച്ചതിന്റെ അർത്ഥം അവർക്ക് ശാസ്ത്രത്തെ നോക്കാനുള്ള ഒരു പ്രത്യേക മാർഗമുണ്ടെന്ന് അവർ പിന്നീട് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, അത് ശരിയായിരിക്കണം. പക്ഷേ ശാസ്ത്രം അത് അനുവദിക്കുന്നില്ല. പ്രകൃതിക്ക് അടിവരയിടുന്ന സത്യത്തിന്റെ തരങ്ങൾ ഏറ്റവും ശക്തരായ മനസ്സുകളെ മറികടക്കുന്നുവെന്ന് പ്രകൃതി വീണ്ടും വീണ്ടും തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. അറിയുന്നതിലെ ആദ്യകാല വിജയം ശാസ്ത്രജ്ഞനെ "പൊങ്ങച്ചം" ആക്കുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വികസിതമായ അഹങ്കാരം പുതിയ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ മുന്നോട്ടുള്ള വഴി കാണുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നു എന്ന് ചന്ദ്രശേഖർ പറയുന്നതായി തോന്നുന്നു. സ്വയം മറക്കുന്ന, വിനീതമായ അറിവിനോടുള്ള സ്നേഹം ഈ തടസ്സം ഇല്ലാതാക്കും.