Coleman Barks: Rumi, Grace Og Menneskeligt Venskab

Tami Simon:   I dag er min gæst er Coleman Barks. Coleman Barks er en førende forsker og oversætter af den persiske mystiker Jalal Rumi fra det 13. århundrede. Han underviste i poesi og kreativ skrivning på University of Georgia i 30 år og er forfatter til adskillige Rumi-oversættelser og har studeret sufisme siden 1977.

I denne episode af Insights at the Edge talte Coleman Barks og jeg om forholdet mellem Rumi og hans lærer, som han kaldte Vennen, Shams Tabriz, og hvordan Coleman fik indsigt i dette venskab baseret på sit eget forhold til en sufi-lærer ved navn Guru Bawa, Bawa Muhaiyaddeen. Vi talte også om, hvordan Coleman begyndte at oversætte Rumi, og hvordan oversættelsesprocessen involverer, at Coleman falder i en slags trance som en del af processen. Endelig talte Coleman og jeg om nåde, og som en del af vores samtale lyttede vi til nogle nye stykker fra indspilningen Just Being Here: Rumi and Human Friendship . Her er min meget hjerteåbnende samtale med Coleman Barks.

Coleman, jeg vil gerne starte med at sige, at jeg er så glad for at tale med dig, for selvom vi har kendt hinanden i lang tid, har jeg aldrig haft mulighed for at have denne slags samtale med dig om dit arbejde. Så tak.

TS: Til at begynde med ville jeg gerne tale lidt om oversættelsesprocessen, og din proces, hvad du går igennem, når du tager et digt – et digt, der oprindeligt blev skrevet på persisk og derefter oversat til engelsk af en anden – og så laver det om til en Coleman Barks-oversættelse. Kan du fortælle os, hvordan den proces forløber for dig?

CB: Det er lidt mystisk. Jeg går ind i en slags trance, når jeg læser digtet i dets videnskabelige oversættelse, og prøver at – ja, [der er] ikke noget fantastisk ved det, det er bare en slags trance, som enhver læsning involverer – hvor jeg prøver at føle, hvilken spirituel information der forsøger at komme gennem Rumis billeder, og så prøver jeg at sætte det ind i et amerikansk friversdigt i traditionen fra Walt Whitman og mange andre. Så det er de generelle linjer i processen.

TS: Har du nogensinde en bekymring, du ved, hvor meget af dette er Coleman, og hvor meget af dette er Rumi? "Tager jeg mig for meget poetisk frihed her?" Hvordan løser du det?

CB: Jeg prøver at – jeg opfinder ikke billeder. Så jeg tager hans billeder og prøver derefter at uddybe dem. Dette er selvfølgelig ikke poesi, der er ord for ord, og man ville ikke engang kalde det trofast, fordi jeg ikke kender originalsproget, ikke sandt? Jeg kender ikke farsi, jeg hørte ikke Rumis navn, før jeg var 39 år gammel, alt for gammel til at lære sproget. Desuden er jeg doven. [ Griner ]

Jeg elsker bare det medie, jeg går ind i for at udføre dette arbejde. Det føles som en anden slags noget uden for sindet. Jeg kalder det "sjælens hjerte", men det er et andet sted end min almindelige mentalitet. Det giver mig bare en stor glæde at kunne træde ind i den bevidsthedsregion. Det føles som om, jeg næsten er i stand til at trække vejret under vandet, ikke sandt? Det er bare en slags - det er en vejrtrækningsmåde - en ny måde at være i henrykkelse af at være i en krop. Rumi siger, at bare det at være følende, og i en form - i en krop - er årsag til stor, stor glæde. Og jeg er enig i det. Den del ligger i mit DNA, jeg elsker bare at være i live. Og det gjorde Rumi også. Og jeg tror, det er derfor, vi drages mod ham, fordi han genopretter den ekstatiske dimension af bevidstheden, og vi har måske glemt det lidt.

TS: Når du siger, at du ikke opfinder billeder, men arbejder med billeder, der er i originalen, ville jeg synes, det ville være fristende, at, du ved ... et billede fører til et andet ... at de kan kaskadere.

CB: Det er formen på hans oder, hans ghazals. De er som regel bare det ene billede efter det andet. Og de forklarer hver især en slags psykisk proces, som tomhed, eller hvad det nu end betyder, at møl flyver ind i flammen – du ved, at forsvinde ind i sin kærlighed. Han er fantastisk til at eksfoliere billedsprog af det, den idé om overgivelse. Jeg hjælper ham ikke, jeg opfinder ikke billederne med ham, jeg er måske skyldig i det nogle gange, men jeg kan ikke komme i tanke om et lige nu.

TS: Du nævnte, at du ikke engang hørte Rumis navn, før du var i slutningen af 30'erne. Jeg er nysgerrig, da du hørte hans navn, eller du læste dit første Rumi-digt, gik du så straks op i flammer eller noget lignende?

CB: [ Griner ]

TS: Jeg mener, dit livs karma var ved at blive ændret for altid.

CB: Det er bestemt sandt, men ikke ligefrem den første. Det var en Robert Bly-konference, hvor han tænkte, at det ville være en god skriveøvelse om eftermiddagen at tage et Rumi-digt og en videnskabelig oversættelse og omformulere det til fri vers. Og så gjorde vi det i en eftermiddag, og han gav mig bogen, han sagde: "Disse digte skal frigøres fra deres bure," hvilket betyder burene i det videnskabelige sprog, og gøres mere levende og mere frie. Jeg har prøvet at gøre det nu i 34 år. Men det var efter jeg kom tilbage til Athen, Georgia, og begyndte at arbejde alene med digtene, at jeg virkelig følte friheden - noget meget nyt skete, og også noget gammelt og dybt velkendt for mig. Jeg ved ikke, hvordan jeg skal forklare det, men sådan føltes det. Det var som en enorm form for afslapning, du ved, det var sådan det føltes.

TS: Jeg er nysgerrig efter, om der var et øjeblik, hvor det gik op for dig: "Jeg kommer til at bruge meget tid på at arbejde på disse digte; det her kommer virkelig til at blive mit livs fokus."

CB: Jeg arbejdede på dem, bare som en øvelse, i syv år, før jeg overhovedet tænkte på at udgive dem. Det faldt mig ikke ind, at der ville være et publikum til dette. Tja, måske er det ikke helt sandt, men det var i baghovedet, formoder jeg. Jeg udgav ikke en bog fra 1976, da jeg startede, indtil 1984, da Open Secret udkom. Så blev det tydeligt, at disse var nyttige for folk, så jeg ville fortsætte med at gøre det alligevel. Men det er noget andet, når man har et publikum til det, man laver i sin ensomhed. Endelig fik HarperCollins fat i det i 1995, og nu er der solgt omkring halvanden million eksemplarer, så det er et udgivelsesfænomen, som ingen helt forstår.

TS: Du sagde jo, Coleman, at da du begyndte at lave disse oversættelser af Rumi-digtene, var der en følelse af fortrolighed og afslapning i processen. Jeg er nysgerrig efter, hvordan dit forhold til Rumi og Shams føles i din indre verden?

CB: [ Pauser ] Nu vil jeg være sikker på ikke at fortælle dig nogen løgne. [ Griner ]

TS: Det er godt, det sætter jeg pris på, tak. Tag dig god tid, jeg venter gerne på sandheden.

CB: [ Griner ] Rumi og Shams, i mit eget liv?

TS: Ja, hvordan er dine relationer indeni dig, med dem? Føles de som legender, føles de som venner, du har? Hvordan føles det?

CB: Mere i den stil. Min lærer Bawa Muhaiyaddeen fortalte mig engang: "Rumi og Shams er, for mig," når han taler om sig selv, "ikke litterære figurer. De er ikke personer i en bog. Jeg kender dem, ligesom jeg kender dig." Og det gav mig en følelse – han tillod mig, tror jeg, adgang til den enorme identitet mellem de to i venskabet. Hvis jeg ikke havde mødt ham, ville det ikke være det samme. Min adgang til digtene ville ikke være så intim, som den føles nu. Jeg er glad for, at du spurgte om det.

TS: Og fortæl mig lidt – hvornår mødte du Bawa Muhaiyaddeen?

CB: Måske i en drøm, du ved, og så halvandet år senere mødte jeg ham i denne mere solide verden, men jeg har haft adskillige prækognitive drømme. Det er bare, for mig, en mystisk kendsgerning, at sindet og drømmebevidstheden kan gå frem i tiden og se noget, måske en scene, der vil blive tydelig på nethinden to år senere. Jeg ved ikke, hvordan det sker, men det har været min oplevelse, ikke mange gange, men det er sket.

Så det var det, der skete med ham, at han var i stand til at komme til mig i drømmebevidsthed. Drømmene blev klare – jeg vågnede op inde i drømmen og blev bevidst om, at jeg drømte, men jeg sov stadig. Og i drømmen, hvor jeg mødte ham, sov jeg ude på en klippe over Tennessee-floden, hvor jeg voksede op, og hvor skolen var, hvor jeg voksede op, hvor min far var rektor, kun otte kilometer nord for Chattanooga, ved Tennessee-floden. Det var nat, og jeg vågnede op inde i drømmen, og en lyskugle steg op over Williams Island og kom over mig og blev klarere indefra og ud, og en mand sad derinde med bøjet hoved og et hvidt sjal over hovedet. Han løftede hovedet og sagde: "Jeg elsker dig," og jeg sagde: "Jeg elsker også dig." Og hele landskabet fyldtes med dug eller fugt, og fugtigheden var på en eller anden måde kærlighed. Den spredte sig bare ud over landskabet. Jeg følte processen med duggen danne sig. Det er alt sammen meget mystisk, men så vidt jeg ved, skete det for mig.

Og så, halvandet år senere, mødte jeg ham i Philadelphia, og han sagde, at dette Rumi-arbejde skulle gøres, og jeg formoder, at det betød, at han ville hjælpe mig med det. Og jeg tror, han på en eller anden mystisk måde har været en del af processen.

TS: Vidste du, da du havde drømmen, at det var en vigtig drøm?

CB: Åh gud, ja. Ja. Jeg begyndte at skrive mine drømme ned i starten af 1970'erne og har nu omkring 90 drømmebøger. Jeg skriver dem stadig ned. Ja, det føltes som – jeg har aldrig set en mand dukke op i en lyskugle før! [Griner] Heller ikke siden. Han kunne besøge mig i drømmene, og det gjorde han, og jeg tog op til Philadelphia, og jeg begyndte at fortælle ham drømmen, og han sagde: "Det behøver du ikke at fortælle mig, jeg var der." Så han havde evnen til at gøre det. Der er mennesker, der er på andre eksistensplaner. Jeg var bare rigtig heldig og mødte en af dem.

TS: Efter du havde drømmen, opsøgte du ham?

CB: Nej, nej.

TS: Så det skete bare ved et tilfælde, at du halvandet år senere mødte denne person?

CB: Det var på en måde forbundet med dette arbejde, meget. Jeg sendte nogle af disse versioner, oversættelser, til en ven af mig, som underviste i jura på Rutgers University i Camden, og han læste dem op for sin erstatningsklasse, og en mand kom hen fra publikum, Jonathan Granaw [ph], og Jonathan sagde: "Hvem skrev de digte?" Og Milna Ball [ph] gav Jonathan mit navn, og Jonathan begyndte at skrive til mig, og han sagde: "Der er denne lærer i Philadelphia, som jeg synes, du burde møde." Og så, på en poesioplæsningstur deroppe, stoppede jeg i Philadelphia og mødte Jonathan og mødte denne lærer, og jeg indså, at det var ham, der var i min drøm. Og ingen ville vide det undtagen mig selv og ham. Men han er en så karakteristisk person med disse storslåede, dybe øjne, at han er meget genkendelig. Det er sådan, mødet faktisk fandt sted.

TS: Følte du, at der var noget i dit forhold til Bawa Muhaiyaddeen, der mindede om forholdet mellem Rumi og Shams, og at det er en del af det, der gav dig en forståelse for det, en lærer-elev-dynamik?

CB: Det føltes meget dybt, og føles stadig dybt, i hvert fald siden han døde i 1986, føles det som om det er blevet mere som et venskab end en lærer-elev-ting. Så ja, jeg følte det. Det er meget at påstå, men jeg føler det, ja.

TS: Det er vidunderligt, at du nævner ordet "venskab". Du har netop udgivet en samling på tre cd'er, gennem Sounds True, sammen med cellisten David Darling, med titlen "Just Being Here: Rumi and Human Friendship". Og lige om lidt vil jeg gerne høre et stykke fra den samling på tre cd'er. Men måske kunne du sige et par ord som en introduktion til denne centrale idé om venskab, Rumi og menneskeligt venskab.

CB: Han sagde, at et venskab kan ændre sig fra at være et forhold. Det er, at det er meget specifikt, og Shams Tabriz er en rigtig person fra en rigtig by, og det er et specifikt forhold, men det kan udvide sig og udvide sig til at inkludere og blive en slags atmosfære, man går i. I en af sine forbløffende metaforer sagde han: "Det, der bare var en person, er nu en ferie uden grænser." Pludselig bliver personen i forholdet noget i retning af en fridag, bare en stor følelse af frihed og udvidelse, ligesom en ferie. Så et andet sted sagde han, at Shams var blevet til det, som alle siger - bare enhver form for samtale, der foregår, det er som om, han overhører sin elskede, det er blevet en del af hans livsstruktur. Måske skulle vi høre en del af det tre-cd-sæt.

TS: Ja, og jeg tror også, du har nogle prækognitive evner, for nummeret, jeg har fundet frem til, som du måske ikke kender, hedder "Holiday Without Limits".

CB: [ Griner ] Hvem bestemmer her?

TS: Præcis! Og dette er fra Just Being Here: Rumi and Human Friendship. Lad os lytte.

[ Musik og poesi ]

TS: Coleman, det forekommer mig, at det har så mange betydningslag, at du har skabt en samling oversættelser med musik om Rumi og Human Friendship med en person, der faktisk er en kær ven af dig, musikeren David Darling. Fortæl lidt om den proces med at arbejde sammen, og hvordan den har påvirket en plade om venskab.

CB: David Darling og jeg har længe ønsket at lave noget med celloen og hans musik og Rumis poesi og måske noget af min egen poesi, der har en slags orkesterfølelse af noget mere omfattende end et enkelt instrument. Så han har skabt denne musik, og han satte noget på, som et spor, og så ville jeg bare føle, hvilket digt der kunne passe til musikken. Og det ser ud til at fungere ret godt. Nogle gange ville det ske på den måde, og nogle gange ville jeg begynde at læse digtet, og han satte musikken sammen med det, men det fungerede begge veje, først digtet, så musikken, og omvendt.

Hans glæde ved processen og poesien og så selvfølgelig ved musikken er tydelig hele vejen igennem. Han har en fantastisk friskhed og glæde over sig. Jeg nyder bare virkelig hans tilstedeværelse, og jeg tror, han også kan lide at hænge ud med mig. Så vi nød at være i hans lydstudie i Connecticuts skove og sætte det her sammen. Det var ikke arbejde; det var meget leg. Og vi elskede at gøre det.

TS: Jeg tror, at en del af det, der ligger bag mit spørgsmål, er, at jeg gerne vil forstå mere om, hvad venskab betyder for dig, Coleman Barks. Som en del af projektet udforsker du Rumi og menneskeligt venskab, men jeg er også interesseret i at vide, hvad det betyder for dig.

CB: Nå, hvad kan man sige? Det er åbningen af hjertet, og en slags følelse af en ny måde at være på, det vil sige – som jeg siger i noterne – måske en ny måde at trække vejret på. Det er ikke så frygteligt og ikke så trist. Når man møder en ny ven, er der mere lys i verden, ikke sandt? Tingene bliver mere spontane og mere fulde af latter og frihed og nyskabelser på en eller anden måde. Alt det er tydeligt i dette tre-cd-sæt. Det håber jeg.

TS: En af de kommentarer, du kom med i indlægget, som jeg syntes var interessant, var, at du talte om, hvordan solen i Rumis poesi ofte er et centralt billede i forståelsen af menneskeligt venskab.

CB: "Shams" betyder "solen", så når sollys nævnes, eller den fremadstormende daggry, er det altid en henvisning til Shams og hans venskab og hans kærlighed til ham, og deres kærlighed til hinanden. Det er et af de fantastiske billeder. Det er som en lille hemmelighed, han fortæller i sine digte, at verden altid beder dig om at åbne dig op og være mere kærlig. Lyset, der er taget af sin brænding, fortæller dig det; møllen, der går ind i lyset, fortæller dig at gøre det; og musik og vin fortæller dig altid at opgive buketten og navnene og alt det der og bare løbe vildt og anonymt gennem den menneskelige hjerne.

I slutningen af et digt, jeg ikke har med i denne samling, siger han: "Alt tigger med de stille klipper om, at du skal blive slynget ud som lys over dette plan" - tilstedeværelsen af Shams Tabriz. Så lyset selv - og sandsynligvis det at se sig selv og høre og se - bare det at være i live, er for ham tilstedeværelsen af en ven, venskabet, den elskede. Man kan ikke sige meget om det mysterium, men det er bestemt centralt for enhver religion, der er i disse digte. Det er en religion af dybt venskab og lys og musik også, tror jeg. Billedet af en fløjte kommer også ind, og den tomhed, der skal ske for at fløjten kan lave musik, og fløjtespillerens tomhed. Og disse to tomheder er på en eller anden måde relateret til kærlighed, og sammensmeltningen af tomhederne er relateret til denne nye form for kærlighed, som Rumi og Chams bringer til os. Jeg synes, det er nyt, selvom det er otte århundreder gammelt, jeg ved ikke, om vi har levet det ud endnu. Det er en ny måde at være på, og en dybde af inderlighed og glæde og deling. Men når man prøver at begynde at tale om det, forsvinder det bare, næsten. [ Griner ] Så den bedste måde at tale om det på er gennem poesi og musik. Så lad os lytte til en anden.

TS: Okay. Vi lytter til et stykke, der hedder "Raggedness". Og det er også fra Just Being Here: Rumi and Human Friendship. Måske kan du introducere det for os, Coleman.

CB: Det handler om mange forandringer i et elev-lærer-forhold. Du vil se, "Jeg var død, og så levende." Så det handler om den konstant skiftende karakter af et forhold, hvor måske en lærer er involveret, men ingen ved, hvem der er eleven, og hvem der er læreren. Det bliver ved med at ændre sig frem og tilbage. Okay, lad os høre det.

[ Musik og poesi ]

TS: Jeg elsker det, det er så smukt, Coleman.

CB: Det billede af jordens flydende skygge som værende silkeagtig. Det er bare pragtfuldt friskt, ikke sandt?

TS: Ja.

CB: Det er så nyt.

TS: En af de ting, jeg meget gerne vil høre mere om, hvis det er okay, er lidt personligt, men jeg har aldrig hørt dig tale om dit forhold til Bawa Muhaiyaddeen — Guru Bawa, det er lettere at sige det. Du har fortalt os nu lidt om det første møde i drømmen, og så hvornår du så ham første gang. Men jeg spekulerer på, hvordan det forhold udviklede sig for dig, og så på tidspunktet for hans død og nu efter hans død, over 20 år, hvordan det er for dig?

CB: Han plejede at dukke op i drømme efter sin død, men det har han ikke gjort i flere år nu. Jeg ved ikke, hvad det betyder. Men jeg føler mig stadig meget tæt på ham, og jeg elsker at besøge hans grav, hvor han er begravet, uden for Philadelphia. Det føles rigtig godt at være der.

Han kom engang i en drøm. Han lærte mig at tage bittesmå slurke af et glas vand, tror jeg. Så bittesmå, som en lille bi eller sommerfugl, der drikker. Og jeg sagde: "Hvad betyder det?" Og han sagde: "Du vil være vis for hurtigt. Tag bare en slurk visdom og tilegn dig den." Så det var et godt råd. Hav ikke travlt med visdommen. Bare tag den – bliv ikke grådig med den. Jeg ved ikke, om jeg har lært det endnu. I den samme drøm lærte han mig at bøje mig helt ned. Han sagde, at min ryg var lidt stiv, jeg var nødt til at bøje mig helt ned. Jeg tror, jeg ved, hvad det betyder: lidt for meget stolthed. Så jeg har brug for fuld udmattelse. Jeg er sikker på, at andre hændelser ville ske for mig, men de er bare ikke lige nu.

TS: Det giver mig en fornemmelse, tak. Du nævnte, Coleman, i din egen skrivning og oversættelse af Rumis poesi, at du startede som en praksis, og jeg er nysgerrig efter, om du har nogle forslag til folk med hensyn til at lytte til dine oplæsninger eller engagere sig i dine Rumi-oversættelser, bøgerne, hvordan de ville gribe det an som en form for praksis.

CB: Jeg har øvet mig lidt – det gjorde jeg ikke i dag – men jeg kan godt lide at lytte til Stephen Mitchells oversættelser af Rilke. Jeg har teksten, jeg har Duino-elegierne foran mig, så jeg lytter til Stephen, der læser sine oversættelser af dem. Og jeg venter bare med et blankt stykke papir for at se, hvad der mon dukker op, ideer til at skrive eller til mit liv eller hvad som helst, og det ser ud til at være – at lytte til poesi, med teksten der og et blankt stykke papir ved siden af, bare for at se, hvad man måske vil skrive ned som inspiration fra den poesi, der læses højt. Der er en stor forbindelse, tror jeg, mellem en stemme, der siger digtet, og din trommehinde og også din skriveevne. Så det er en meget intim ting, der foregår, tror jeg, mellem en talt stemme og et lyttende øre.

Rumi har et digt om at lytte. Han siger: "Du burde bruge mere af din tid på den dybe lytning." Der er en implicit praksis der, at du kan gå dybere ind i din egen inderside, din egen sjæl og dit eget hjerte, ved at lytte. Jeg har ikke rigtig nogen praksis udover at skrive poesien, min egen og disse omformuleringer af Rumi. Det er det eneste, jeg virkelig er trofast opmærksom på hver dag. Jeg mediterer ikke. Åh, 20 minutter hist og her, men ikke så man ville kalde det en praksis. Jeg skriver hver dag, jeg giver tid til det. Jeg vil anbefale alle, der ønsker at skrive, at man ikke venter på at blive inspireret, men prøver at lokke inspiration ud af sig selv. Og det kan man gøre ved at lytte til et hvilket som helst antal Sounds True-produktioner.

TS: Okay, Coleman. Okay.

CB: Du gør et godt stykke arbejde, Tami.

TS: Jeg vil slutte af med at lytte til et stykke fra en af mine yndlings-cd'er, Coleman. Det er fra næsten 20 år siden, hvor vi indspillede det – for 15 år siden. Det hedder I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla. Om et øjeblik hører vi det, men inden vi gør det, vil jeg gerne sige, hvor glad jeg er for at tale med dig, især – nogle af vores lyttere ved det måske, andre måske ikke – men du fik et slagtilfælde.

CB: Det gjorde jeg i februar.

TS: Ja, for mindre end et år siden, og du klarer det så fantastisk!

CB: Ja, jeg kan høre forstyrrelser og halter i min stemme, og det er jeg ked af, men sådan er verden, sådan er kroppen. Men jeg er meget, meget heldig at kunne tale flydende overhovedet. Så jeg er stolt af at være her.

TS: Jeg spekulerer på, om oplevelsen ændrede dig på nogen måde. Jeg mener, alle oplevelser ændrer os, men hvordan ændrede denne oplevelse dig?

CB: Det får mig til at føle mig mere skrøbelig, mere åben, mindre overfladisk, som man siger, mindre stolt af mig selv. Det burde gøre tingene sjovere, [ Griner ], men jeg tror ikke, det gør. At få et slagtilfælde er en mærkelig oplevelse, fordi det ikke gør ondt. Man ved ikke, at man har det, medmindre man tilfældigvis er, ligesom jeg var, og taler i telefon med min kæreste, Lisa Starr. Jeg talte bare, og jeg blev uforståelig. Så jeg kørte straks på skadestuen og tjekkede mig ind og fik den behandling, der kaldes TPA, tror jeg, som kun 2 procent af slagtilfældeofre når derhen i tide til at få. Men det hjælper dig med at komme dig og komme dig meget bedre, end du ellers ville.

Så jeg har været meget heldig. Det er også en del af min opfattelse af tingene, den forandring jeg har følt siden da. Bare meget heldig, og jeg ved ikke, jeg tror, jeg har været lidt stille. Lidt mere stille end jeg var før. Og jeg hører det i min stemme, og jeg er sikker på, at de mennesker, der lytter til mig, kan høre forskellen på den optagede stemme før slagtilfældet og min stemme nu.

TS: Men det er meget, meget ubetydeligt, Coleman. Og jeg er så glad for, at seks måneder senere – og det er mærkeligt, for du nævnte, da Guru Bawa kom til dig i en drøm, og du sagde: "Jeg er så heldig." Og her kunne du køre selv med det samme og modtage en behandling, som kun to procent af – "Jeg føler mig så heldig." Tror du, altså, at held bare er, hvad det er, pålydende?

CB: Nej, jeg mener, jeg har ikke noget imod at bruge ordet "nåde". Det er en gave. Jeg ved ikke, hvilken slags tilstedeværelse vi lever i, men jeg føler gaven af den mere. Den er mere dyrebar for mig på grund af dette strøg. Jeg tror, at nåden bare altid sker, det føles sådan for mig. Det er bestemt det, Rumis poesi er - den er bare fyldt med den følelse af taknemmelighed og ynde og en følelse af munterhed omkring det hele. Nå, lad os høre ...

TS: Dette er et stykke, der hedder "Like This".

CB: Åh ja.

TS: Jeg elsker bare dette stykke og hele denne indspilning. Det er en liveindspilning, hvor du optrådte nede i Santa Fe, og jeg omtaler ofte denne produktion, I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla, som en lille juvel, hele CD'en er en lille juvel. Lad os lytte.

[ Musik og poesi ]

TS: Og Coleman, lige i dette øjeblik, hvor jeg deler denne tid med dig, vil jeg bare takke dig så meget for at være her sammen med mig, for alt det arbejde du har gjort for at bringe Rumi til så mange af os. Der er ingen ord til at beskrive, hvor værdifuldt det er.

CB: Det er en fornøjelse. Og tak for dit arbejde. Du gør et så smukt stykke arbejde med dette tre-cd-sæt, det er simpelthen perfekt udført. Meget kærligt udført. Så tak for det.