Coleman Barks: Rumi, Milost in človeško Prijateljstvo

Tami Simon:   Danes moj gost je Coleman Barks. Coleman Barks je vodilni strokovnjak in prevajalec perzijskega mistika Džalala Rumija iz 13. stoletja. 30 let je poučeval poezijo in ustvarjalno pisanje na Univerzi v Georgii, je avtor številnih Rumijevih prevodov in od leta 1977 študira sufizem.

V tej epizodi oddaje Insights at the Edge sva s Colemanom Barksom govorila o odnosu med Rumijem in njegovim učiteljem, ki ga je imenoval Prijatelj, Shams Tabriz, in o tem, kako je Coleman dobil vpogled v to prijateljstvo na podlagi lastnega odnosa s sufijskim učiteljem po imenu Guru Bawa, Bawa Muhaiyaddeen. Govorila sva tudi o tem, kako je Coleman prvič začel prevajati Rumija in kako proces prevajanja vključuje Colemanov padec v nekakšen trans kot del procesa. Nazadnje sva s Colemanom govorila o milosti in v okviru najinega pogovora sva poslušala nekaj novih skladb s posnetka Just Being Here: Rumi and Human Friendship . Tukaj je moj zelo ganljiv pogovor s Colemanom Barksom.

Coleman, najprej bi rad povedal, da sem zelo vesel, da se lahko pogovarjam s tabo, saj čeprav se poznava že dolgo, še nikoli nisem imel priložnosti, da bi se s tabo tako pogovarjal o tvojem delu. Hvala ti.

TS: Za začetek bi želel malo spregovoriti o procesu prevajanja in vašem procesu, o tem, kaj vse preživljate, ko vzamete pesem – pesem, ki je bila prvotno napisana v perzijščini in jo je nato nekdo drug prevedel v angleščino – in jo nato spremenite v prevod Coleman Barks. Nam lahko poveste, kako ta proces poteka pri vas?

CB: No, malo skrivnostno je. Grem v nekakšen trans, berem pesem v njenem znanstvenem prevodu in poskušam – no, v tem ni nič čudovitega, gre le za nekakšen trans, ki ga vključuje vsako branje – kjer poskušam začutiti, katere duhovne informacije poskušajo priti skozi Rumijeve podobe, nato pa poskušam to prenesti v ameriško pesem v prostem verzu v tradiciji Walta Whitmana in mnogih drugih. To so torej splošni elementi procesa.

TS: Vas kdaj skrbi, koliko od tega je Coleman in koliko Rumi? "Ali si tukaj preveč pesniško svobode jemljem?" Kako to rešujete?

CB: Trudim se – ne izmišljam si podob. Zato vzamem njegove podobe in jih nato poskušam razširiti. To seveda ni poezija, ki je dobesedno zapisana, in ne bi ji rekli niti zvesta, ker ne poznam izvirnega jezika, veste? Ne poznam perzijščine, Rumijevo ime sem slišal šele pri 39 letih, veliko prestar, da bi se naučil jezika. Poleg tega sem len. [ Smeh ]

Preprosto obožujem medij, v katerega se podajam, da bi opravljal to delo. Občutek je kot nekaj drugačnega zunaj uma. Pravim mu "srce duše", vendar je nekje drugače kot moja običajna miselnost. V veliko veselje mi je, da lahko vstopim v to območje zavesti. Občutek imam, kot da skoraj lahko diham pod vodo, veste? To je le nekakšen – to je način dihanja – nov način bivanja v zanosu bivanja v telesu. Rumi pravi, da je že samo biti čuteč in v obliki – v telesu – vzrok za veliko, veliko veselje. In s tem se strinjam. Ta del je v moji DNK, preprosto rad živim. In tudi Rumi je. In mislim, da zato gravitiramo k njemu, ker obnavlja ekstatično dimenzijo zavesti, in na to smo morda že malo pozabili.

TS: Ko pravite, da ne izmišljate podob, ampak delate s podobami, ki so v originalu, bi se mi zdelo mamljivo, da ... ena podoba vodi do druge ... da se lahko kaskadno stopnjujejo.

CB: To je oblika njegovih od, njegovih gazalov. Običajno so le ena podoba za drugo. In vsaka od njih razlaga nekakšen psihični proces, kot je praznina ali karkoli že pomeni molj, ki leti v plamen – veste, izginotje v ljubezni. Neverjeten je pri luščenju podob tega, te ideje predaje. Ne pomagam mu, ne izmišljam si podob z njim, morda sem včasih kriv za to, ampak trenutno se ne morem spomniti nobene.

TS: Omenili ste, da Rumijevega imena niste slišali do poznih tridesetih. Zanima me, ali ste se, ko ste slišali njegovo ime ali prebrali svojo prvo Rumijevo pesem, takoj zažgali ali kaj podobnega?

CB: [ Smeh ]

TS: Mislim, karma tvojega življenja se je kmalu za vedno spremenila.

CB: To zagotovo drži, ampak ne ravno prva. To je bila konferenca Roberta Blyja, kjer je menil, da bi bila odlična popoldanska vaja pisanja, če bi vzel Rumijevo pesem in njen znanstveni prevod ter ju preoblikoval v prosti verz. In tako sva to počela eno popoldne, dal mi je knjigo in rekel: "Te pesmi je treba izpustiti iz kletk", kar pomeni iz kletk znanstvenega jezika, in jih narediti bolj žive in bolj svobodne. To poskušam storiti že 34 let. Toda šele po vrnitvi v Atene v Georgii in delu s pesmimi na samem sem zares začutil svobodo – dogajalo se je nekaj zelo novega in hkrati nekaj starega in mi globoko znanega. Ne vem, kako bi to razložil, ampak tako se je počutilo. Bilo je kot velika oblika sprostitve, veste, tako se je počutilo.

TS: Zanima me, ali je bil trenutek, ko se ti je posvetilo: "Veliko časa bom posvetil delu na teh pesmih; to bo resnično postalo središče mojega življenja."

CB: Sedem let sem na njih delal, zgolj za vajo, preden sem sploh pomislil na njihovo objavo. Ni mi padlo na pamet, da bi to imelo občinstvo. No, morda to ni povsem res, ampak mislim, da mi je bilo to v ozadju misli. Od leta 1976, ko sem začel, nisem izdal nobene knjige, vse do leta 1984, ko je izšla knjiga Open Secret. Potem je postalo očitno, da so te knjige koristne za ljudi, zato sem jih nameraval vseeno nadaljevati. Ampak nekaj drugega je, ko imaš občinstvo za to, kar počneš v svoji samoti. Končno je leta 1995 knjigo dobila v roke založba HarperCollins in zdaj je bilo prodanih približno milijon in pol izvodov, zato je to založniški fenomen, ki ga nihče ne razume povsem.

TS: Coleman, rekli ste, da ste ob začetku prevajanja Rumijevih pesmi čutili nekakšno domačnost in sproščenost. Zanima me, kakšen je v vašem notranjem svetu vaš odnos z Rumijem in Shamsom?

CB: [ Premor ] Zdaj pa želim biti prepričan, da vam tukaj ne bom lagal. [ Smeh ]

TS: To je dobro, cenim to, hvala. Vzemite si čas, z veseljem bom počakal na resnico.

CB: [ Smeh ] Rumi in Šams, v mojem življenju?

TS: Ja, kakšni so tvoji odnosi z njimi? Se ti zdijo kot legende, se ti zdijo kot prijatelji, ki jih imaš? Kakšen je občutek?

CB: Bolj tako. Moj učitelj Bawa Muhaiyaddeen mi je nekoč rekel: »Rumi in Shams zame,« je govoril o sebi, »nista literarni osebnosti. Nista človeka iz knjige. Poznam ju, tako kot poznam tebe.« In to mi je dalo občutek – mislim, da mi je omogočil vstop v prostrano identiteto teh dveh v prijateljstvu. Če ga ne bi srečal, ne bi bilo enako. Moj dostop do pesmi ne bi bil tako intimen, kot se zdi zdaj. Vesel sem, da si me to vprašal.

TS: In povej mi nekaj o tem – kdaj si spoznal Bawo Muhaiyaddeena?

CB: Morda v sanjah, veste, in potem leto in pol kasneje sem ga srečal v tem bolj trdnem svetu, ampak imel sem že več prekognitivnih sanj. Zame je preprosto skrivnostno dejstvo obstoja, da se lahko um in sanjska zavest premakneta naprej v času in vidita nekaj, morda prizor, ki bo postal očiten na mrežnici dve leti pozneje. Ne vem, kako se to zgodi, ampak to je bila moja izkušnja, ne velikokrat, ampak se je zgodilo.

Torej se je to zgodilo z njim, da je lahko prišel k meni v sanjski zavesti. Sanje so postale lucidne – zbudila sem se v sanjah in se zavedla, da sanjam, a sem še vedno spala. In v sanjah, ko sem ga srečala, sem spala na pečini nad reko Tennessee, kjer sem odraščala in kjer je bila šola, kjer sem odraščala, kjer je bil moj oče ravnatelj, le pet milj severno od Chattanooge, ob reki Tennessee. Bila je noč in zbudila sem se v sanjah, krogla svetlobe se je dvignila nad otokom Williams in me preplavila ter se razjasnila od znotraj navzven, tam pa je sedel moški s sklonjeno glavo in belo ruto čez glavo. Dvignil je glavo in rekel: "Ljubim te," in jaz sem rekla: "Tudi jaz te ljubim." In celotna pokrajina se je napolnila z roso ali vlago, in vlaga je bila nekako ljubezen. Preprosto se je razširila po pokrajini. Čutila sem proces nastajanja rose. Vse to je zelo skrivnostno, ampak kolikor vem, se je zgodilo meni.

In potem, leto in pol kasneje, sem ga srečal v Filadelfiji in rekel je, da je treba to Rumijevo delo opraviti, in predvidevam, da je to pomenilo, da mi bo pri tem pomagal. In mislim, da je bil na nek skrivnosten način del tega procesa.

TS: Ste vedeli, ko ste imeli sanje, da so bile to pomembne sanje?

CB: O, bog, ja. Ja. Svoje sanje sem začel zapisovati v zgodnjih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja in zdaj imam približno 90 sanjskih zvezkov. Še vedno jih zapisujem. Ja, zdelo se mi je, kot da se mi še nikoli ni pojavil moški v svetlobni krogli! [Smeh] Niti od takrat ne. Lahko me je obiskal v sanjah, in to je tudi storil, in šel sem v Filadelfijo in mu začel pripovedovati sanje, on pa je rekel: "Tega mi ni treba povedati, bil sem tam." Torej je imel sposobnost, da to stori. Obstajajo ljudje, ki so na drugih ravneh obstoja. Imel sem res srečo in spoznal enega od njih.

TS: Ste ga po sanjah poiskali?

CB: Ne, ne.

TS: Torej se je čisto po naključju zgodilo, da ste leto in pol kasneje spoznali to osebo?

CB: No, to je bilo nekako povezano s tem delom, zelo. Nekaj teh različic, prevodov, sem poslal prijatelju, ki je poučeval pravo na Univerzi Rutgers v Camdenu, in jih je prebral svojemu razredu za odškodninsko pravo. Iz občinstva je prišel moški, Jonathan Granaw [ph], in Jonathan je rekel: "Kdo je napisal te pesmi?" Milna Ball [ph] je Jonathanu dala moje ime in Jonathan mi je začel pisati ter rekel: "V Filadelfiji je učitelj, za katerega mislim, da bi ga moral spoznati." In tako sem se na enem od bralnih izletov poezije tam ustavil v Filadelfiji in srečal Jonathana in tega učitelja ter spoznal, da je on tisti, ki je bil v mojih sanjah. In nihče tega ne bi vedel razen mene in njega. Ampak on je tako značilna oseba s temi veličastnimi, globokimi očmi, da je zelo prepoznaven. Tako se je srečanje dejansko zgodilo.

TS: Ste imeli občutek, da je v vašem odnosu z Bawo Muhaiyaddeenom nekaj podobnega odnosu med Rumijem in Shamsom, in da je to delno tisto, zaradi česar ste cenili to dinamiko med učiteljem in učencem?

CB: Občutek je bil zelo globok in se še vedno zdi globok, vsaj od njegove smrti leta 1986 se zdi, kot da je postalo bolj podobno prijateljstvu kot odnosu med učiteljem in učencem. Torej, ja, to sem čutil. To je veliko trditi, ampak čutim to, ja.

TS: Čudovito je, da ste omenili besedo "prijateljstvo". Pravkar ste pri založbi Sounds True izdali zbirko treh zgoščenk skupaj z violončelistom Davidom Darlingom z naslovom Just Being Here: Rumi and Human Friendship (Samo biti tukaj: Rumi in človeško prijateljstvo). Čez trenutek bi rad slišal delček iz te zbirke treh zgoščenk. Morda pa bi lahko kot uvod povedali nekaj besed o tej osrednji ideji prijateljstva, Rumiju in človeškem prijateljstvu.

CB: No, rekel je, da se prijateljstvo lahko spremeni iz odnosa. Je to, je zelo specifično, Shams Tabriz pa je dejanska oseba iz dejanskega mesta, in to je specifičen odnos, vendar se lahko razširi in razširi, da vključi in postane nekakšno vzdušje, v katerem človek hodi. V eni od svojih presenetljivih metafor je dejal: »Kar je bilo prej samo oseba, je zdaj praznik brez meja.« Nenadoma oseba v odnosu postane nekaj takega kot prost dan, le velik občutek svobode in širitve, kot praznik. Torej, na drugem mestu je dejal, da je Shams postal to, kar reče kdorkoli – karkoli se dogaja, kot da bi prisluškoval svoji ljubljeni, postalo je del tkanine njegovega življenja. Morda bi morali slišati del tega kompleta treh zgoščenk.

TS: Da, in mislim, da imaš morda tudi nekaj prekognitivnih sposobnosti, saj se skladba, ki sem jo nastavil in je morda ne poznaš, imenuje "Holiday Without Limits".

CB: [ Smeh ] Kdo je tukaj glavni?

TS: Točno tako! In to je iz knjige Samo biti tukaj: Rumi in človeško prijateljstvo. Poslušajmo.

[ Glasba in poezija ]

TS: Coleman, zdi se mi, da ima toliko plasti pomena, da si ustvaril zbirko prevodov z glasbo o Rumiju in človeškem prijateljstvu z nekom, ki je pravzaprav tvoj dragi prijatelj, Davidom Darlingom, glasbenikom. Povej malo o tem procesu sodelovanja in kako je vplival na album o prijateljstvu.

CB: Z Davidom Darlingom sva si že dolgo želela ustvariti nekaj s violončelom, njegovo glasbo, Rumijevo poezijo in morda tudi z nekaj moje lastne poezije, kar bi imelo nekakšen orkestrski pridih nečesa večjega od enega samega instrumenta. Tako je ustvaril to glasbo in nekaj dodal, na primer skladbo, jaz pa sem preprosto začutil, katera pesem bi se podala k tej glasbi. In zdi se, da deluje precej dobro. Včasih se je zgodilo tako, včasih pa sem začel brati pesem in on je dodal glasbo zraven, vendar je delovalo v obe smeri, najprej pesem, nato glasba in obratno.

Njegovo veselje do procesa, poezije in seveda do glasbe je očitno ves čas. V sebi čuti veliko svežine in radosti. Resnično uživam v njegovi prisotnosti in mislim, da se tudi on rad druži z mano. Tako smo uživali v njegovem zvočnem studiu v gozdovih Connecticuta in pri ustvarjanju tega. Ni bilo delo; bila je bolj igra. In to smo radi počeli.

TS: Mislim, da je del mojega vprašanja ta, da bi rad bolje razumel, kaj prijateljstvo pomeni za vas, Coleman Barks. Del projekta je, da raziskujete Rumija in človeško prijateljstvo, vendar me zanima tudi, kaj to pomeni za vas.

CB: No, kaj lahko rečeš? To je odpiranje srca in nekakšen občutek novega načina bivanja, torej – kot pravim v opombah – morda novega načina dihanja. To ni tako strašljivo in ni tako žalostno. Ko srečaš novega prijatelja, je svet bolj lahek, kajne? Stvari postanejo bolj spontane, bolj polne smeha, svobode in novosti, nekako. Vse to je očitno na tem kompletu treh zgoščenk. Upam, da je.

TS: Ena od vaših pripomb na ovitku knjige, ki se mi je zdela zanimiva, je bila, da ste govorili o tem, kako je v Rumijevi poeziji sonce pogosto osrednja podoba za razumevanje človeškega prijateljstva.

CB: »Shams« pomeni »sonce«, zato se vsakič, ko se omenja sončna svetloba ali vzhajajoča zora, vedno sklicuje na Shamsa, njegovo prijateljstvo, ljubezen do njega in njuno ljubezen drug do drugega. To je ena od velikih podob. Kot majhna skrivnost, ki jo pripoveduje v svojih pesmih, je, da te svet vedno prosi, da se odpreš in si bolj ljubeč. Sveča, ki jo je prevzelo njeno gorenje, ti to govori; molja, ki gre v svečo, ti to govori; glasba in vino pa ti vedno govorita, da se odpoveš šopku, imenom in vsemu in preprosto divjaš in anonimen tečeš skozi človeške možgane.

Na koncu pesmi, ki je nisem uvrstil v to zbirko, pravi: »Vse prosi s tihimi skalami, da bi te kakor svetloba vrglo nad to ravnino« – prisotnost Šamsa Tabriza. Torej je svetloba sama – in verjetno tudi videnje same sebe, slišanje in videnje – samo biti živ, zanj prisotnost prijatelja, prijateljstva, ljubljene osebe. O tej skrivnosti ne moremo veliko povedati, je pa zagotovo osrednjega pomena za katero koli religijo v teh pesmih. Mislim, da je to religija globokega prijateljstva, svetlobe in tudi glasbe. Pojavi se tudi podoba flavte in praznina, ki se mora zgoditi, da flavta ustvari glasbo, ter praznina flavtista. In ti dve praznini sta nekako povezani z ljubeznijo, združitev praznin pa je povezana s to novo vrsto ljubezni, ki nam jo prinašata Rumi in Čams. Mislim, da je nova, čeprav je stara osem stoletij, ne vem, ali smo jo že doživeli. To je nov način bivanja, globina notranje poglobljenosti, veselja in deljenja. Ko pa poskušaš o tem govoriti, skoraj izgine. [ Smeh ] Torej je najboljši način, da o tem govorimo, poezija in glasba. Poslušajmo še enega.

TS: V redu. Poslušali bomo skladbo z naslovom "Raggedness" (Raggednost). Tudi ta je iz knjige Just Being Here: Rumi and Human Friendship (Samo biti tukaj: Rumi in človeško prijateljstvo). Morda nam jo lahko predstaviš, Coleman.

CB: No, tukaj gre za veliko sprememb, ki se zgodijo v odnosu med učencem in učiteljem. Videli boste: "Bil sem mrtev, nato pa živ." Gre torej za nenehno spreminjajočo se naravo odnosa, kjer je morda vpleten učitelj, vendar nihče ne ve, kdo je učenec in kdo učitelj. Nenehno se spreminja naprej in nazaj. V redu, poslušajmo.

[ Glasba in poezija ]

TS: To mi je všeč, tako lepo je, Coleman.

CB: Tista podoba tekoče sence tal kot svilnate. Preprosto čudovito sveža, kajne?

TS: Da.

CB: To je tako novo.

TS: Ena od stvari, o kateri bi rad slišal več, če je v redu, je malo osebno, ampak še nikoli te nisem slišal govoriti o tvojem odnosu z Bawo Muhaiyaddeenom – Guru Bawa, lažje je reči. Zdaj si nam malo povedal o prvem srečanju v sanjah in nato o tem, ko si ga prvič videl. Ampak me zanima, kako se je ta odnos razvijal zate, in potem v času njegove smrti in zdaj po njegovi smrti, več kot 20 let, kakšno je vse to zate?

CB: Po smrti se mi je včasih prikazoval v sanjah, zdaj pa že nekaj let ne. Ne vem, kaj to pomeni. Ampak še vedno se počutim zelo blizu njemu in rad obiščem njegov grob, kjer je pokopan, zunaj Filadelfije. Zelo dober občutek je biti tam.

Nekoč je prišel v sanjah. Učil me je, naj delam majhne požirke iz kozarca vode, mislim. Tako majhne, kot čebela ali metulj, ki pije. In sem rekel: "Kaj to pomeni?" In on pravi: "Prehitro želiš postati moder. Samo en požirek modrosti in si jo vsrkaj." Torej je bil to dober nasvet. Ne hiti z modrostjo. Samo vzemi jo – ne bodi požrešen. Ne vem, ali sem se tega že naučil. V istih sanjah me je učil, naj se priklonim do konca. Rekel je, da imam hrbet malo trd, da se moram prikloniti do konca. Mislim, da vem, kaj to pomeni: malo preveč ponosa. Torej potrebujem popolno poklonitev. Prepričan sem, da bi se mi zgodile še druge stvari, ampak trenutno niso.

TS: Daje mi občutek, hvala. Coleman, omenili ste, da ste v svojem pisanju in prevajanju Rumijeve poezije začeli kot prakso, in zanima me, če imate kakšne predloge za ljudi, kako bi poslušali vaša branja ali se ukvarjali z vašimi Rumijevimi prevodi, knjigami, kako bi se tega lotili kot neke vrste prakse.

CB: Imam nekaj vaje – danes je nisem imel – ampak rad poslušam Stephenove Mitchellove prevode Rilkeja, imam besedilo, pred seboj imam Devinske elegije , zato poslušam Stephena, kako bere svoje prevode. In samo čakam s praznim listom papirja, da vidim, kaj se mi bo porodilo, ideje za pisanje ali za moje življenje ali karkoli drugega, in zdi se, da je to – poslušati poezijo, z besedilom tam in praznim listom papirja poleg njega, samo da vidim, kaj bi si morda želel zapisati kot navdih iz poezije, ki se bere na glas. Mislim, da obstaja velika povezava med glasom, ki izgovarja pesem, in vašim bobničem ter tudi vašo sposobnostjo pisanja. Torej gre, mislim, za zelo intimno stvar, ki se dogaja med govorjenim glasom in poslušajočim ušesom.

Rumi ima pesem o poslušanju. Pravi: »Več časa bi moral posvetiti globokemu poslušanju.« Tam je implicitna praksa, da se lahko s poslušanjem poglobiš v svojo notranjost, svojo dušo in srce. Pravzaprav nimam nobene prakse, razen pisanja poezije, svoje in teh preoblikovanj Rumijevih. To je edina stvar, ki ji vsak dan resnično zvesto posvečam pozornost. Ne meditiram. Oh, 20 minut tu in tam, ampak ne tako, da bi temu rekli praksa. Pišem vsak dan, temu namenim čas. Vsakomur, ki želi pisati, bi priporočil, da ne čaka na navdih, ampak da poskuša navdih iz sebe izvabiti. In to lahko storite s poslušanjem številnih produkcij Sounds True.

TS: V redu, Coleman. V redu.

CB: Dobro delo opravljaš, Tami.

TS: Za konec bi rad poslušal skladbo z enega mojih najljubših CD-jev, Coleman. To je skladba izpred skoraj 20 let, ko smo jo posneli – pred 15 leti. Imenuje se I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla. Čez trenutek bomo to slišali, ampak preden to storimo, bi rad povedal, kako vesel sem, da se lahko pogovarjam z vami, še posebej – nekateri naši poslušalci to morda vedo, nekateri pa ne – ampak imeli ste možgansko kap.

CB: Sem, februarja.

TS: Ja, pred manj kot enim letom, in gre ti tako čudovito!

CB: No, ja, v glasu slišim prekinitve in zastoje, in oprostite, ampak tako pač je, tako je s svetom, s telesom. Ampak imam veliko, veliko srečo, da lahko govorim vsaj malo tekoče. Zato sem ponosen, da sem tukaj.

TS: Zanima me, ali te je izkušnja kakorkoli spremenila. Mislim, vse izkušnje spremenijo nas, ampak kako te je ta izkušnja spremenila?

CB: Zaradi tega se počutim bolj krhko, bolj razbito, manj lahkomiselno, kot pravijo, manj ponosno nase. Zaradi tega bi moralo biti bolj smešno, [ smeh ], ampak mislim, da ne boli. Možganska kap je nenavadna izkušnja, ker ne boli. Ne veš, da jo imaš, razen če si slučajno kot jaz, ko se po telefonu pogovarjam s svojo drago Liso Starr. Samo govoril sem in postal sem nerazumljiv. Takoj sem se odpeljal na urgenco, se prijavil in prejel zdravljenje, imenovano TPA, mislim, da ga le 2 odstotka žrtev kapi pravočasno prejme. Vendar ti pomaga, da si opomoreš in si opomoreš veliko bolje, kot bi sicer.

Torej sem imel veliko srečo. Tudi to je del mojega občutka, sprememba, ki jo čutim od takrat. Preprosto veliko srečo in, ne vem, mislim, da sem nekako tih. Malo tišji kot prej. In to slišim v svojem glasu, in prepričan sem, da ljudje, ki me poslušajo, slišijo razliko med posnetim glasom pred možgansko kapjo in mojim glasom zdaj.

TS: Ampak to je zelo, zelo majhno, Coleman. In tako sem srečen, da šest mesecev pozneje – in veste, to je nenavadno, ker ste omenili, ko je Guru Bawa prišel k vam v sanjah in ste rekli: "Imam tako srečo." In tukaj ste se lahko takoj odpeljali in prejeli zdravljenje, ki ga je le dva odstotka – "Počutim se tako srečnega." Ali mislite, mislim, da je sreča to, kar je, na prvi pogled?

CB: Ne, mislim, da mi ni težko uporabiti besede "milost". To je darilo. Ne vem, v kakšni prisotnosti živimo, ampak darilo tega darila čutim bolj. Zaradi te kapi mi je dragocenejše. Mislim, da se milost vedno dogaja, tako se mi zdi. To je zagotovo Rumijeva poezija – preprosto je polna občutka hvaležnosti, gracioznosti in veseljačenja glede vsega skupaj. Kakorkoli že, poslušajmo ...

TS: To je skladba z naslovom "Takole".

CB: O ja.

TS: Preprosto obožujem ta komad in celoten posnetek. Gre za posnetek v živo, kjer ste nastopali v Santa Feju, in to produkcijo, I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla, pogosto imenujem majhen dragulj, celoten CD je majhen dragulj. Poslušajmo.

[ Glasba in poezija ]

TS: In Coleman, kar tako, v tem trenutku, ko delim ta čas z vami, se vam želim iskreno zahvaliti, ker ste tukaj z mano, za vse delo, ki ste ga opravili, da bi Rumija prinesli toliko izmed nas. Ni besed, s katerimi bi opisali, kako dragoceno je to.

CB: V veselje mi je. In hvala za vaše delo. Na tem kompletu treh zgoščenk ste opravili tako čudovito delo, preprosto je popolnoma narejeno. Zelo ljubeče narejeno. Zato hvala za to.