Coleman Barks: Rumi, Gnade Und Menschliche Freundschaft

Tami Simon:   Heute mein Gast ist Coleman Barks. Coleman Barks ist ein führender Gelehrter und Übersetzer des persischen Mystikers Dschalal Rumi aus dem 13. Jahrhundert. Er lehrte 30 Jahre lang Poesie und kreatives Schreiben an der University of Georgia, ist Autor zahlreicher Rumi-Übersetzungen und studiert seit 1977 Sufismus.

In dieser Folge von Insights at the Edge sprachen Coleman Barks und ich über die Beziehung zwischen Rumi und seinem Lehrer, den er „den Freund“ nannte, Shams Tabriz, und wie Coleman durch seine eigene Beziehung zu einem Sufi-Lehrer namens Guru Bawa, Bawa Muhaiyaddeen, Einblicke in diese Freundschaft erhielt. Wir sprachen auch darüber, wie Coleman begann, Rumi zu übersetzen und wie er während des Übersetzungsprozesses in eine Art Trance verfiel. Schließlich sprachen Coleman und ich über Gnade und hörten im Rahmen unseres Gesprächs einige neue Stücke aus der Aufnahme „Just Being Here: Rumi and Human Friendship“ . Hier ist mein herzergreifendes Gespräch mit Coleman Barks.

Coleman, ich möchte zunächst sagen, dass ich mich sehr freue, mit Ihnen zu sprechen. Obwohl wir uns schon lange kennen, hatte ich noch nie die Gelegenheit, mit Ihnen über Ihre Arbeit zu sprechen. Vielen Dank.

TS: Zunächst möchte ich kurz über den Übersetzungsprozess sprechen, und über Ihren Prozess, wenn Sie ein Gedicht – ein Gedicht, das ursprünglich auf Persisch geschrieben und dann von jemand anderem ins Englische übersetzt wurde – in eine Coleman-Barks-Übersetzung umwandeln. Können Sie uns erzählen, wie dieser Prozess bei Ihnen abläuft?

CB: Nun, es ist ein wenig mysteriös. Ich gerate in eine Art Trance, wenn ich das Gedicht in seiner wissenschaftlichen Übersetzung lese, und versuche – nun ja, es ist nichts Wunderbares daran, es ist einfach eine Art Trance, die jede Lektüre mit sich bringt –, in der ich versuche zu spüren, welche spirituellen Informationen durch Rumis Bilder vermittelt werden sollen, und dann versuche ich, diese in ein amerikanisches Gedicht in freien Versen in der Tradition von Walt Whitman und vielen anderen zu fassen. Das sind also die Grundzüge dieses Prozesses.

TS: Haben Sie sich manchmal Gedanken darüber gemacht, wie viel davon Coleman und wie viel Rumi ist? „Nehme ich mir hier zu viele dichterische Freiheiten heraus?“ Wie finden Sie das heraus?

CB: Ich versuche – ich erfinde keine Bilder. Ich nehme seine Bilder und versuche, sie weiterzuentwickeln. Das ist natürlich keine wortwörtliche Poesie, und man kann sie nicht einmal als getreu bezeichnen, denn ich kenne die Originalsprache nicht, wissen Sie? Ich kann kein Farsi, ich habe Rumis Namen erst mit 39 Jahren gehört, viel zu alt, um die Sprache zu lernen. Außerdem bin ich faul. [ Lacht ]

Ich liebe einfach das Medium, in das ich mich für diese Arbeit begebe. Es fühlt sich an wie etwas anderes, etwas außerhalb des Verstandes. Ich nenne es das „Herz der Seele“, aber es ist ein Ort, der sich von meiner normalen Mentalität unterscheidet. Es bereitet mir große Freude, in diese Bewusstseinsregion eintauchen zu können. Es fühlt sich an, als könnte ich fast unter Wasser atmen, verstehen Sie? Es ist einfach eine Art – es ist eine Art zu atmen – eine neue Art zu sein, in der Verzückung, in einem Körper zu sein. Rumi sagt, allein das Fühlen und die Existenz in einer Form – in einem Körper – sind Grund zu großer, großer Freude. Und dem stimme ich zu. Das liegt in meiner DNA, ich liebe es einfach zu leben. Und Rumi tat das auch. Und ich denke, deshalb fühlen wir uns zu ihm hingezogen, weil er die ekstatische Dimension des Bewusstseins wiederherstellt, die manche vielleicht vergessen haben.

TS: Wenn Sie nun sagen, dass Sie keine Bilder erfinden, sondern mit Bildern arbeiten, die im Original vorliegen, dann denke ich, dass es verlockend wäre, dass, wissen Sie … ein Bild zu einem anderen Bild führt … dass sie sich gegenseitig beeinflussen können.

CB: Das ist die Form seiner Oden, seiner Ghasels. Sie bestehen meist aus einem Bild nach dem anderen. Und jedes von ihnen beschreibt einen psychischen Prozess, wie Leere oder was auch immer die Motte, die ins Feuer fliegt, bedeutet – Sie wissen schon, sich in der Liebe verlieren. Er versteht es erstaunlich, diese Bilder, diese Idee der Hingabe, freizulegen. Ich helfe ihm nicht, ich denke mir die Bilder nicht mit ihm aus, vielleicht mache ich mich manchmal schuldig, aber mir fällt gerade keins ein.

TS: Sie erwähnten, dass Sie Rumis Namen erst mit Ende 30 gehört haben. Mich würde interessieren: Als Sie seinen Namen hörten oder Ihr erstes Rumi-Gedicht lasen, sind Sie da sofort in Flammen aufgegangen oder so etwas?

CB: [ Lacht ]

TS: Ich meine, das Karma Ihres Lebens sollte sich für immer ändern.

CB: Das stimmt sicherlich, aber nicht unbedingt beim ersten Mal. Das war auf einer Konferenz von Robert Bly, wo er meinte, es wäre eine tolle Schreibübung für einen Nachmittag, ein Gedicht von Rumi und eine wissenschaftliche Übersetzung zu nehmen und es in freie Verse umzuformulieren. Also machten wir das einen Nachmittag lang, und er gab mir das Buch und sagte: „Diese Gedichte müssen aus ihren Käfigen befreit werden“, also aus den Käfigen der wissenschaftlichen Sprache, und lebendiger und freier gemacht werden. Ich versuche das jetzt seit 34 Jahren. Aber erst als ich nach Athens, Georgia, zurückkehrte und allein an den Gedichten arbeitete, spürte ich die wahre Freiheit – etwas ganz Neues geschah, und gleichzeitig etwas Altes und mir zutiefst Vertrautes. Ich weiß nicht, wie ich es erklären soll, aber so fühlte es sich an. Es war wie eine enorme Entspannung, wissen Sie, so fühlte es sich an.

TS: Ich bin neugierig, ob es einen Moment gab, in dem Ihnen klar wurde: „Ich werde viel Zeit damit verbringen, an diesen Gedichten zu arbeiten. Das wird wirklich der Mittelpunkt meines Lebens werden.“

CB: Ich habe sieben Jahre lang daran gearbeitet, nur so zum Üben, bevor ich überhaupt daran dachte, sie zu veröffentlichen. Mir kam nicht in den Sinn, dass es dafür ein Publikum geben würde. Nun, vielleicht stimmt das nicht ganz, aber ich hatte es im Hinterkopf. Von 1976, als ich anfing, bis 1984, als „Open Secret“ herauskam, habe ich kein Buch veröffentlicht. Dann wurde klar, dass die Bücher nützlich waren, und so wollte ich trotzdem weitermachen. Aber es ist etwas anderes, wenn man ein Publikum für das hat, was man in seiner Einsamkeit tut. Schließlich bekam HarperCollins 1995 das Buch in die Hände, und inzwischen wurden etwa anderthalb Millionen Exemplare verkauft. Es ist also ein Verlagsphänomen, das niemand so recht versteht.

TS: Sie sagten, Coleman, dass Sie mit der Übersetzung der Rumi-Gedichte eine gewisse Vertrautheit und Entspannung verspürten. Mich würde interessieren, wie sich Ihre Beziehung zu Rumi und Shams in Ihrem Innern anfühlt?

CB: [ Pause ] Ich möchte sichergehen, dass ich Ihnen hier keine Lügen erzähle. [ Lacht ]

TS: Das ist gut, das weiß ich zu schätzen, danke. Lassen Sie sich Zeit, ich warte gerne auf die Wahrheit.

CB: [ Lacht ] Rumi und Shams, in meinem eigenen Leben?

TS: Ja, wie ist Ihre Beziehung zu ihnen? Fühlen sie sich wie Legenden an, wie Freunde, die Sie haben? Wie fühlt es sich an?

CB: Eher so. Mein Lehrer Bawa Muhaiyaddeen sagte mir einmal: „Rumi und Shams sind für mich“, er meinte damit sich selbst, „keine literarischen Figuren. Sie sind keine Menschen in einem Buch. Ich kenne sie, so wie ich Sie kenne.“ Und das gab mir ein Gefühl – er ermöglichte mir, glaube ich, Zugang zur tiefen Identität dieser beiden Freundschaften. Hätte ich ihn nicht getroffen, wäre es nicht dasselbe. Mein Zugang zu den Gedichten wäre nicht so intim, wie er sich jetzt anfühlt. Ich bin froh, dass Sie das fragen.

TS: Und erzählen Sie mir ein wenig – wann haben Sie Bawa Muhaiyaddeen kennengelernt?

CB: Vielleicht in einem Traum, wissen Sie, und dann, anderthalb Jahre später, traf ich ihn in dieser festeren Welt, aber ich hatte mehrere vorkognitive Träume. Für mich ist es einfach eine mysteriöse Tatsache, dass der Geist und das Traumbewusstsein in der Zeit vorwärts gehen und etwas sehen können, vielleicht eine Szene, die zwei Jahre später auf der Netzhaut sichtbar wird. Ich weiß nicht, wie das passiert, aber ich habe es erlebt, nicht oft, aber es ist passiert.

So geschah es mit ihm: Er konnte im Traumbewusstsein zu mir kommen. Die Träume wurden luzid – ich wachte mitten im Traum auf und wurde mir bewusst, dass ich träumte, schlief aber noch. In dem Traum, in dem ich ihn traf, schlief ich auf einer Klippe über dem Tennessee River, wo ich aufgewachsen war und wo die Schule war, wo mein Vater Schulleiter war, nur fünf Meilen nördlich von Chattanooga, am Tennessee River. Es war Nacht, und ich erwachte mitten im Traum. Ein Lichtball stieg über Williams Island auf und überkam mich. Er wurde von innen heraus klarer. Ein Mann saß da, mit gesenktem Kopf und einem weißen Schal über dem Kopf. Er hob den Kopf und sagte: „Ich liebe dich“, und ich sagte: „Ich liebe dich auch.“ Und die ganze Landschaft füllte sich mit Tau oder Feuchtigkeit, und diese Feuchtigkeit war irgendwie Liebe. Sie breitete sich einfach in der Landschaft aus. Ich spürte, wie sich der Tau bildete. Das ist alles sehr mysteriös, aber soweit ich weiß, ist es mir tatsächlich passiert.

Und dann, anderthalb Jahre später, traf ich ihn in Philadelphia, und er sagte, diese Rumi-Arbeit müsse erledigt werden, und ich nehme an, das bedeutete, dass er mir dabei helfen würde. Und ich glaube, er war auf mysteriöse Weise Teil dieses Prozesses.

TS: Wussten Sie, als Sie den Traum hatten, dass es ein wichtiger Traum war?

CB: Oh Gott, ja. Ja. Ich habe Anfang der 1970er Jahre angefangen, meine Träume aufzuschreiben, und habe jetzt etwa 90 Traumtagebücher. Ich schreibe sie immer noch auf. Ja, es fühlte sich an, als wäre mir noch nie zuvor ein Mann in einer Lichtkugel erschienen! [Lacht] Auch seitdem nicht mehr. Er konnte mich in meinen Träumen besuchen, und das tat er auch. Ich fuhr nach Philadelphia und erzählte ihm meinen Traum, und er sagte: „Das brauchst du mir nicht zu erzählen, ich war dabei.“ Er hatte also die Fähigkeit dazu. Es gibt Menschen, die sich auf anderen Existenzebenen befinden. Ich hatte einfach großes Glück und traf einen von ihnen.

TS: Haben Sie ihn aufgesucht, nachdem Sie den Traum hatten?

CB: Nein, nein.

TS: Es war also reiner Zufall, dass Sie anderthalb Jahre später diese Person trafen?

CB: Nun, es hatte sehr viel mit dieser Arbeit zu tun. Ich schickte einige dieser Versionen, Übersetzungen, an einen Freund, der Jura an der Rutgers University in Camden lehrte. Er las sie in seinem Deliktsrechtskurs vor. Da kam ein Mann aus dem Publikum, Jonathan Granaw [ph], und Jonathan fragte: „Wer hat diese Gedichte geschrieben?“ Milna Ball [ph] nannte Jonathan meinen Namen, und Jonathan begann mir zu schreiben und sagte: „Es gibt da einen Lehrer in Philadelphia, den du kennenlernen solltest.“ Und so kam ich bei einer Dichterlesung in Philadelphia an und traf Jonathan und diesen Lehrer. Mir wurde klar, dass er derjenige war, der in meinem Traum war. Niemand außer ihm und mir wusste das. Aber er sieht so unverwechselbar aus, mit diesen wunderbaren, tiefen Augen, dass man ihn sofort wiedererkennt. So kam es tatsächlich zu dieser Begegnung.

TS: Hatten Sie das Gefühl, dass es in Ihrer Beziehung zu Bawa Muhaiyaddeen etwas gab, das der Beziehung zwischen Rumi und Shams ähnelte, und dass dies teilweise dazu beitrug, dass Sie diese Lehrer-Schüler-Dynamik zu schätzen wussten?

CB: Es war ein sehr intensives Gefühl und ist es immer noch, zumindest seit seinem Tod 1986. Es fühlt sich eher so an, als wäre es eine Freundschaft geworden und nicht mehr nur eine Lehrer-Schüler-Beziehung. Also, ja, das habe ich gespürt. Das ist zwar viel verlangt, aber ich spüre es, ja.

TS: Es ist wunderbar, dass Sie das Wort „Freundschaft“ erwähnen. Sie haben gerade zusammen mit dem Cellisten David Darling eine dreiteilige CD-Sammlung bei Sounds True veröffentlicht : „Just Being Here: Rumi and Human Friendship“. Ich möchte gleich ein Stück aus dieser dreiteiligen Sammlung hören. Vielleicht könnten Sie einführend ein paar Worte zu diesem zentralen Thema der Freundschaft sagen: Rumi und die menschliche Freundschaft.

CB: Er sagte, eine Freundschaft könne sich von einer Beziehung zu einer anderen entwickeln. Das ist es, sie ist sehr konkret, und Shams Tabriz ist eine reale Person, aus einer realen Stadt, und es ist eine konkrete Beziehung, die sich aber erweitern und zu einer Atmosphäre werden kann, in der man sich bewegt. In einer seiner verblüffenden Metaphern sagte er: „Was nur eine Person war, ist jetzt ein Urlaub ohne Grenzen.“ Plötzlich wird die Person in der Beziehung zu etwas wie einem freien Tag, einem großartigen Gefühl von Freiheit und Entfaltung, wie ein Urlaub. An anderer Stelle sagte er, Shams sei zu dem geworden, was jeder sagt – jede Art von Gespräch, es ist, als würde er seine Geliebte belauschen, es ist Teil seines Lebens geworden. Vielleicht sollten wir uns mal einen Teil dieses Drei-CD-Sets anhören.

TS: Ja, und ich glaube, Sie verfügen möglicherweise auch über präkognitive Fähigkeiten, denn der Titel, den ich Ihnen vorgespielt habe und den Sie vielleicht nicht kennen, heißt „Holiday Without Limits“.

CB: [ Lacht ] Wer hat hier das Sagen?

TS: Genau! Und das hier ist aus „Just Being Here: Rumi und menschliche Freundschaft“. Hören wir mal rein.

[ Musik und Poesie ]

TS: Coleman, es scheint mir so viele Bedeutungsebenen zu haben, dass Sie mit einem guten Freund von Ihnen, dem Musiker David Darling, eine Sammlung von Übersetzungen mit Musik zu „Rumi und menschlicher Freundschaft“ erstellt haben. Erzählen Sie uns etwas über die Zusammenarbeit und wie sie zu einem Album über Freundschaft beigetragen hat.

CB: David Darling und ich wollten schon lange etwas mit dem Cello, seiner Musik, Rumis Gedichten und vielleicht auch meinen eigenen Gedichten schaffen, das eine orchestrale Note hat und über das einzelne Instrument hinausgeht. Er hat also diese Musik komponiert und etwas dazugelegt, so etwas wie eine Musikspur, und ich habe dann einfach gespürt, welches Gedicht dazu passen könnte. Und es scheint ziemlich gut zu funktionieren. Manchmal lief es so, manchmal begann ich, das Gedicht zu lesen, und er unterlegte es mit der Musik, aber es funktionierte auch andersherum: zuerst das Gedicht, dann die Musik und umgekehrt.

Seine Freude am Entstehungsprozess, an der Poesie und natürlich an der Musik ist überall spürbar. Er strahlt eine unglaubliche Frische und Fröhlichkeit aus. Ich genieße seine Anwesenheit einfach sehr, und ich glaube, er verbringt auch gerne Zeit mit mir. Wir haben es sehr genossen, in seinem Tonstudio in den Wäldern von Connecticut zu sein und das Ganze zusammenzustellen. Es war keine Arbeit, sondern eher ein Spiel. Und wir haben es geliebt.

TS: Ich denke, meine Frage liegt zum Teil darin, dass ich gerne besser verstehen würde, was Freundschaft für Sie bedeutet, Coleman Barks. Im Rahmen des Projekts beschäftigen Sie sich mit Rumi und menschlicher Freundschaft, aber mich interessiert auch, was sie für Sie bedeutet.

CB: Nun, was soll man dazu sagen? Es ist die Öffnung des Herzens und ein Gefühl für eine neue Art zu sein, das heißt – wie ich in den Anmerkungen sage – vielleicht eine neue Art zu atmen. Das ist nicht so beängstigend und nicht so traurig. Wenn man einen neuen Freund trifft, ist die Welt heller, nicht wahr? Alles wird spontaner, es herrscht mehr Lachen, Freiheit und etwas Neues. All das wird auf diesem Drei-CD-Set deutlich. Ich hoffe, es ist so.

TS: Einer Ihrer Kommentare in den Liner Notes, den ich interessant fand, war, dass Sie darüber sprachen, dass in Rumis Gedichten die Sonne oft ein zentrales Bild für das Verständnis menschlicher Freundschaft ist.

CB: „Shams“ bedeutet „die Sonne“. Wenn also Sonnenlicht oder die Morgendämmerung erwähnt werden, bezieht sich das immer auf Shams, seine Freundschaft, seine Liebe zu ihm und ihre Liebe zueinander. Es ist eines der großartigsten Bilder. Es ist wie ein kleines Geheimnis, das er in seinen Gedichten erzählt: Die Welt fordert einen immer dazu auf, sich zu öffnen und liebevoller zu sein. Die Kerze wird durch ihr Brennen gefangen genommen und sagt es einem; die Motte, die in die Kerze fliegt, sagt es einem; und Musik und Wein sagen einem immer, man solle auf den Blumenstrauß und die Namen und alles verzichten und einfach wild und anonym durch das menschliche Gehirn rennen.

Am Ende eines Gedichts, das ich nicht in diese Sammlung aufgenommen habe, sagt er: „Alles fleht mit den stillen Felsen darum, dass du wie Licht über diese Ebene geschleudert wirst“ – die Gegenwart von Shams Tabriz. Licht selbst – und wahrscheinlich sich selbst sehen, hören und sehen – einfach nur am Leben sein – ist für ihn die Gegenwart eines Freundes, der Freundschaft, der Geliebten. Über dieses Mysterium lässt sich nicht viel sagen, aber es ist sicherlich zentral für die Religion, die in diesen Gedichten zum Ausdruck kommt. Es ist eine Religion tiefer Freundschaft, des Lichts und auch der Musik, denke ich. Auch das Bild einer Flöte kommt vor, und die Leere, die entstehen muss, damit die Flöte Musik machen kann, und die Leere des Flötenspielers. Und diese beiden Leere sind irgendwie mit Liebe verbunden, und die Verschmelzung der Leere steht in Verbindung mit dieser neuen Art von Liebe, die Rumi und Chams uns bringen. Ich denke, sie ist neu, obwohl sie acht Jahrhunderte alt ist, ich weiß nicht, ob wir sie schon gelebt haben. Es ist eine neue Art zu sein, eine tiefe Innerlichkeit, Freude und Austausch. Aber wenn man versucht, darüber zu sprechen, verschwindet es fast. [ Lacht ] Am besten spricht man also über Poesie und Musik. Hören wir uns also noch eins an.

TS: Okay. Wir hören uns ein Stück an, es heißt „Raggedness“. Und das ist auch aus „Just Being Here: Rumi and Human Friendship“. Vielleicht kannst du es uns vorstellen, Coleman.

CB: Nun, es geht um die vielen Veränderungen, die in einer Schüler-Lehrer-Beziehung passieren. Man sieht: „Ich war tot und dann lebendig.“ Es geht also um den ständigen Wandel einer Beziehung, in der vielleicht ein Lehrer involviert ist, aber niemand weiß, wer Schüler und wer Lehrer ist. Es wechselt ständig hin und her. Okay, lasst uns hören.

[ Musik und Poesie ]

TS: Das gefällt mir, es ist so schön, Coleman.

CB: Das Bild des fließenden Schattens des Bodens wirkt seidig. Es ist einfach herrlich frisch, nicht wahr?

TS: Ja.

CB: Es ist so neu.

TS: Ich würde gerne mehr darüber erfahren, wenn Sie einverstanden sind – es ist etwas persönlich – aber ich habe Sie noch nie wirklich über Ihre Beziehung zu Bawa Muhaiyaddeen sprechen hören – Guru Bawa, das lässt sich leichter sagen. Sie haben uns jetzt ein wenig von der ersten Begegnung im Traum erzählt und dann, als Sie ihn zum ersten Mal sahen. Aber ich frage mich, wie sich diese Beziehung für Sie entwickelt hat, und dann zum Zeitpunkt seines Todes und jetzt nach seinem Tod, über 20 Jahre später, wie das alles für Sie war?

CB: Früher kam er nach seinem Tod in Träumen vor, aber seit einigen Jahren nicht mehr. Ich weiß nicht, was das bedeutet. Aber ich fühle mich ihm immer noch sehr nahe und besuche gerne sein Grab außerhalb von Philadelphia. Es ist ein schönes Gefühl, dort zu sein.

Er erschien mir einmal im Traum. Ich glaube, er lehrte mich, ganz kleine Schlucke aus einem Glas Wasser zu nehmen. So winzig, wie eine kleine Biene oder ein Schmetterling beim Trinken. Ich fragte: „Was soll das heißen?“ Und er sagte: „Du willst zu schnell weise werden. Nimm einfach einen Schluck Weisheit und verinnerliche ihn.“ Das war also ein guter Rat. Überstürze die Weisheit nicht. Nimm sie einfach – sei nicht gierig. Ich weiß nicht, ob ich das schon gelernt habe. Im selben Traum lehrte er mich, mich ganz zu verbeugen. Er sagte, mein Rücken sei etwas steif, ich müsse mich ganz verbeugen. Ich glaube, ich weiß, was das bedeutet: ein bisschen zu stolz. Ich brauche also die völlige Niederwerfung. Sicherlich würden mir noch andere Dinge einfallen, aber im Moment ist es einfach nicht so.

TS: Das gibt mir ein gutes Gefühl, danke. Sie, Coleman, erwähnten, dass Sie mit dem Schreiben und Übersetzen von Rumis Gedichten als Übung begonnen haben. Ich bin gespannt, ob Sie den Leuten, die Ihre Lesungen hören oder sich mit Ihren Rumi-Übersetzungen, den Büchern, beschäftigen, Vorschläge machen können, wie sie das als eine Art Übung angehen könnten.

CB: Ich habe ein wenig geübt – heute nicht –, aber ich höre mir gerne Stephen Mitchells Rilke-Übersetzungen an. Ich habe den Text, die Duineser Elegien vor mir liegen und höre Stephen zu, wie er seine Übersetzungen liest. Und dann warte ich einfach mit einem leeren Blatt Papier, um zu sehen, was mir einfällt, Ideen zum Schreiben oder für mein Leben oder was auch immer. Und das scheint zu sein – Gedichte anzuhören, mit dem Text da und einem leeren Blatt Papier daneben, einfach um zu sehen, was man als Inspiration aus dem vorgelesenen Gedicht aufschreiben möchte. Ich glaube, es besteht eine enge Verbindung zwischen der Stimme, die das Gedicht vorträgt, und Ihrem Trommelfell und auch Ihrem Schreibvermögen. Es ist also eine sehr intime Beziehung zwischen einer sprechenden Stimme und einem zuhörenden Ohr.

Rumi hat ein Gedicht über das Zuhören. Er sagt: „Widme mehr Zeit dem tiefen Zuhören.“ Darin liegt eine implizite Übung, durch Zuhören tiefer in dein Inneres, deine Seele und dein Herz einzudringen. Ich habe keine wirkliche Übung, außer Gedichte zu schreiben, meine eigenen und diese Umformulierungen von Rumi. Das ist das Einzige, dem ich jeden Tag wirklich aufmerksam widme. Ich meditiere nicht. Na ja, 20 Minuten hier und da, aber nicht so, dass man es als Übung bezeichnen würde. Ich schreibe jeden Tag, dafür nehme ich mir Zeit. Ich würde jedem, der schreiben möchte, empfehlen, nicht auf Inspiration zu warten, sondern zu versuchen, Inspiration aus sich herauszukitzeln. Und das kann man tun, indem man sich eine beliebige Anzahl von Sounds True-Produktionen anhört.

TS: Alles klar, Coleman. OK.

CB: Du machst gute Arbeit, Tami.

TS: Zum Abschluss möchte ich mir ein Stück von einer meiner Lieblings-CDs anhören, Coleman. Wir haben es vor fast 20 Jahren aufgenommen – vor 15 Jahren. Es heißt „I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla“. Wir werden es gleich hören, aber vorher möchte ich sagen, wie glücklich ich bin, mit Ihnen sprechen zu können, insbesondere – manche unserer Zuhörer wissen das vielleicht, manche nicht – dass Sie einen Schlaganfall hatten.

CB: Das habe ich im Februar.

TS: Ja, vor weniger als einem Jahr, und Sie machen das so fabelhaft!

CB: Ja, ich höre ein paar Aussetzer und Stockungen in meiner Stimme, und das tut mir leid, aber so ist das nun einmal. Aber ich habe großes Glück, überhaupt flüssig sprechen zu können. Deshalb bin ich stolz, hier zu sein.

TS: Ich frage mich, ob diese Erfahrung Sie irgendwie verändert hat. Ich meine, jede Erfahrung verändert uns, aber wie hat diese Erfahrung Sie verändert?

CB: Ich fühle mich zerbrechlicher, zerbrochener, weniger oberflächlich, wie man so sagt, weniger stolz auf mich. Es sollte die Sache lustiger machen [ lacht ], aber ich glaube nicht, dass es das tut. Einen Schlaganfall zu haben ist eine seltsame Erfahrung, weil er nicht weh tut. Man merkt nichts davon, außer man ist gerade dabei, so wie ich, als ich mit meiner Liebsten, Lisa Starr, telefonierte. Ich redete einfach und wurde unverständlich. Also fuhr ich sofort in die Notaufnahme und ließ mich einweisen, wo ich diese Behandlung namens TPA bekam, die, glaube ich, nur zwei Prozent der Schlaganfallpatienten rechtzeitig bekommen. Aber sie hilft einem, sich viel besser zu erholen und zu genesen, als es sonst der Fall wäre.

Ich hatte also großes Glück. Das ist auch Teil meines Empfindens, die Veränderung, die ich seitdem spüre. Einfach großes Glück und, ich weiß nicht, ich schätze, irgendwie ruhig. Etwas ruhiger als vorher. Und ich höre es an meiner Stimme, und ich bin sicher, die Leute, die mir zuhören, können den Unterschied zwischen der Aufnahme vor dem Schlaganfall und meiner heutigen Stimme hören.

TS: Aber es ist nur ein ganz kleiner Fehler, Coleman. Und ich bin so glücklich, dass ich sechs Monate später – wissen Sie, es ist merkwürdig, denn Sie erwähnten, wie Guru Bawa Ihnen im Traum erschien und Sie sagten: „Ich habe so ein Glück.“ Und jetzt konnten Sie sofort selbst fahren und eine Behandlung erhalten, die nur zwei Prozent der … „Ich fühle mich so glücklich.“ Glauben Sie, ich meine, ist Glück wirklich das, was es auf den ersten Blick ist?

CB: Nein, ich meine, ich benutze das Wort „Gnade“ gerne. Es ist ein Geschenk. Ich weiß nicht, in welcher Gegenwart wir leben, aber ich spüre dieses Geschenk stärker. Es ist mir durch diesen Schlaganfall noch wertvoller. Ich glaube, die Gnade ist einfach immer da, so kommt es mir vor. Das trifft es auf jeden Fall auf Rumis Gedichte zu – sie sind erfüllt von Dankbarkeit, Anmut und einer gewissen Komik. Wie dem auch sei, lasst uns hören …

TS: Dies ist ein Stück mit dem Titel „Like This“.

CB: Oh ja.

TS: Ich liebe dieses Stück und die ganze Aufnahme. Es ist eine Live-Aufnahme von Ihrem Auftritt in Santa Fe, und ich bezeichne diese Produktion, „I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla“, oft als kleines Juwel. Die ganze CD ist ein kleines Juwel. Hören wir mal rein.

[ Musik und Poesie ]

TS: Und Coleman, genau in diesem Moment, in dem ich diese Zeit mit Ihnen teile, möchte ich Ihnen ganz herzlich dafür danken, dass Sie hier bei mir sind, für all die Arbeit, die Sie geleistet haben, um Rumi so vielen von uns näherzubringen. Es gibt keine Worte, um zu beschreiben, wie wertvoll das ist.

CB: Es ist mir ein Vergnügen. Und vielen Dank für Ihre Arbeit. Sie machen so tolle Arbeit mit diesem Drei-CD-Set, es ist einfach perfekt. Sehr liebevoll gemacht. Vielen Dank dafür.