Coleman Barks: Rumi, Grace Och mänsklig vänskap

Tami Simon:   Idag min gäst är Coleman Barks. Coleman Barks är en ledande forskare och översättare av den persiske mystikern Jalal Rumi från 1200-talet. Han undervisade i poesi och kreativt skrivande vid University of Georgia i 30 år och är författare till ett flertal Rumi-översättningar och har studerat sufism sedan 1977.

I det här avsnittet av Insights at the Edge pratade Coleman Barks och jag om förhållandet mellan Rumi och hans lärare, som han kallade Vännen Shams Tabriz, och hur Coleman fick insikt i denna vänskap baserat på sin egen relation med en sufisk lärare vid namn Guru Bawa, Bawa Muhaiyaddeen. Vi pratade också om hur Coleman först började översätta Rumi och hur översättningsprocessen innebär att Coleman faller in i en sorts trans som en del av processen. Slutligen pratade Coleman och jag om nåd, och som en del av vårt samtal lyssnade vi på några nya stycken från inspelningen Just Being Here: Rumi and Human Friendship . Här är mitt mycket hjärteöppnande samtal med Coleman Barks.

Coleman, jag vill börja med att säga att jag är så glad att få prata med dig, för även om vi har känt varandra länge har jag aldrig haft chansen att ha den här typen av samtal med dig om ditt arbete. Så tack.

TS: Till att börja med ville jag prata lite om översättningsprocessen, och er process, vad man går igenom när man tar en dikt – en dikt som ursprungligen skrevs på persiska och sedan översattes till engelska av någon annan – och sedan gör om den till en Coleman Barks-översättning. Kan du berätta hur den processen går till för dig?

CB: Tja, det är lite mystiskt. Jag går in i ett slags trans när jag läser dikten i dess vetenskapliga översättning och försöker – ja, [det finns] inget fantastiskt med den, det är bara en slags trans som all läsning innebär – där jag försöker känna vilken andlig information som försöker komma fram genom Rumis bilder och sedan försöker jag sätta in det i en amerikansk friversdikt i Walt Whitmans och många andras tradition. Så det är de allmänna principerna för processen.

TS: Har du någonsin en fundering, du vet, hur mycket av detta är Coleman och hur mycket av detta är Rumi? "Tar jag mig för mycket poetisk frihet här?" Hur löser du det?

CB: Jag försöker – jag hittar inte på bilder. Så jag tar hans bilder och försöker sedan utveckla dem. Det här är förstås inte poesi som är ordagrant, och man skulle inte ens kalla det trogen, för jag kan inte originalspråket, förstår du? Jag kan inte farsi, jag hörde inte Rumis namn förrän jag var 39 år gammal, alldeles för gammal för att lära mig språket. Dessutom är jag lat. [ Skrattar ]

Jag älskar bara mediet jag går in i för att göra det här arbetet. Det känns som en annan sorts något utanför sinnet. Jag kallar det "själens hjärta", men det är någonstans annorlunda än min vanliga mentalitet. Det ger mig bara en stor glädje att kunna komma in i den medvetanderegionen. Det känns som att jag nästan kan andas under vattnet, förstår du? Det är bara någon sorts – det är ett andningssätt – ett nytt sätt att vara i hänförelsen av att vara i en kropp. Rumi säger att bara att vara kännande, och i en form – i en kropp – är orsak till stor, stor glädje. Och jag håller med om det. Den delen finns i mitt DNA, jag älskar bara att vara vid liv. Och Rumi gjorde det också. Och jag tror att det är därför vi dras till honom, eftersom han återställer den extatiska dimensionen av medvetandet, och vi kanske har glömt bort det en del.

TS: När du säger att du inte hittar på bilder utan att du arbetar med bilder som finns i originalet, skulle jag tycka att det vore frestande att, du vet ... en bild leder till en annan bild ... att de kan kaskadliknande företeelser.

CB: Det är formen på hans oder, hans ghazals. De är bara en bild efter en annan, vanligtvis. Och de beskriver var och en någon slags psykisk process, som tomhet, eller vad det nu är som att malen som flyger in i lågan betyder – du vet, att försvinna in i sin kärlek. Han är fantastisk på att exfoliera bilden av det, den där idén om kapitulation. Jag hjälper honom inte, jag hittar inte på bilderna med honom, jag kanske är skyldig till det ibland, men jag kan inte komma på någon just nu.

TS: Du nämnde att du inte ens hörde Rumis namn förrän du var i slutet av 30-årsåldern. Jag är nyfiken, när du hörde hans namn eller läste din första Rumi-dikt, gick du omedelbart upp i lågor eller något liknande?

CB: [ Skrattar ]

TS: Jag menar, ditt livs karma skulle förändras för alltid.

CB: Det är förvisso sant, men inte direkt den första. Det var en Robert Bly-konferens, där han tyckte att det skulle vara en utmärkt skrivövning på eftermiddagen att ta en Rumi-dikt och en vetenskaplig översättning och omformulera den till fri vers. Och så gjorde vi det under en eftermiddag, och han gav mig boken, han sa: "Dessa dikter behöver släppas ur sina burar", det vill säga det vetenskapliga språkets burar, och göras mer levande och friare. Jag har försökt göra det nu, i 34 år. Men det var efter att jag kom tillbaka till Aten, Georgia, och började arbeta ensam med dikterna som jag verkligen kände friheten – något väldigt nytt hände, och också något gammalt och djupt bekant för mig. Jag vet inte hur jag ska förklara det, men det var så det kändes. Det var som en enorm form av avkoppling, du vet, det var så det kändes.

TS: Jag är nyfiken på om det fanns ett ögonblick då det gick upp för dig: "Jag kommer att spendera mycket tid på att arbeta med de här dikterna; det här kommer verkligen att bli mitt livs fokus."

CB: Jag arbetade med dem, bara som en övning, i sju år innan jag ens tänkte på att publicera dem. Det slog mig inte att det skulle finnas en publik för detta. Tja, kanske är det inte helt sant, men det fanns i bakhuvudet, antar jag. Jag publicerade inte en bok från 1976 när jag började förrän 1984, när Open Secret kom ut. Då blev det uppenbart att dessa var användbara för människor, så jag skulle fortsätta göra det ändå. Men det är en annan sak när man har en publik för det man gör i sin ensamhet. Till slut fick HarperCollins tag i det 1995, och nu har ungefär en och en halv miljon exemplar sålts, så det är ett publiceringsfenomen som ingen riktigt förstår.

TS: Du sa ju, Coleman, att när du började göra dessa översättningar av Rumi-dikterna, fanns det en känsla av förtrogenhet och avslappning i processen. Jag är nyfiken, i din inre värld, på hur din relation med Rumi och Shams känns?

CB: [ Pausar ] Nu vill jag vara säker på att inte ljuga för dig. [ Skrattar ]

TS: Det är bra, jag uppskattar det, tack. Ta din tid, jag väntar gärna på sanningen.

CB: [ Skrattar ] Rumi och Shams, i mitt eget liv?

TS: Ja, hur är dina relationer inom dig, med dem? Känns de som legender, känns de som vänner du har? Hur känns det?

CB: Mer så. Min lärare Bawa Muhaiyaddeen sa en gång till mig, han sa: "Rumi och Shams är, för mig", när han pratar om sig själv, "inte litterära figurer. De är inte personer i en bok. Jag känner dem, precis som jag känner dig." Och det gav mig en känsla – han lät mig, tror jag, få inträde i den vidsträckta identiteten mellan de två i vänskap. Om jag inte hade träffat honom skulle det inte vara detsamma. Min tillgång till dikterna skulle inte vara så intim som det känns nu. Jag är glad att du frågade det.

TS: Och berätta lite – när träffade du Bawa Muhaiyaddeen?

CB: Kanske i en dröm, du vet, och sedan ett och ett halvt år senare träffade jag honom i den här mer solida världen, men jag har haft flera prekognitiva drömmar. Det är bara, för mig, ett mystiskt faktum att sinnet och drömmedvetandet kan gå framåt i tiden och se något, kanske en scen, som kommer att bli uppenbar på näthinnan två år senare. Jag vet inte hur det händer, men det har varit min erfarenhet, inte många gånger, men det har hänt.

Så det var vad som hände med honom, att han kunde komma till mig i drömmedvetande. Drömmarna blev klara – jag vaknade upp inuti drömmen och blev medveten om att jag drömde, men jag sov fortfarande. Och i drömmen där jag träffade honom sov jag ute på en klippa ovanför Tennesseefloden där jag växte upp, och där skolan låg där jag växte upp, där min far var rektor, bara åtta kilometer norr om Chattanooga, vid Tennesseefloden. Det var natt, och jag vaknade upp inuti drömmen, och en ljusboll steg över Williams Island och kom över mig, och klarnade inifrån och ut, och en man satt där inne, med huvudet böjt och en vit sjal över huvudet. Han lyfte huvudet och sa: "Jag älskar dig", och jag sa: "Jag älskar dig också." Och hela landskapet fylldes med dagg, eller fukt, och fukten var på något sätt kärlek. Den bara spreds ut genom landskapet. Jag kände processen av daggbildning. Det här är väldigt mystiskt, men så vitt jag vet hände det mig.

Och sedan, ett och ett halvt år senare, träffade jag honom i Philadelphia och han sa att det här Rumi-arbetet måste göras, och jag antar att det innebar att han skulle hjälpa mig med det. Och jag tror att han, på något mystiskt sätt, har varit en del av processen.

TS: Visste du, när du hade drömmen, att det var en viktig dröm?

CB: Åh herregud, ja. Ja. Jag började skriva ner mina drömmar i början av 1970-talet och har nu ungefär 90 drömanteckningsböcker. Jag skriver fortfarande ner dem. Ja, det kändes som – jag har aldrig sett en man dyka upp i en ljusboll förut! [Skrattar] Inte ens sedan dess. Han kunde besöka mig i drömmarna, och det gjorde han, och jag åkte upp till Philadelphia och började berätta drömmen för honom, och han sa: "Du behöver inte berätta det för mig, jag var där." Så han hade förmågan att göra det. Det finns människor som befinner sig på andra existensplan. Jag hade bara riktigt tur och träffade en av dem.

TS: Efter att du hade drömmen, sökte du upp honom?

CB: Nej, nej.

TS: Så det råkade bara vara en slump att du, ett och ett halvt år senare, träffade den här personen?

CB: Tja, det var något kopplat till det här arbetet, väldigt mycket. Jag skickade några av de här versionerna, översättningarna, till en vän till mig, som undervisade i juridik vid Rutgers University i Camden, och han läste dem för sin skadeståndsklass, och en man kom fram från publiken, Jonathan Granaw [ph], och Jonathan sa: "Vem skrev de där dikterna?" Och Milna Ball [ph] gav Jonathan mitt namn och Jonathan började skriva till mig, och han sa: "Det finns en lärare i Philadelphia som jag tycker att du borde träffa." Och så, på en poesiläsningsresa där uppe, stannade jag till i Philadelphia och träffade Jonathan och träffade den här läraren, och jag insåg att det var han som var i min dröm. Och ingen skulle veta det förutom jag och han. Men han är en så distinkt person med dessa magnifika, djupa ögon att han är väldigt igenkännbar. Det var så mötet faktiskt ägde rum.

TS: Kände du att det fanns något i din relation med Bawa Muhaiyaddeen som liknade förhållandet mellan Rumi och Shams, och att det är en del av det som gav dig en uppskattning av det, en lärare-elev-dynamik?

CB: Det kändes väldigt djupt, och känns fortfarande djupt, åtminstone sedan han dog 1986, det känns som att det har blivit mer som en vänskap än en lärare-elev-grej. Så, ja, jag kände det. Det är mycket att påstå, men jag känner det, ja.

TS: Det är fantastiskt att du tar upp ordet "vänskap". Du har just, genom Sounds True, publicerat en samling med tre CD-skivor tillsammans med cellisten David Darling, med titeln Just Being Here: Rumi and Human Friendship. Och om ett ögonblick vill jag höra ett stycke från den samlingen med tre CD-skivor. Men kanske du kan säga några ord som en introduktion om denna centrala idé om vänskap, Rumi och mänsklig vänskap.

CB: Han sa att en vänskap kan förändras från att vara en relation. Det är just det, det är väldigt specifikt, och Shams Tabriz är en verklig person, från en verklig stad, och det är en specifik relation, men den kan vidgas och breddas ut för att inkludera och bli en slags atmosfär som man vandrar inom. I en av sina häpnadsväckande metaforer sa han "det som bara var en person är nu en semester utan gränser." Plötsligt blir personen i relationen något som en ledig dag, bara en stor känsla av frihet och expansion, som en semester. Så, på ett annat ställe sa han att Shams hade blivit vad alla säger – bara vilken typ av konversation som helst som pågår, det är som att han hör sin älskade, det har blivit en del av hans livsstruktur. Kanske borde vi höra en del av den där tre-CD-skivan.

TS: Ja, och jag tror att du kanske har en del prekognitiva förmågor också, eftersom låten jag har spelat in, som du kanske inte känner till, heter "Holiday Without Limits".

CB: [ Skrattar ] Vem bestämmer här?

TS: Precis! Och det här är från Just Being Here: Rumi and Human Friendship. Låt oss lyssna.

[ Musik och poesi ]

TS: Coleman, det verkar som att det har så många betydelselager att du skapade en samling översättningar med musik om Rumi och Human Friendship med någon som faktiskt är en kär vän till dig, David Darling, musikern. Berätta lite om den processen att arbeta tillsammans och hur den formade en skiva om vänskap.

CB: David Darling och jag har länge velat skapa något med cellon och hans musik och Rumis poesi och kanske lite av min egen poesi som har en slags orkesterkänsla av något större än ett enda instrument. Så han har skapat den här musiken, och han satte på något, som ett spår, och sedan kände jag vilken dikt som skulle passa till den musiken. Och det verkar fungera ganska bra. Ibland blev det så, och ibland började jag läsa dikten och han satte musiken till den, men det fungerade åt båda hållen, först dikten sedan musiken, och vice versa.

Hans glädje i processen och poesin och sedan, naturligtvis, i musiken är tydlig rakt igenom. Han har en stor fräschör och glädje över sig. Jag njuter verkligen av hans närvaro, och jag tror att han gillar att umgås med mig också. Så vi njöt av att vara i hans ljudstudio i skogarna i Connecticut och sätta ihop det här. Det var inte arbete; det var väldigt mycket lek. Och vi älskade att göra det.

TS: Jag tror att en del av det som ligger bakom min fråga är att jag gärna skulle vilja förstå mer om vad vänskap betyder för dig, Coleman Barks. Som en del av projektet utforskar du Rumi och mänsklig vänskap, men jag är också intresserad av att veta vad det betyder för dig.

CB: Tja, vad kan man säga? Det är hjärtats öppnande, och någon sorts känsla av ett nytt sätt att vara, det vill säga – som jag säger i noterna – ett nytt sätt att andas, kanske. Det är inte så rädd och inte så sorgligt. När man träffar en ny vän, har världen mer ljus i sig, eller hur? Saker och ting blir mer spontana, och mer fulla av skratt och frihet och nymodighet, på något sätt. Allt det är uppenbart i den här tre-CD-uppsättningen. Jag hoppas det är det.

TS: En av kommentarerna du gjorde i inlägget som jag tyckte var intressant var att du pratade om hur solen i Rumis poesi ofta är en central bild för att förstå mänsklig vänskap.

CB: "Shams" betyder "solen", så närhelst solljus nämns, eller gryningen som kommer upp, är det alltid en referens till Shams och hans vänskap och hans kärlek till honom, och deras kärlek till varandra. Det är en av de fantastiska bilderna. Det är som en liten hemlighet han berättar i sina dikter, att världen alltid ber dig att öppna dig och vara mer kärleksfull. Ljuset som grips av sin brinnande säger det till dig; malen som går in i ljuset säger det till dig; och musik och vin säger alltid till dig att ge upp buketten och namnen och allt och bara springa vilt och anonymt, genom den mänskliga hjärnan.

I slutet av en dikt jag inte tog med i den här samlingen säger han: "Allt ber med de tysta klipporna om att du ska kastas ut som ljus över detta plan" – närvaron av Shams Tabriz. Så ljuset självt – och förmodligen att se sig självt och höra och se – bara att vara vid liv, är för honom närvaron av en vän, vänskapen, den älskade. Man kan inte säga mycket om det mysteriet, men det är verkligen centralt för vilken religion som helst i dessa dikter. Det är en religion av djup vänskap och ljus och musik också, tror jag. Även bilden av en flöjt kommer in, och tomheten som måste uppstå för att flöjten ska kunna skapa musik, och flöjtspelarens tomhet. Och de två tomheterna är på något sätt relaterade till kärlek, och sammansmältningen av tomheterna är relaterad till denna nya typ av kärlek som Rumi och Chams ger oss. Jag tror att den är ny, även om den är åtta århundraden gammal, jag vet inte om vi har upplevt den än. Det är ett nytt sätt att vara, och ett djup av inre känsla och glädje och delning. Men när man försöker börja prata om det, så försvinner det bara, nästan. [ Skrattar ] Så det bästa sättet att prata om det är genom poesi och musik. Så låt oss lyssna på ett annat.

TS: Okej. Vi ska lyssna på ett stycke som heter "Raggedness". Och det här är också från Just Being Here: Rumi and Human Friendship. Du kanske kan presentera det för oss, Coleman.

CB: Tja, det här handlar om många förändringar som sker i en elev-lärarrelation. Du kommer att se, "Jag var död, och sedan levande." Så det handlar om den ständigt föränderliga naturen i en relation, där kanske en lärare är inblandad, men ingen vet vem som är eleven och vem som är läraren. Det förändras fram och tillbaka. Okej, låt oss höra.

[ Musik och poesi ]

TS: Jag älskar det, det är så vackert, Coleman.

CB: Den där bilden av markens böljande skugga som silkeslen. Den är helt enkelt underbart fräsch, eller hur?

TS: Ja.

CB: Det är så nytt.

TS: En av de saker jag gärna skulle vilja höra mer om, om det är okej, det är lite personligt, men jag har aldrig hört dig prata, egentligen, om din relation med Bawa Muhaiyaddeen —Guru Bawa, det är lättare att säga det. Du har berättat lite om det första mötet i drömmen, och sedan när du först såg honom. Men jag undrar hur den relationen utvecklades för dig, och sedan vid tiden för hans död och nu efter hans död, 20+ år, hur är allt det för dig?

CB: Han brukade dyka upp i drömmar efter att han dog, men det har han inte gjort på flera år nu. Jag vet inte vad det betyder. Men jag känner mig fortfarande väldigt nära honom, och jag älskar att besöka hans grav där han är begravd, utanför Philadelphia. Det känns väldigt bra att vara där.

Han kom i en dröm en gång. Han lärde mig att ta små klunkar ur ett glas vatten, tror jag. Så små, som ett litet bi eller en fjäril som dricker. Och jag sa: "Vad betyder det här?" Och han sa: "Du vill bli vis för snabbt. Ta bara en klunk visdom och ta till dig den." Så det var ett bra råd. Ha inte bråttom med visdomen. Ta den bara – bli inte girig med den. Jag vet inte om jag har lärt mig det än. I samma dröm lärde han mig att böja mig helt ner. Han sa att min rygg var lite stel, jag behövde böja mig helt ner. Jag tror att jag vet vad det betyder: lite för mycket stolthet. Så jag behöver full utmattning. Jag är säker på att andra incidenter skulle inträffa för mig, men de är helt enkelt inte just nu.

TS: Det ger mig en känsla, tack. Du nämnde, Coleman, i ditt eget skrivande och översättning av Rumis poesi, att du började som en praktik, och jag är nyfiken på om du har några förslag till folk när det gäller att lyssna på dina läsningar eller engagera sig i dina Rumi-översättningar, böckerna, hur de skulle närma sig det som en typ av praktik.

CB: Jag har övat lite – jag gjorde inte det idag – men jag gillar att lyssna på Stephen Mitchells översättningar av Rilke, jag har texten, jag har Duino-elegierna framför mig, så jag lyssnar på Stephen som läser sina översättningar av dem. Och jag väntar bara med ett tomt papper för att se vad som kan dyka upp, idéer för skrivande eller för mitt liv eller vad som helst, och det verkar vara – att lyssna på poesi, med texten där och ett tomt papper bredvid, bara för att se vad du kanske vill skriva ner som inspiration från poesin som läses högt. Det finns en stark koppling, tror jag, mellan en röst som säger dikten och din trumhinna och din skrivförmåga också. Så det är en väldigt intim sak som pågår, tror jag, mellan en talad röst och ett lyssnande öra.

Rumi har en dikt om att lyssna. Han säger: "Du borde ge mer av din tid åt djupt lyssnande." Det finns en underförstådd övning där, att du kan gå djupare in i ditt eget inre, din egen själ och ditt hjärta, genom att lyssna. Jag har egentligen ingen övning förutom att skriva poesi, min egen och dessa omformuleringar av Rumi. Det är det enda jag verkligen är troget uppmärksam på varje dag. Jag mediterar inte. Åh, 20 minuter här och där, men inte så att man skulle kalla det en övning. Jag skriver varje dag, jag ger tid till det. Jag skulle rekommendera alla som vill skriva att man inte väntar på att bli inspirerad, utan försöker locka fram inspiration ur sig själv. Och det kan man göra genom att lyssna på hur många Sounds True-produktioner som helst.

TS: Okej, Coleman. Okej.

CB: Du gör ett bra jobb, Tami.

TS: Jag vill avsluta med att lyssna på ett stycke från en av mina favorit-CD-skivor, Coleman. Det här är från nästan 20 år sedan som vi spelade in det här – för 15 år sedan. Det heter I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla. Om en liten stund ska vi höra det, men innan vi gör det vill jag säga hur glad jag är att få prata med dig, särskilt – vissa av våra lyssnare kanske vet detta, vissa kanske inte – men du fick en stroke.

CB: Det gjorde jag, i februari.

TS: Ja, för mindre än ett år sedan, och du gör det så fantastiskt!

CB: Ja, jag kan höra ljudfel och avbrott i min röst, och jag är ledsen för det, men det är bara så världen är, så kroppen är. Men jag har väldigt, väldigt tur som kan tala flytande överhuvudtaget. Så jag är stolt över att vara här.

TS: Jag undrar om upplevelsen förändrade dig på något sätt. Jag menar, all upplevelse förändrar oss, men hur den här upplevelsen förändrade dig.

CB: Det får mig att känna mig mer skör, mer sprucken, mindre lättskrämd, som man brukar säga, mindre stolt över mig själv. Det borde göra saker roligare, [ Skrattar ] men jag tror inte att det gör det. Att få en stroke är en konstig upplevelse eftersom det inte gör ont. Man vet inte att man har det om man inte råkar vara som jag, prata i telefon med min älskling, Lisa Starr. Jag pratade precis och jag blev obegriplig. Så omedelbart körde jag mig själv till akuten och checkade in mig och fick den där behandlingen som kallas TPA, tror jag, som bara 2 procent av strokeoffer kommer dit i tid för att få. Men det hjälper dig att återhämta dig och återhämta dig mycket bättre än du annars skulle göra.

Så jag har haft väldigt tur. Det är en del av min uppfattning också, förändringen jag känner sedan dess. Bara väldigt tur och, jag vet inte, jag antar att det är lite tystare. Lite tystare än jag var förut. Och jag hör det i min röst, och jag är säker på att de som lyssnar på mig kan höra skillnaden mellan den inspelade rösten före stroke och min röst nu.

TS: Men det är väldigt, väldigt litet, Coleman. Och jag känner mig så glad att sex månader senare – och, du vet, det är märkligt, för du nämnde när Guru Bawa kom till dig i en dröm, och du sa: "Jag har sån tur." Och här kunde du köra själv omedelbart och få en behandling som bara två procent av – "Jag känner mig så lyckligt lottad." Tror du, jag menar, är tur bara vad det är, i själva verket?

CB: Nej, jag menar, jag har inget emot att använda ordet "nåd". Det är en gåva. Jag vet inte vilken sorts närvaro vi lever i, men jag känner gåvan av den mer. Den är mer värdefull för mig på grund av den här gesten. Jag tror att nåden bara alltid sker, det känns som för mig. Det är verkligen vad Rumis poesi är – den är bara fylld med den där känslan av tacksamhet och graciöshet och känslan av munterhet kring alltihop. Hur som helst, låt oss höra ...

TS: Det här är ett stycke som heter "Så här".

CB: Ja, det är sant.

TS: Jag älskar det här stycket och hela den här inspelningen. Det är en liveinspelning där du uppträdde nere i Santa Fe, och jag refererar ofta till den här produktionen, I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla, som en liten juvel, hela CD:n är en liten juvel. Låt oss lyssna.

[ Musik och poesi ]

TS: Och Coleman, precis i detta ögonblick, när jag delar den här tiden med dig, vill jag bara tacka dig så mycket för att du är här med mig, för allt arbete du har gjort, verkligen, för att ge Rumi till så många av oss. Det finns inga ord som kan beskriva hur värdefullt det är.

CB: Det är ett nöje. Och tack för ditt arbete. Du gör ett så vackert jobb med den här tre-CD-skivan, det är helt enkelt perfekt gjort. Mycket kärleksfullt gjort. Så tack för det.