Coleman Barks: Rumi, La Grazia E l'amicizia Umana

Tami Simon:   Oggi il mio ospite Coleman Barks è uno dei principali studiosi e traduttori del mistico persiano del XIII secolo, Jalal Rumi. Ha insegnato poesia e scrittura creativa all'Università della Georgia per 30 anni, è autore di numerose traduzioni di Rumi e studia il Sufismo dal 1977.

In questa puntata di Insights at the Edge, Coleman Barks e io abbiamo parlato del rapporto tra Rumi e il suo maestro, che lui chiamava "L'Amico", Shams Tabriz, e di come Coleman abbia ricevuto intuizioni su questa amicizia grazie alla sua relazione con un maestro sufi di nome Guru Bawa, Bawa Muhaiyaddeen. Abbiamo anche parlato di come Coleman abbia iniziato a tradurre Rumi e di come il processo di traduzione implichi per Coleman una sorta di trance. Infine, Coleman e io abbiamo parlato di grazia e, come parte della nostra conversazione, abbiamo ascoltato alcuni nuovi brani tratti dalla registrazione "Just Being Here: Rumi and Human Friendship" . Ecco la mia toccante conversazione con Coleman Barks.

Coleman, vorrei iniziare dicendo che sono davvero felice di parlare con te, perché anche se ci conosciamo da molto tempo, non ho mai avuto l'occasione di avere questo tipo di conversazione con te sul tuo lavoro. Quindi grazie.

TS: Per cominciare, volevo parlare un po' del processo di traduzione, e del tuo processo, di ciò che accade quando prendi una poesia – una poesia originariamente scritta in persiano e poi tradotta in inglese da qualcun altro – e la trasformi in una traduzione di Coleman Barks. Puoi raccontarci come funziona questo processo per te?

CB: Beh, è un po' misterioso. Entro in una sorta di trance, leggendo la poesia nella sua traduzione accademica, e cerco di... beh, non c'è niente di meraviglioso in questo, è solo una sorta di trance che ogni lettura comporta... in cui cerco di percepire quale informazione spirituale stia cercando di emergere attraverso le immagini di Rumi e poi cerco di tradurla in una poesia americana in versi liberi nella tradizione di Walt Whitman e di molti altri. Quindi questi sono i principi generali del processo.

TS: Ti sei mai chiesto quanto di tutto questo sia di Coleman e quanto di Rumi? "Mi sto prendendo troppe licenze poetiche?" Come fai a capirlo?

CB: Cerco di... non invento immagini. Quindi prendo le sue immagini e poi cerco di svilupparle. Questa non è poesia parola per parola, ovviamente, e non la definirei nemmeno fedele, perché non conosco la lingua originale, capisci? Non conosco il persiano, non ho sentito il nome di Rumi fino a 39 anni, troppo vecchio per imparare la lingua. Inoltre, sono pigro. [ Ride ]

Adoro il medium che utilizzo per fare questo lavoro. È come qualcosa di diverso, al di fuori della mente. Lo chiamo "cuore dell'anima", ma è qualcosa di diverso dalla mia mentalità ordinaria. Mi dà un immenso piacere poter entrare in quella regione di coscienza. Mi sembra quasi di poter respirare sott'acqua, capisci? È solo una specie di... è un modo di respirare... un nuovo modo di essere nell'estasi di essere in un corpo. Rumi dice che essere semplicemente senzienti, e in una forma - in un corpo - è motivo di grande, grande gioia. E sono d'accordo. Quella parte è nel mio DNA, amo essere vivo. E anche Rumi lo amava. E penso che sia per questo che gravitiamo verso di lui, perché ripristina la dimensione estatica della coscienza, e potremmo averla dimenticata in parte.

TS: Ora, quando dici che non inventi immagini ma lavori con immagini che sono nell'originale, penso che sarebbe allettante pensare che, sai... un'immagine porti a un'altra immagine... che possano succedersi a cascata.

CB: Questa è la forma delle sue odi, dei suoi ghazal. Di solito sono solo un'immagine dopo l'altra. E ognuna di esse espone una sorta di processo psichico, come il vuoto, o qualsiasi cosa significhi la falena che vola nella fiamma – sai, scomparire nell'amore. È straordinario nello sfaldare l'immaginario di questo, quell'idea di resa. Non lo aiuto, non invento le immagini con lui, a volte potrei esserne colpevole, ma al momento non me ne viene in mente una.

TS: Hai detto che non hai mai sentito il nome di Rumi prima di aver compiuto quasi 40 anni. Sono curioso: quando hai sentito il suo nome o hai letto la tua prima poesia di Rumi, ti sei subito infuriato o qualcosa del genere?

CB: [ Ride ]

TS: Voglio dire, il karma della tua vita stava per cambiare per sempre.

CB: È certamente vero, ma non è esattamente il primo. Era una conferenza di Robert Bly, dove pensò che sarebbe stato un ottimo esercizio di scrittura pomeridiano prendere una poesia di Rumi e una traduzione accademica e riformularla in versi liberi. E così lo facemmo per un pomeriggio, e lui mi diede il libro, disse: "Queste poesie devono essere liberate dalle loro gabbie", intendendo le gabbie del linguaggio accademico, e rese più vive e più libere. Cerco di farlo, ormai, da 34 anni. Ma è stato dopo essere tornato ad Athens, in Georgia, e aver iniziato a lavorare da solo con le poesie che ho sentito davvero la libertà: stava accadendo qualcosa di molto nuovo, e anche qualcosa di vecchio e profondamente familiare per me. Non so come spiegarlo, ma è così che mi sono sentito. Era come una grande forma di rilassamento, sai, è così che mi sono sentito.

TS: Sono curioso di sapere se c'è stato un momento in cui hai capito: "Dedicherò molto tempo a lavorare su queste poesie; questo diventerà davvero il fulcro della mia vita".

CB: Ci ho lavorato, solo per abitudine, per sette anni prima ancora di pensare di pubblicarli. Non mi era mai venuto in mente che ci sarebbe stato un pubblico per questo. Beh, forse non è del tutto vero, ma era in fondo alla mia mente, immagino. Non ho pubblicato un libro dal 1976, quando ho iniziato, fino al 1984, quando è uscito "Open Secret". Poi è diventato chiaro che questi libri erano utili alla gente, e quindi avrei continuato a farlo comunque. Ma è una cosa diversa quando hai un pubblico per quello che fai nella tua solitudine. Alla fine, HarperCollins se ne è impossessata nel 1995, e ora ne sono state vendute circa un milione e mezzo di copie, quindi è un fenomeno editoriale che nessuno capisce bene.

TS: Ora, Coleman, hai detto che quando hai iniziato a tradurre le poesie di Rumi, il processo era caratterizzato da un senso di familiarità e rilassamento. Sono curioso di sapere, nel tuo mondo interiore, che rapporto hai con Rumi e Shams?

CB: [ Pausa ] Ora, voglio essere sicuro di non dirti bugie, qui. [ Ride ]

TS: Bene, lo apprezzo, grazie. Prenditi il tuo tempo, aspetto volentieri la verità.

CB: [ Ride ] Rumi e Shams, nella mia vita?

TS: Sì, come sono i tuoi rapporti interiori, con loro? Li senti come delle leggende, come degli amici che hai? Che sensazioni provi?

CB: Più o meno così. Il mio insegnante Bawa Muhaiyaddeen una volta mi disse: "Rumi e Shams, per me", parlando di sé, "non sono figure letterarie. Non sono personaggi di un libro. Li conosco, come conosco te". E questo mi ha dato la sensazione: credo che mi abbia permesso di entrare nella vasta identità di quei due in amicizia. Se non l'avessi incontrato, non sarebbe la stessa cosa. Il mio accesso alle poesie non sarebbe così intimo come mi sembra ora. Sono contento che tu me lo abbia chiesto.

TS: E raccontami un po': quando hai incontrato Bawa Muhaiyaddeen?

CB: Forse in un sogno, sai, e poi un anno e mezzo dopo l'ho incontrato in questo mondo più solido, ma ho avuto diversi sogni preveggenti. Per me è semplicemente un fatto misterioso dell'esistenza che la mente e la coscienza onirica possano andare avanti nel tempo e vedere qualcosa, una scena magari, che diventerà evidente sulla retina due anni dopo. Non so come accada, ma è stata la mia esperienza, non molte volte, ma è successo.

Ecco cosa è successo con lui, che è riuscito a venire da me nella coscienza onirica. I sogni sono diventati lucidi: mi sono svegliato nel sogno e mi sono reso conto che stavo sognando, ma ero ancora addormentato. E nel sogno in cui l'ho incontrato, stavo dormendo su una scogliera sopra il fiume Tennessee, dove sono cresciuto, e dove si trovava la scuola dove sono cresciuto, dove mio padre era preside, a soli cinque miglia a nord di Chattanooga, sul fiume Tennessee. Era notte, e mi sono svegliato nel sogno, e una sfera di luce si è alzata su Williams Island e mi ha investito, e si è illuminata dall'interno verso l'esterno, e un uomo era seduto lì dentro, con la testa china e uno scialle bianco sopra la testa. Ha alzato la testa e ha detto: "Ti amo", e io ho detto: "Ti amo anch'io". E l'intero paesaggio si è riempito di rugiada, o umidità, e l'umidità, in qualche modo, era amore. Si diffondeva semplicemente attraverso il paesaggio. Ho sentito il processo di formazione della rugiada. Tutto questo è molto misterioso, ma, per quanto ne so, mi è successo.

E poi, un anno e mezzo dopo, l'ho incontrato a Philadelphia e mi ha detto che questo lavoro su Rumi doveva essere fatto, e immagino che ciò significasse che mi avrebbe aiutato. E credo che, in qualche modo misterioso, abbia preso parte a questo processo.

TS: Quando hai fatto il sogno, sapevi che era un sogno importante?

CB: Oh cielo, sì. Sì. Ho iniziato a scrivere i miei sogni all'inizio degli anni '70 e ora ho circa 90 quaderni dei sogni. Li scrivo ancora. Sì, mi è sembrato... non mi era mai capitato che un uomo apparisse in una sfera di luce prima! [Ride] Né da allora, nemmeno. Poteva farmi visita nei sogni, e lo faceva, e io andavo a Philadelphia e iniziavo a raccontargli il sogno, e lui diceva: "Non c'è bisogno che me lo dica, c'ero anch'io". Quindi aveva la capacità di farlo. Ci sono persone che si trovano su altri piani di esistenza. Sono stato davvero fortunato e ne ho incontrata una.

TS: Dopo aver fatto il sogno, lo hai cercato?

CB: No, no.

TS: Quindi è successo per caso che, un anno e mezzo dopo, hai incontrato questa persona?

CB: Beh, era in qualche modo collegato a questo lavoro, molto. Ho inviato alcune di queste versioni, traduzioni, a un mio amico, che insegnava legge alla Rutgers University di Camden, e lui le ha lette alla sua classe di diritto civile, e un uomo si è avvicinato dal pubblico, Jonathan Granaw [ph], e Jonathan ha chiesto: "Chi ha scritto quelle poesie?". E Milna Ball [ph] ha dato il mio nome a Jonathan e Jonathan ha iniziato a scrivermi, e ha detto: "C'è questo insegnante a Philadelphia che penso dovresti conoscere". E così, durante una lettura di poesie lassù, mi sono fermato a Philadelphia e ho incontrato Jonathan e questo insegnante, e ho capito che era lui quello del mio sogno. E nessuno lo avrebbe saputo tranne me e lui. Ma è una persona così particolare, con questi occhi magnifici e profondi, che è molto riconoscibile. È così che è avvenuto l'incontro.

TS: Hai avuto la sensazione che ci fosse qualcosa nel tuo rapporto con Bawa Muhaiyaddeen che fosse simile al rapporto tra Rumi e Shams, e che questo sia in parte ciò che ti ha fatto apprezzare quella dinamica insegnante-studente?

CB: È stato molto profondo, e lo è ancora, almeno da quando è morto nel 1986, sembra che sia diventato più un rapporto di amicizia che una cosa tra insegnante e studente. Quindi, sì, l'ho sentito. È molto da dire, ma lo sento, sì.

TS: È meraviglioso che tu abbia menzionato la parola "amicizia". Hai appena pubblicato, con Sounds True, una raccolta di tre CD con il violoncellista David Darling, intitolata "Just Being Here: Rumi and Human Friendship". E tra un attimo vorrei ascoltare un brano di quella raccolta di tre CD. Ma forse potresti dire qualche parola per introdurre questo concetto centrale di amicizia, Rumi e l'amicizia umana.

CB: Beh, ha detto che un'amicizia può trasformarsi da una relazione a un'altra. È proprio così, è molto specifico, e Shams Tabriz è una persona reale, di una città reale, ed è una relazione specifica, ma può ampliarsi e allargarsi fino a includere e diventare una sorta di atmosfera in cui si cammina. In una delle sue sorprendenti metafore, ha detto "quella che era solo una persona ora è una vacanza senza limiti". Improvvisamente la persona nella relazione diventa qualcosa di simile a un giorno libero, solo un grande senso di libertà ed espansione, come una vacanza. Quindi, in un altro passaggio ha detto che Shams era diventato ciò che chiunque dice – qualsiasi tipo di conversazione in corso, è come se stesse ascoltando la sua amata, è diventata parte del tessuto della sua vita. Forse dovremmo ascoltare parte di quel cofanetto di tre CD.

TS: Sì, e penso che potresti avere anche delle capacità precognitive, perché il brano che ho messo in coda, che non saprai, si chiama "Holiday Without Limits".

CB: [ Ride ] Chi è il responsabile qui?

TS: Esatto! E questo è tratto da "Just Being Here: Rumi and Human Friendship". Ascoltiamo.

[ Musica e poesia ]

TS: Coleman, mi sembra che abbia così tanti strati di significato, il fatto che tu abbia creato una raccolta di traduzioni con musica di "Rumi and Human Friendship" con qualcuno che è, in effetti, un tuo caro amico, David Darling, il musicista. Parlaci un po' di quel processo di collaborazione e di come ha influenzato un disco sull'amicizia.

CB: David Darling e io, da molto tempo, desideravamo creare qualcosa con il violoncello, la sua musica, la poesia di Rumi e forse anche un po' della mia poesia, che avesse una sorta di atmosfera orchestrale, qualcosa di più vasto del singolo strumento. Così lui ha creato questa musica, e ci ha messo sopra qualcosa, come una traccia, e poi io ho pensato a quale poesia si sarebbe potuta abbinare a quella musica. E sembra funzionare piuttosto bene. A volte succedeva così, a volte iniziavo a leggere la poesia e lui ci metteva la musica, ma funzionava in entrambi i sensi, prima la poesia, poi la musica, e viceversa.

Il suo piacere per il processo creativo, per la poesia e poi, naturalmente, per la musica è evidente in ogni sua parte. Ha una grande freschezza e allegria. Apprezzo molto la sua presenza, e credo che anche a lui piaccia passare del tempo con me. Quindi ci siamo divertiti molto nel suo studio di registrazione nei boschi del Connecticut e a mettere insieme questo lavoro. Non è stato un lavoro; è stato molto giocoso. E ci è piaciuto molto farlo.

TS: Credo che la mia domanda sia in parte dovuta al fatto che mi piacerebbe capire meglio cosa significhi l'amicizia per te, Coleman Barks. Parte del progetto riguarda l'esplorazione di Rumi e dell'amicizia umana, ma sono anche interessato a sapere cosa significhi per te.

CB: Beh, cosa puoi dire? È l'apertura del cuore, e una sorta di sensazione di un nuovo modo di essere, cioè – come dico nelle note – un nuovo modo di respirare, forse. Non è così spaventoso e non è così triste. Quando incontri un nuovo amico, il mondo è più luminoso, non è vero? Le cose diventano più spontanee e più piene di risate, libertà e novità, in qualche modo. Tutto questo è evidente in questo cofanetto di tre CD. Spero di sì.

TS: Uno dei commenti che hai fatto nelle note di copertina e che ho trovato interessante è stato quello in cui parlavi di come, nella poesia di Rumi, il sole sia spesso un'immagine centrale per comprendere l'amicizia umana.

CB: "Shams" significa "il sole", quindi ogni volta che si parla della luce del sole, o dell'alba che sorge, si fa sempre riferimento a Shams, alla sua amicizia e al suo amore per lui, e al loro amore reciproco. È una delle immagini più belle. È come un piccolo segreto che racconta, nelle sue poesie, che il mondo ti chiede sempre di aprirti ed essere più amorevole. La candela che brucia te lo dice; la falena che entra nella candela ti dice di farlo; e la musica e il vino ti dicono sempre di rinunciare al bouquet, ai nomi e a tutto il resto, e di correre libero e anonimo attraverso il cervello umano.

Alla fine di una poesia che non ho inserito in questa raccolta, dice: "Tutto implora con le rocce silenziose che tu venga scagliato fuori come luce su questo piano" – la presenza di Shams Tabriz. Quindi la luce stessa – e probabilmente il vedere se stessa, l'udire e il vedere – il semplice essere vivi, è, per lui, la presenza di un amico, dell'amicizia, dell'amato. Non si può dire molto su questo mistero, ma è certamente centrale per qualsiasi religione sia presente in queste poesie. È una religione di profonda amicizia, luce e anche musica, credo. Entra anche l'immagine di un flauto, e il vuoto che deve verificarsi affinché il flauto possa fare musica, e il vuoto del suonatore di flauto. E questi due vuoti sono in qualche modo legati all'amore, e la fusione dei vuoti è legata a questo nuovo tipo di amore che Rumi e Chams ci stanno portando. Penso che sia nuovo, anche se ha otto secoli, non so se lo abbiamo ancora vissuto. È un nuovo modo di essere, una profondità di interiorità, gioia e condivisione. Ma quando provi a parlarne, scompare, quasi. [ Ride ] Quindi il modo migliore per parlarne è attraverso la poesia e la musica. Quindi ascoltiamone un altro.

TS: Ok. Ascoltiamo un brano, si intitola "Raggedness". Anche questo è tratto da "Just Being Here: Rumi and Human Friendship". Forse puoi presentarcelo, Coleman.

CB: Beh, questo riguarda i molti cambiamenti che avvengono in un rapporto studente-insegnante. Vedrai, "Ero morto, e poi vivo". Quindi è tutta una questione di natura in continuo cambiamento di una relazione, dove magari è coinvolto un insegnante, ma nessuno sa chi è lo studente e chi è l'insegnante. Continua a cambiare, avanti e indietro. Ok, sentiamo.

[ Musica e poesia ]

TS: Mi piace tantissimo, è così bello, Coleman.

CB: Quell'immagine dell'ombra fluente del terreno, come se fosse setosa. È semplicemente meravigliosamente fresca, non è vero?

TS: Sì.

CB: È così nuovo.

TS: Una delle cose di cui mi piacerebbe saperne di più, se è possibile, è un po' personale, ma non ti ho mai sentito parlare, in realtà, del tuo rapporto con Bawa Muhaiyaddeen — Guru Bawa, è più facile dirlo. Ci hai raccontato un po' del primo incontro nel sogno, e poi di quando lo hai visto per la prima volta. Ma mi chiedo come si sia evoluta quella relazione per te, e poi al momento della sua morte e ora, dopo la sua morte, a più di 20 anni, come è per te tutto questo?

CB: Appariva nei sogni dopo la sua morte, ma non lo fa più da diversi anni. Non so cosa significhi. Ma mi sento ancora molto vicino a lui e adoro andare a visitare la sua tomba, dove è sepolto, fuori Philadelphia. È molto bello essere lì.

Una volta è apparso in sogno. Mi stava insegnando a bere piccoli sorsi da un bicchiere d'acqua, credo. Così piccoli, come una piccola ape o farfalla che beve. E io ho chiesto: "Cosa significa?". E lui ha risposto: "Vuoi diventare saggio troppo in fretta. Prendi solo un sorso di saggezza e assimilalo". Quindi era un buon consiglio. Non avere fretta con la saggezza. Prendila e basta, non essere avido. Non so se l'ho ancora imparato. Nello stesso sogno, mi stava insegnando a inchinarmi completamente. Ha detto che avevo la schiena un po' rigida, che dovevo inchinarmi completamente. Credo di sapere cosa significa: un po' troppo orgoglio. Quindi ho bisogno della prostrazione completa. Sono sicuro che mi verrebbero in mente altri episodi, ma non ora.

TS: Mi dà una sensazione, grazie. Coleman, hai detto che, nei tuoi scritti e traduzioni delle poesie di Rumi, hai iniziato come pratica, e sono curioso di sapere se hai qualche suggerimento per chi ascolta le tue letture o si confronta con le tue traduzioni di Rumi, i libri, e come potrebbero approcciarsi a questa pratica.

CB: Ho un po' di pratica che ho fatto – oggi non l'ho fatto – ma mi piace ascoltare le traduzioni di Rilke di Stephen Mitchell, ho il testo, ho le Elegie Duinesi davanti a me, quindi ascolto Stephen che legge le sue traduzioni. E aspetto con un foglio bianco per vedere cosa mi viene in mente, idee per la scrittura o per la mia vita o qualsiasi altra cosa, e sembra essere... ascoltare la poesia, con il testo lì e un foglio bianco accanto, solo per vedere cosa potresti voler mettere come ispirazione dalla poesia letta ad alta voce. C'è una grande connessione, credo, tra una voce che recita la poesia e il tuo timpano e anche la tua capacità di scrivere. Quindi è una cosa molto intima che avviene, credo, tra una voce parlata e un orecchio che ascolta.

Rumi ha una poesia sull'ascolto. Dice: "Dovresti dedicare più tempo all'ascolto profondo". C'è una pratica implicita lì, che ti permette di andare più in profondità nella tua interiorità, nella tua anima e nel tuo cuore, ascoltando. Non ho una vera pratica, se non scrivere poesie, le mie e queste riformulazioni di Rumi. È l'unica cosa a cui dedico fedelmente attenzione ogni giorno. Non medito. Oh, 20 minuti qua e là, ma non così tanto da poterla definire una pratica. Scrivo ogni giorno, ci dedico tempo. Consiglierei a chiunque voglia scrivere di non aspettare di essere ispirato, di cercare di trarre ispirazione da sé. E puoi farlo ascoltando qualsiasi produzione di Sounds True.

TS: Va bene, Coleman. Va bene.

CB: Fai un buon lavoro, Tami.

TS: Vorrei concludere ascoltando un brano da uno dei miei CD preferiti, Coleman. È di quasi 20 anni fa, quando lo registrammo, 15 anni fa. Si intitola "I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla". Tra poco lo sentiremo, ma prima vorrei dirti quanto sono felice di parlare con te, soprattutto – alcuni dei nostri ascoltatori potrebbero saperlo, altri no – ma tu hai avuto un ictus.

CB: Sì, a febbraio.

TS: Sì, meno di un anno fa, e stai andando alla grande!

CB: Beh, sì, sento degli intoppi e delle interruzioni nella mia voce, e mi dispiace, ma è così che vanno le cose, così funziona il corpo. Ma sono molto, molto fortunata a poter parlare con una certa scioltezza. Quindi sono orgogliosa di essere qui.

TS: Mi chiedo se questa esperienza ti abbia cambiato in qualche modo. Voglio dire, tutte le esperienze ci cambiano, ma come ti ha cambiato questa esperienza?

CB: Mi fa sentire più fragile, più aperta, meno superficiale, come si dice, meno orgogliosa di me stessa. Dovrebbe rendere le cose più divertenti, [ Ride ] ma non credo che lo faccia. Avere un ictus è un'esperienza strana perché non fa male. Non ti accorgi di averlo a meno che non ti trovi come me, a parlare al telefono con la mia dolce metà, Lisa Starr. Stavo solo parlando e sono diventata incomprensibile. Così sono andata subito al pronto soccorso, mi sono registrata e ho ricevuto quel trattamento chiamato TPA, credo, che solo il 2% delle vittime di ictus riesce a ricevere in tempo. Ma ti aiuta a recuperare e a guarire molto meglio di quanto faresti altrimenti.

Quindi sono stata molto fortunata. Anche questo fa parte della mia percezione delle cose, il cambiamento che sento da allora. Semplicemente molto fortunata e, non so, credo un po' silenziosa. Un po' più silenziosa di prima. E lo sento nella mia voce, e sono sicura che chi mi ascolta possa percepire la differenza tra la voce registrata prima dell'ictus e la mia voce ora.

TS: Ma è una cosa molto, molto secondaria, Coleman. E sono così felice che sei mesi dopo – e, sai, è curioso, perché hai detto quando Guru Bawa ti è apparso in sogno e hai detto: "Sono così fortunato". E qui sei riuscito a guidare immediatamente e a ricevere un trattamento di cui solo il due percento... "Mi sento così fortunato". Pensi, insomma, che la fortuna sia solo quello che è, a prima vista?

CB: No, intendo dire che non mi dispiace usare la parola "grazia". È un dono. Non so in che tipo di presenza viviamo, ma ne sento di più il dono. È più prezioso per me grazie a questo ictus. Credo che la grazia sia sempre presente, così mi sembra. È certamente questo che caratterizza la poesia di Rumi: è piena di quel senso di gratitudine, grazia e ilarità per l'intera vicenda. Comunque, sentiamo...

TS: Questo è un pezzo che si intitola "Like This".

CB: Oh sì.

TS: Adoro questo pezzo e tutta la registrazione. È una registrazione dal vivo in cui ti esibivi a Santa Fe, e spesso mi riferisco a questa produzione, I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla, come a un piccolo gioiello, l'intero CD è un piccolo gioiello. Ascoltiamolo.

[ Musica e poesia ]

TS: E Coleman, proprio in questo momento, in questo momento, condividendo questo tempo con te, voglio solo ringraziarti di cuore per essere qui con me, per tutto il lavoro che hai fatto, davvero, per portare Rumi a così tanti di noi. Non ci sono parole per descrivere quanto sia prezioso.

CB: È un piacere. E grazie per il tuo lavoro. Hai fatto un lavoro meraviglioso con questo cofanetto di tre CD, è semplicemente perfetto. Fatto con grande amore. Quindi grazie per questo.