Coleman Barks: Rumi, Grace Og Menneskelig Vennskap

Tami Simon:   I dag er jeg gjest er Coleman Barks. Coleman Barks er en ledende forsker og oversetter av den persiske mystikeren Jalal Rumi fra 1200-tallet. Han underviste i poesi og kreativ skriving ved University of Georgia i 30 år og er forfatter av en rekke Rumi-oversettelser og har vært student i sufisme siden 1977.

I denne episoden av Insights at the Edge snakket Coleman Barks og jeg om forholdet mellom Rumi og læreren hans, som han kalte Vennen Shams Tabriz, og hvordan Coleman fikk innsikt i dette vennskapet basert på sitt eget forhold til en sufi-lærer ved navn Guru Bawa, Bawa Muhaiyaddeen. Vi snakket også om hvordan Coleman først begynte å oversette Rumi, og hvordan oversettelsesprosessen innebærer at Coleman faller inn i en slags transe som en del av prosessen. Til slutt snakket Coleman og jeg om nåde, og som en del av samtalen vår lyttet vi til noen nye deler fra innspillingen «Just Being Here: Rumi and Human Friendship» . Her er min hjerteåpnende samtale med Coleman Barks.

Coleman, jeg vil bare begynne med å si at jeg er så glad for å snakke med deg, for selv om vi har kjent hverandre lenge, har jeg aldri hatt muligheten til å ha denne typen samtale med deg om arbeidet ditt. Så takk.

TS: Til å begynne med ville jeg snakke litt om oversettelsesprosessen, og din prosess, hva du går gjennom når du tar et dikt – et dikt som opprinnelig ble skrevet på persisk og deretter oversatt til engelsk av noen andre – og så gjør det om til en Coleman Barks-oversettelse. Kan du fortelle oss hvordan den prosessen går for deg?

CB: Vel, det er litt mystisk. Jeg går inn i en slags transe, leser diktet i sin akademiske oversettelse, og prøver å – vel, [det er] ingenting fantastisk med det, det er bare en slags transe som enhver lesning innebærer – hvor jeg prøver å føle hvilken åndelig informasjon som prøver å komme gjennom Rumis bilder, og så prøver jeg å sette det inn i et amerikansk frittversdikt i tradisjonen til Walt Whitman og mange andre. Så det er de generelle linimentene i prosessen.

TS: Har du noen gang lurt på hvor mye av dette som er Coleman og hvor mye som er Rumi? «Tar jeg meg for mye poetisk frimerke her?» Hvordan løser du det?

CB: Jeg prøver å – jeg dikter ikke opp bilder. Så jeg tar bildene hans og prøver å utdype dem. Dette er ikke poesi som er ord for ord, selvfølgelig, og du ville ikke engang kalt det trofast, fordi jeg ikke kan originalspråket, vet du? Jeg kan ikke farsi, jeg hørte ikke Rumis navn før jeg var 39 år gammel, altfor gammel til å lære språket. Dessuten er jeg lat. [ Ler ]

Jeg elsker bare mediet jeg går inn i for å gjøre dette arbeidet. Det føles som en annen type noe utenfor sinnet. Jeg kaller det «sjelens hjerte», men det er et annet sted enn min vanlige mentalitet. Det gir meg bare stor glede å kunne komme inn i den bevissthetsregionen. Det føles som om jeg nesten kan puste under vann, vet du? Det er bare en slags – det er en pustemåte – en ny måte å være i henrykkelsen av å være i en kropp. Rumi sier at bare det å være sansende, og i en form – i en kropp – er grunn til stor, stor glede. Og jeg er enig i det. Den delen ligger i DNA-et mitt, jeg elsker bare å være i live. Og det gjorde Rumi også. Og jeg tror det er derfor vi trekkes mot ham, fordi han gjenoppretter den ekstatiske dimensjonen av bevissthet, og vi har kanskje glemt det litt.

TS: Når du sier at du ikke dikter opp bilder, men at du jobber med bilder som er i originalen, ville jeg tro det ville være fristende at, du vet ... ett bilde fører til et annet bilde ... at de kan gå over i hverandre.

CB: Det er formen på oderne hans, ghazalene hans. De er vanligvis bare ett bilde etter det andre. Og hver av dem forklarer en slags psykisk prosess, som tomhet, eller hva enn møllen som flyr inn i flammen betyr – du vet, å forsvinne inn i sin egen kjærlighet. Han er fantastisk til å eksfoliere bildene av det, den ideen om overgivelse. Jeg hjelper ham ikke, jeg finner ikke på bildene med ham, jeg kan være skyldig i det noen ganger, men jeg kan ikke tenke på et akkurat nå.

TS: Du nevnte at du ikke engang hørte navnet Rumi før du var i slutten av 30-årene. Jeg er nysgjerrig, da du hørte navnet hans eller leste ditt første Rumi-dikt, gikk du umiddelbart opp i flammer eller noe sånt?

CB: [ Ler ]

TS: Jeg mener, karmaen i livet ditt var i ferd med å bli forandret for alltid.

CB: Det er absolutt sant, men ikke akkurat den første. Det var en Robert Bly-konferanse, hvor han tenkte det ville være en flott skriveøvelse på ettermiddagen å ta et Rumi-dikt og en akademisk oversettelse og omformulere det til frie vers. Så vi gjorde det i en ettermiddag, og han ga meg boken, han sa: «Disse diktene må slippes løs fra burene sine», altså burene til det akademiske språket, og gjøres mer levende og friere. Jeg har prøvd å gjøre det nå, i 34 år. Men det var etter at jeg kom tilbake til Athen, Georgia, og begynte å jobbe alene med diktene at jeg virkelig følte friheten – noe helt nytt skjedde, og også noe gammelt og dypt kjent for meg. Jeg vet ikke hvordan jeg skal forklare det, men det var slik det føltes. Det var som en enorm form for avslapning, vet du, det var slik det føltes.

TS: Jeg lurer på om det var et øyeblikk da det gikk opp for deg: «Jeg kommer til å bruke mye tid på å jobbe med disse diktene; dette kommer virkelig til å bli fokuset i livet mitt.»

CB: Jeg jobbet med dem, bare som en praksis, i syv år før jeg i det hele tatt tenkte på å gi dem ut. Det slo meg ikke at det ville være et publikum for dette. Vel, kanskje det ikke er helt sant, men det var i bakhodet mitt, antar jeg. Jeg ga ikke ut en bok fra 1976 da jeg startet og frem til 1984, da Open Secret kom ut. Da ble det tydelig at disse var nyttige for folk, så jeg skulle fortsette med det uansett. Men det er noe annet når du har et publikum for det du gjør i din ensomhet. Til slutt fikk HarperCollins tak i det i 1995, og nå er omtrent halvannen million eksemplarer solgt, så det er et publiseringsfenomen som ingen helt forstår.

TS: Nå, du sa, Coleman, at da du begynte å oversette Rumi-diktene, var det en følelse av fortrolighet og avslapning i prosessen. Jeg er nysgjerrig, i din indre verden, på hvordan forholdet ditt til Rumi og Shams føles?

CB: [ Pauser ] Nå vil jeg være sikker på at jeg ikke lyver. [ Ler ]

TS: Det er bra, jeg setter pris på det, takk. Ta deg god tid, jeg venter gjerne på sannheten.

CB: [ Ler ] Rumi og Shams, i mitt eget liv?

TS: Ja, hvordan er forholdet ditt inni deg, med dem? Føles de som legender, føles de som venner du har? Hvordan føles det?

CB: Mer sånn. Læreren min, Bawa Muhaiyaddeen, sa en gang til meg: «Rumi og Shams er, for meg,» når han snakker om seg selv, «ikke litterære skikkelser. De er ikke personer i en bok. Jeg kjenner dem, slik jeg kjenner deg.» Og det ga meg en følelse – han lot meg, tror jeg, få innblikk i den enorme identiteten til disse to i vennskapet. Hvis jeg ikke hadde møtt ham, ville det ikke vært det samme. Min tilgang til diktene ville ikke vært så intim som den føles nå. Jeg er glad du spurte om det.

TS: Og fortell meg litt – når møtte du Bawa Muhaiyaddeen?

CB: Kanskje i en drøm, vet du, og så halvannet år senere møtte jeg ham i denne mer solide verdenen, men jeg har hatt flere prekognitive drømmer. Det er bare, for meg, et mystisk faktum at sinnet og drømmebevisstheten kan gå fremover i tid og se noe, kanskje en scene, som vil bli tydelig på netthinnen to år senere. Jeg vet ikke hvordan det skjer, men det har vært min erfaring, ikke mange ganger, men det har skjedd.

Så det var det som skjedde med ham, at han var i stand til å komme til meg i drømmebevissthet. Drømmene ble klare – jeg våknet opp i drømmen og ble klar over at jeg drømte, men jeg sov fortsatt. Og i drømmen jeg møtte ham, sov jeg ute på en klippe over Tennessee-elven der jeg vokste opp, og der skolen var der jeg vokste opp, der faren min var rektor, bare åtte kilometer nord for Chattanooga, ved Tennessee-elven. Det var natt, og jeg våknet opp i drømmen, og en lyskule steg opp over Williams Island og kom over meg, og ble klarere innenfra og ut, og en mann satt der inne, med bøyd hode og et hvitt sjal over hodet. Han løftet hodet og sa: «Jeg elsker deg», og jeg sa: «Jeg elsker deg også.» Og hele landskapet fyltes med dugg, eller fuktighet, og fuktigheten var på en eller annen måte kjærlighet. Den spredte seg bare utover landskapet. Jeg følte prosessen med duggdannelse. Dette er veldig mystisk, men så vidt jeg vet skjedde det med meg.

Og så, halvannet år senere, møtte jeg ham i Philadelphia, og han sa at dette Rumi-arbeidet måtte gjøres, og jeg antar at det betydde at han skulle hjelpe meg med det. Og jeg tror han, på en mystisk måte, har vært en del av prosessen.

TS: Visste du at da du hadde drømmen, at det var en viktig drøm?

CB: Åh gud, ja. Ja. Jeg begynte å skrive ned drømmene mine tidlig på 1970-tallet og har nå rundt 90 drømmebøker. Jeg skriver dem fortsatt ned. Ja, det føltes som – jeg har aldri hatt en mann som dukket opp i en lyskule før! [Ler] Heller ikke siden. Han kunne besøke meg i drømmene, og det gjorde han, og jeg dro opp til Philadelphia og begynte å fortelle ham drømmen, og han sa: «Du trenger ikke å fortelle meg det, jeg var der.» Så han hadde evnen til å gjøre det. Det finnes mennesker som er på andre eksistensplan. Jeg var bare veldig heldig og møtte en av dem.

TS: Etter at du hadde drømmen, oppsøkte du ham?

CB: Nei, nei.

TS: Så det var bare tilfeldig at du møtte denne personen halvannet år senere?

CB: Vel, det var på en måte knyttet til dette arbeidet, veldig mye. Jeg sendte noen av disse versjonene, oversettelsene, til en venn av meg, som underviste i jus ved Rutgers University i Camden, og han leste dem for erstatningsklassen sin, og en mann kom opp fra publikum, Jonathan Granaw [ph], og Jonathan sa: «Hvem skrev disse diktene?» Og Milna Ball [ph] ga Jonathan navnet mitt, og Jonathan begynte å skrive til meg, og han sa: «Det er denne læreren i Philadelphia som jeg synes du burde møte.» Så, på en poesilesningstur der oppe, stoppet jeg innom Philadelphia og møtte Jonathan og møtte denne læreren, og jeg innså at det var han som var i drømmen min. Og ingen ville vite det bortsett fra meg og ham. Men han er en så særegen person med disse praktfulle, dype øynene at han er veldig gjenkjennelig. Det er slik møtet faktisk skjedde.

TS: Følte du at det var noe i forholdet ditt til Bawa Muhaiyaddeen som lignet på forholdet mellom Rumi og Shams, og at det er en del av det som ga deg en forståelse av det, en lærer-elev-dynamikk?

CB: Det føltes veldig dypt, og føles fortsatt dypt, i hvert fall siden han døde i 1986, føles det som om det har blitt mer som et vennskap enn en lærer-elev-greie. Så ja, jeg følte det. Det er mye å påstå, men jeg føler det, ja.

TS: Det er flott at du tar opp ordet «vennskap». Du har nettopp utgitt, gjennom Sounds True, en samling på tre CD-er sammen med cellisten David Darling, kalt Just Being Here: Rumi and Human Friendship. Og om et øyeblikk vil jeg høre et stykke fra den samlingen på tre CD-er. Men kanskje du kan si noen ord som en introduksjon om denne sentrale ideen om vennskap, Rumi og menneskelig vennskap.

CB: Vel, han sa at et vennskap kan endre seg fra å være et forhold. Det er det, det er veldig spesifikt, og Shams Tabriz er en faktisk person, fra en faktisk by, og det er et spesifikt forhold, men det kan utvide seg og utvide seg til å inkludere og bli en slags atmosfære man vandrer i. I en av sine oppsiktsvekkende metaforer sa han: «Det som bare var en person er nå en ferie uten grenser.» Plutselig blir personen i forholdet noe som en fridag, bare en stor følelse av frihet og utvidelse, som en ferie. Så, et annet sted sa han at Shams hadde blitt det alle sier – bare en hvilken som helst samtale som pågår, det er som om han overhører sin elskede, det har blitt en del av livet hans. Kanskje vi burde høre en del av det tre-CD-settet.

TS: Ja, og jeg tror du kanskje har noen prekognitive evner også, for låten jeg har satt sammen, som du kanskje ikke kjenner til, heter «Holiday Without Limits».

CB: [ Ler ] Hvem har ansvaret her?

TS: Nettopp! Og dette er fra Just Being Here: Rumi and Human Friendship. La oss lytte.

[ Musikk og poesi ]

TS: Coleman, det virker som om det har så mange betydningslag at du har laget en samling oversettelser med musikk om Rumi og Human Friendship med noen som faktisk er en kjær venn av deg, musikeren David Darling. Snakk litt om den prosessen med å jobbe sammen og hvordan den påvirket en plate om vennskap.

CB: David Darling og jeg har lenge ønsket å lage noe med celloen og musikken hans og Rumis poesi og kanskje noe av min egen poesi som har en slags orkesterfølelse av noe større enn et enkelt instrument. Så han har skapt denne musikken, og han satte på noe, som et spor, og så følte jeg bare hvilket dikt som kunne passe til den musikken. Og det ser ut til å fungere ganske bra. Noen ganger skjedde det på den måten, og noen ganger begynte jeg å lese diktet, og han satte musikken sammen med det, men det fungerte begge veier, først diktet, deretter musikken, og omvendt.

Hans glede over prosessen og poesien, og så selvfølgelig musikken, er tydelig gjennom hele prosessen. Han har en fantastisk friskhet og glede over seg. Jeg liker virkelig tilstedeværelsen hans, og jeg tror han liker å henge med meg også. Så vi likte å være i lydstudioet hans i skogene i Connecticut og sette dette sammen. Det var ikke arbeid; det var veldig mye lek. Og vi elsket å gjøre det.

TS: Jeg tror at noe av det som ligger bak spørsmålet mitt er at jeg gjerne vil forstå mer om hva vennskap betyr for deg, Coleman Barks. Som en del av prosjektet utforsker du Rumi og menneskelig vennskap, men jeg er også interessert i å vite hva det betyr for deg.

CB: Vel, hva kan du si? Det er åpningen av hjertet, og en slags følelse av en ny måte å være på, det vil si – som jeg sier i notene – en ny måte å puste på, kanskje. Det er ikke så fryktelig og ikke så trist. Når du møter en ny venn, har verden mer lys i seg, ikke sant? Ting blir mer spontane, og mer fulle av latter og frihet og nyskapning, på en måte. Alt dette er tydelig i dette tre-CD-settet. Jeg håper det er det.

TS: En av kommentarene du kom med i innleggene som jeg syntes var interessante, var at du snakket om hvordan solen ofte er et sentralt bilde i Rumis poesi for å forstå menneskelig vennskap.

CB: «Shams» betyr «solen», så når sollyset nevnes, eller den kommende daggryen, er det alltid en referanse til Shams og vennskapet hans og kjærligheten hans til ham, og deres kjærlighet til hverandre. Det er et av de flotte bildene. Det er som en liten hemmelighet han forteller i diktene sine, at verden alltid ber deg om å åpne deg og være mer kjærlig. Lyset som brenner forteller deg det; møllen, som går inn i lyset, forteller deg det; og musikk og vin forteller deg alltid at du skal gi opp buketten og navnene og alt og bare løpe vilt og anonymt gjennom den menneskelige hjernen.

På slutten av et dikt jeg ikke har med i denne samlingen, sier han: «Alt trygler med de stille klippene om at du skal bli kastet ut som lys over dette planet» – tilstedeværelsen av Shams Tabriz. Så lyset i seg selv – og sannsynligvis det å se seg selv og høre og se – bare det å være i live, er for ham tilstedeværelsen av en venn, vennskapet, den elskede. Man kan ikke si mye om det mysteriet, men det er absolutt sentralt for hvilken religion som helst i disse diktene. Det er en religion med dypt vennskap og lys og musikk også, tror jeg. Bildet av en fløyte kommer også inn, og tomheten som må oppstå for at fløyten skal lage musikk, og tomheten til fløytespilleren. Og disse to tomhetene er på en eller annen måte relatert til kjærlighet, og sammensmeltingen av tomhetene er relatert til denne nye typen kjærlighet som Rumi og Chams bringer til oss. Jeg tror det er nytt, selv om det er åtte århundrer gammelt, jeg vet ikke om vi har levd det ut ennå. Det er en ny måte å være på, og en dybde av inderlighet og glede og deling. Men når du prøver å begynne å snakke om det, forsvinner det bare, nesten. [ Ler ] Så den beste måten å snakke om det på er gjennom poesi og med musikk. Så la oss lytte til en annen.

TS: OK. Vi skal høre på et stykke som heter «Raggedness». Og dette er også fra Just Being Here: Rumi and Human Friendship. Kanskje du kan introdusere det for oss, Coleman.

CB: Vel, dette handler om mange endringer som skjer i et elev-lærer-forhold. Du vil se: «Jeg var død, og så levende.» Så det handler om den kontinuerlig skiftende naturen til et forhold, hvor kanskje en lærer er involvert, men ingen vet hvem som er eleven og hvem som er læreren. Det endrer seg stadig frem og tilbake. OK, la oss høre det.

[ Musikk og poesi ]

TS: Jeg elsker det, det er så vakkert, Coleman.

CB: Det bildet av den flytende skyggen av bakken som silkemyk. Det er bare nydelig friskt, ikke sant?

TS: Ja.

CB: Det er så nytt.

TS: En av tingene jeg gjerne skulle hørt mer om, hvis det er greit, er litt personlig, men jeg har aldri hørt deg snakke, egentlig, om forholdet ditt med Bawa Muhaiyaddeen – Guru Bawa, det er lettere å si det. Du har fortalt oss nå litt om det første møtet i drømmen, og så da du så ham for første gang. Men jeg lurer på hvordan det forholdet utviklet seg for deg, og så ved hans død og nå etter hans død, 20+ år, hvordan er alt det for deg?

CB: Han pleide å dukke opp i drømmer etter at han døde, men det har han ikke gjort på flere år nå. Jeg vet ikke hva det betyr. Men jeg føler meg fortsatt veldig nær ham, og jeg elsker å dra og besøke graven hans der han er gravlagt, utenfor Philadelphia. Det føles veldig godt å være der.

Han kom i en drøm en gang. Han lærte meg å ta bitte små slurker av et glass vann, tror jeg. Så bitte små, som en liten bie eller sommerfugl som drikker. Og jeg sa: «Hva betyr dette?» Og han sa: «Du vil bli vis for fort. Bare ta én slurk visdom og tilegne deg den.» Så det var et godt råd. Ikke ha det travelt med visdommen. Bare ta den – ikke bli grådig med den. Jeg vet ikke om jeg har lært det ennå. I den samme drømmen lærte han meg å bøye meg helt ned. Han sa at ryggen min var litt stiv, jeg trengte å bøye meg helt ned. Jeg tror jeg vet hva det betyr: litt for mye stolthet. Så jeg trenger full utmattelse. Jeg er sikker på at andre hendelser ville skjedd med meg, men de er bare ikke akkurat nå.

TS: Det gir meg en følelse, takk. Du nevnte, Coleman, i din egen skriving og oversettelse av Rumis poesi, at du startet som en praksis, og jeg er nysgjerrig på om du har noen forslag til folk når det gjelder å lytte til opplesningene dine eller engasjere seg i Rumi-oversettelsene dine, bøkene, hvordan de ville nærme seg det som en type praksis.

CB: Jeg har øvd litt – jeg gjorde ikke det i dag – men jeg liker å lytte til Stephen Mitchells oversettelser av Rilke. Jeg har teksten, jeg har Duino-elegiene foran meg, så jeg lytter til Stephen som leser oversettelsene sine av dem. Og jeg venter bare med et blankt ark for å se hva som kan dukke opp, ideer til skriving eller for livet mitt eller hva som helst, og det ser ut til å være – å lytte til poesi, med teksten der og et blankt ark ved siden av, bare for å se hva du kanskje vil skrive ned som inspirasjon fra poesien som leses høyt. Det er en flott sammenheng, tror jeg, mellom en stemme som sier diktet og trommehinnen din og skriveevnen din også. Så det er en veldig intim ting som skjer, tror jeg, mellom en talt stemme og et lyttende øre.

Rumi har et dikt om lytting. Han sier: «Du burde bruke mer av tiden din på dyp lytting.» Det er en implisitt praksis der, at du kan gå dypere inn i din egen inderlighet, din egen sjel og ditt eget hjerte, ved å lytte. Jeg har egentlig ingen praksis bortsett fra å skrive poesien, min egen og disse omformuleringene av Rumi. Det er det eneste jeg virkelig er trofast oppmerksom på hver dag. Jeg mediterer ikke. Å, 20 minutter her eller der, men ikke sånn at du ville kalle det en praksis. Jeg skriver hver dag, jeg gir tid til det. Jeg vil anbefale alle som ønsker å skrive at de ikke venter på å bli inspirert, prøver å lokke inspirasjon ut av seg selv. Og det kan du gjøre ved å lytte til et hvilket som helst antall Sounds True-produksjoner.

TS: Greit, Coleman. Greit.

CB: Du gjør en god jobb, Tami.

TS: Jeg vil avslutte med å lytte til et stykke fra en av mine favoritt-CD-er, Coleman. Dette er fra nesten 20 år siden vi spilte inn dette – for 15 år siden. Det heter I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla. Om et øyeblikk skal vi høre det, men før vi gjør det, vil jeg si hvor glad jeg er for å snakke med deg, spesielt – noen av lytterne våre vet kanskje dette, noen kanskje ikke – men du hadde et hjerneslag.

CB: Det gjorde jeg, i februar.

TS: Ja, for mindre enn et år siden, og du gjør det så fantastisk!

CB: Vel, ja, jeg kan høre ujevnheter og stopp i stemmen min, og jeg beklager det, men det er bare slik verden er, slik kroppen er. Men jeg er veldig, veldig heldig som kan snakke flytende i det hele tatt. Så jeg er stolt av å være her.

TS: Jeg lurer på om opplevelsen forandret deg på noen måte. Jeg mener, all erfaring forandrer oss, men hvordan denne opplevelsen forandret deg.

CB: Det får meg til å føle meg mer skjør, mer åpen, mindre overfladisk, som de sier, mindre stolt av meg selv. Det burde gjøre ting morsommere, [ Ler ], men jeg tror ikke det gjør det. Å få et hjerneslag er en merkelig opplevelse fordi det ikke gjør vondt. Du vet ikke at du har det med mindre du tilfeldigvis er som jeg var, snakker i telefonen med kjæresten min, Lisa Starr. Jeg bare snakket, og jeg ble uforståelig. Så umiddelbart kjørte jeg meg selv til akuttmottaket og sjekket meg inn og fikk den behandlingen som kalles TPA, tror jeg, som bare 2 prosent av slagofre kommer dit i tide til å få. Men det hjelper deg å komme deg og komme deg mye bedre enn du ellers ville gjort.

Så jeg har vært veldig heldig. Det er også en del av min oppfatning av ting, forandringen jeg føler siden den gang. Bare veldig heldig, og jeg vet ikke, jeg antar det er litt stille. Litt stillere enn jeg var før. Og jeg hører det på stemmen min, og jeg er sikker på at de som lytter til meg kan høre forskjellen mellom den innspilte stemmen før hjerneslaget og stemmen min nå.

TS: Men det er veldig, veldig lite, Coleman. Og jeg er så glad for at seks måneder senere – og, du vet, det er merkelig, for du nevnte da Guru Bawa kom til deg i en drøm, og du sa: «Jeg er så heldig.» Og her kunne du kjøre selv umiddelbart og motta en behandling som bare to prosent av – «Jeg føler meg så heldig.» Tror du, altså, er flaks bare det det er, pålydende?

CB: Nei, jeg mener, jeg har ikke noe imot å bruke ordet «nåde». Det er en gave. Jeg vet ikke hva slags tilstedeværelse vi lever i, men jeg føler gaven av den mer. Den er mer dyrebar for meg på grunn av dette slaget. Jeg tror nåden bare alltid skjer, det føles som for meg. Det er absolutt det Rumis poesi er – den er bare fylt med den følelsen av takknemlighet og ynde og en følelse av munterhet rundt hele greia. Uansett, la oss høre …

TS: Dette er et stykke som heter «Som dette».

CB: Å ja.

TS: Jeg elsker dette stykket og hele denne innspillingen. Det er et liveopptak der du opptrådte nede i Santa Fe, og jeg refererer ofte til denne produksjonen, I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla, som en liten juvel, hele CD-en er en liten juvel. La oss lytte.

[ Musikk og poesi ]

TS: Og Coleman, akkurat i dette øyeblikket, når jeg deler denne tiden med deg, vil jeg bare takke deg så mye for at du er her med meg, for alt arbeidet du har gjort, virkelig, for å bringe Rumi til så mange av oss. Det finnes ikke ord som kan beskrive hvor verdifullt det er.

CB: Det er en glede. Og takk for arbeidet ditt. Du gjør en så vakker jobb med dette tre-CD-settet, det er rett og slett perfekt utført. Veldig kjærlig utført. Så takk for det.