Coleman Barks: Rumi, Graça E Amizade Humana

Tami Simon:   Hoje, meu convidado Coleman Barks é um renomado estudioso e tradutor do místico persa do século XIII, Jalal Rumi. Ele lecionou poesia e escrita criativa na Universidade da Geórgia por 30 anos, é autor de inúmeras traduções de Rumi e estuda sufismo desde 1977.

Neste episódio de Insights at the Edge, Coleman Barks e eu conversamos sobre a relação entre Rumi e seu mestre, a quem ele chamava de O Amigo, Shams Tabriz, e como Coleman obteve insights sobre essa amizade com base em seu próprio relacionamento com um mestre sufi chamado Guru Bawa, Bawa Muhaiyaddeen. Também falamos sobre como Coleman começou a traduzir Rumi e como o processo de tradução envolve um estado de transe. Por fim, Coleman e eu conversamos sobre graça e, como parte da nossa conversa, ouvimos algumas peças inéditas da gravação Just Being Here: Rumi and Human Friendship . Aqui está minha conversa muito inspiradora com Coleman Barks.

Coleman, quero começar dizendo que estou muito feliz em conversar com você, porque, embora nos conheçamos há muito tempo, nunca tive a oportunidade de ter esse tipo de conversa sobre o seu trabalho. Então, muito obrigado.

TS: Para começar, gostaria de falar um pouco sobre o processo de tradução, e o seu processo, o que você vivencia quando pega um poema — um poema originalmente escrito em persa e depois traduzido para o inglês por outra pessoa — e o transforma em uma tradução de Coleman Barks. Pode nos contar como funciona esse processo para você?

CB: Bem, é um pouco misterioso. Eu entro numa espécie de transe, lendo o poema em sua tradução acadêmica, e tento — bem, não há nada de maravilhoso nisso, é apenas uma espécie de transe que qualquer leitura envolve — onde tento sentir que informação espiritual está tentando ser transmitida pelas imagens de Rumi e então tento inserir isso em um poema de verso livre americano na tradição de Walt Whitman e muitos outros. Então, esses são os princípios gerais do processo.

TS: Você já se preocupou com o quanto disso é Coleman e o quanto é Rumi? "Será que estou me permitindo muita liberdade poética?" Como você decide o que fazer?

CB: Eu tento... eu não invento imagens. Então, eu pego as imagens dele e tento expandi-las. Isso não é poesia literal, claro, e você nem diria que é fiel, porque eu não conheço o idioma original, sabe? Eu não sei farsi, eu só ouvi falar de Rumi aos 39 anos, muito velho para aprender o idioma. Além disso, eu sou preguiçoso. [ Risos ]

Eu simplesmente amo o meio que utilizo para realizar este trabalho. É como se fosse algo diferente, fora da mente. Eu o chamo de "coração da alma", mas é algo distinto da minha mentalidade comum. Sinto um enorme prazer em poder acessar essa região da consciência. É como se eu pudesse respirar debaixo d'água, sabe? É uma espécie de... uma nova forma de estar, em êxtase, em um corpo. Rumi diz que o simples fato de ser consciente, e estar em uma forma — em um corpo — é motivo de imensa alegria. E eu concordo. Essa parte está no meu DNA, eu simplesmente amo estar vivo. E Rumi também. E acho que é por isso que nos sentimos atraídos por ele, porque ele resgata a dimensão extática da consciência, algo que talvez tenhamos esquecido um pouco.

TS: Bem, quando você diz que não cria imagens, mas trabalha com imagens que estão no original, eu acho que seria tentador pensar que... uma imagem leva a outra... que elas podem se multiplicar em cascata.

CB: Essa é a forma de suas odes, seus ghazals. Geralmente são apenas uma imagem após a outra. E cada uma delas expõe algum tipo de processo psíquico, como o vazio, ou seja lá o que a mariposa voando para a chama signifique — sabe, desaparecer no próprio amor. Ele é incrível em desvendar essa imagem, essa ideia de entrega. Eu não o ajudo, não crio as imagens com ele, talvez eu faça isso às vezes, mas não consigo me lembrar de nenhuma agora.

TS: Você mencionou que só ouviu falar de Rumi quando já tinha quase 40 anos. Estou curioso, quando você ouviu o nome dele ou leu seu primeiro poema de Rumi, você ficou imediatamente extasiado ou algo do tipo?

CB: [ Risos ]

TS: Quer dizer, o karma da sua vida estava prestes a mudar para sempre.

CB: Isso é certamente verdade, mas não exatamente a primeira vez. Foi numa conferência com Robert Bly, onde ele achou que seria um ótimo exercício de escrita para uma tarde: pegar um poema de Rumi e uma tradução acadêmica e reescrevê-lo em verso livre. E assim fizemos durante uma tarde, e ele me deu o livro, dizendo: "Esses poemas precisam ser libertados de suas gaiolas", ou seja, das gaiolas da linguagem acadêmica, e tornados mais vivos e mais livres. Venho tentando fazer isso há 34 anos. Mas foi depois que voltei para Athens, na Geórgia, e comecei a trabalhar sozinho com os poemas que realmente senti a liberdade — algo muito novo estava acontecendo, e também algo antigo e profundamente familiar para mim. Não sei como explicar, mas foi assim que me senti. Foi como uma enorme sensação de relaxamento, sabe? Foi essa a sensação.

TS: Tenho curiosidade em saber se houve um momento em que você percebeu: "Vou dedicar muito tempo a esses poemas; isso realmente vai se tornar o foco da minha vida."

CB: Trabalhei neles, apenas como exercício, durante sete anos antes mesmo de pensar em publicá-los. Não me ocorreu que haveria um público para isso. Bem, talvez isso não seja totalmente verdade, mas estava no fundo da minha mente, eu acho. Não publiquei nenhum livro desde 1976, quando comecei, até 1984, quando Open Secret foi lançado. Então ficou evidente que eles eram úteis para as pessoas, e então eu ia continuar fazendo de qualquer maneira. Mas é diferente quando você tem um público para o que faz em sua solidão. Finalmente, a HarperCollins os publicou em 1995, e agora cerca de um milhão e meio de cópias foram vendidas, então é um fenômeno editorial que ninguém entende completamente.

TS: Então, Coleman, você disse que quando começou a fazer essas traduções dos poemas de Rumi, sentiu uma familiaridade e um relaxamento inerentes ao processo. Tenho curiosidade em saber, no seu mundo interior, como é a sua relação com Rumi e Shams?

CB: [ Pausa ] Agora, quero ter certeza de não contar nenhuma mentira aqui. [ Risos ]

TS: Que bom, agradeço. Não precisa se preocupar, estou feliz em esperar pela verdade.

CB: [ Risos ] Rumi e Shams, na minha própria vida?

TS: Sim, como são seus relacionamentos com eles? Você os considera lendas, ou amigos de verdade? Como você se sente?

CB: Mais ou menos isso. Meu professor Bawa Muhaiyaddeen me disse uma vez: "Rumi e Shams, para mim", falando de si mesmo, "não são figuras literárias. Não são personagens de um livro. Eu os conheço como conheço você." E isso me deu uma sensação — ele me permitiu, eu acho, entrar na vasta identidade desses dois em amizade. Se eu não o tivesse conhecido, não seria a mesma coisa. Meu acesso aos poemas não seria tão íntimo quanto é agora. Fico feliz que você tenha perguntado isso.

TS: E conte-me um pouco — quando você conheceu Bawa Muhaiyaddeen?

CB: Talvez em um sonho, sabe, e aí um ano e meio depois eu o encontrei neste mundo mais concreto, mas eu já tive vários sonhos premonitórios. Para mim, é um fato misterioso da existência que a mente e a consciência onírica possam viajar no tempo e ver algo, uma cena talvez, que se tornará aparente na retina dois anos depois. Eu não sei como isso acontece, mas tem sido a minha experiência, não muitas vezes, mas aconteceu.

Então foi isso que aconteceu com ele, ele conseguiu vir até mim em meus sonhos. Os sonhos se tornaram lúcidos — eu acordei dentro do sonho e percebi que estava sonhando, mas ainda dormindo. E no sonho em que o encontrei, eu estava dormindo em um penhasco acima do Rio Tennessee, onde cresci, e onde ficava a escola onde meu pai era o diretor, a apenas oito quilômetros ao norte de Chattanooga, às margens do Rio Tennessee. Era noite, e eu acordei dentro do sonho, e uma bola de luz surgiu sobre a Ilha Williams e me envolveu, clareando de dentro para fora, e um homem estava sentado lá, com a cabeça baixa e um xale branco sobre ela. Ele levantou a cabeça e disse: "Eu te amo", e eu disse: "Eu também te amo". E toda a paisagem se encheu de orvalho, ou umidade, e a umidade, de alguma forma, era amor. Estava simplesmente espalhada pela paisagem. Eu senti o processo de formação do orvalho. Tudo isso é muito misterioso, mas, pelo que sei, aconteceu comigo.

E então, um ano e meio depois, encontrei-o na Filadélfia e ele disse que esse trabalho com Rumi precisava ser feito, e presumo que isso significava que ele iria me ajudar com isso. E acho que ele, de alguma forma misteriosa, fez parte do processo.

TS: Você sabia, quando teve o sonho, que era um sonho importante?

CB: Nossa, sim. Sim. Comecei a anotar meus sonhos no início dos anos 70 e agora tenho uns 90 cadernos de sonhos. Ainda os anoto. Sim, foi como se... nunca tinha visto um homem aparecer numa bola de luz antes! [Risos] Nem depois, nem mesmo. Ele podia me visitar nos sonhos, e ele visitava, e eu ia até Filadélfia e começava a contar o sonho para ele, e ele dizia: "Você não precisa me contar isso, eu estava lá." Então ele tinha essa capacidade. Existem pessoas que estão em outros planos de existência. Eu simplesmente tive muita sorte de encontrar uma delas.

TS: Depois que você teve o sonho, você o procurou?

CB: Não, não.

TS: Então, por mera coincidência, um ano e meio depois, você conheceu essa pessoa?

CB: Bem, de certa forma, estava muito ligado a este trabalho. Enviei algumas dessas versões, traduções, para um amigo meu que lecionava direito na Universidade Rutgers em Camden, e ele as leu para sua turma de direito civil. Um homem da plateia, Jonathan Granaw, perguntou: "Quem escreveu esses poemas?". Milna Ball deu meu nome a Jonathan, que começou a me escrever e disse: "Há um professor na Filadélfia que acho que você deveria conhecer". Então, em uma viagem para ler poesia por lá, parei na Filadélfia, conheci Jonathan e esse professor, e percebi que ele era a pessoa do meu sonho. Ninguém saberia disso, exceto eu e ele. Mas ele é uma pessoa com uma aparência tão peculiar, com esses olhos magníficos e profundos, que é muito fácil reconhecê-lo. Foi assim que o encontro aconteceu.

TS: Você sentiu que havia algo em seu relacionamento com Bawa Muhaiyaddeen que era semelhante ao relacionamento entre Rumi e Shams, e que isso contribuiu para que você apreciasse essa dinâmica de professor e aluno?

CB: Parecia algo muito profundo, e ainda parece, pelo menos desde que ele morreu em 1986. Parece que se tornou mais uma amizade do que uma relação professor-aluno. Então, sim, eu senti isso. É muita coisa para afirmar, mas eu sinto isso, sim.

TS: É maravilhoso que você tenha mencionado a palavra "amizade". Você acaba de lançar, pela Sounds True, uma coleção de três CDs com o violoncelista David Darling, chamada Just Being Here: Rumi and Human Friendship (Apenas Estar Aqui: Rumi e a Amizade Humana). E daqui a pouco eu gostaria de ouvir uma peça dessa coleção. Mas talvez você pudesse dizer algumas palavras como introdução sobre essa ideia central de amizade, Rumi e a amizade humana.

CB: Bem, ele disse que uma amizade pode se transformar em um relacionamento. É isso mesmo, é algo muito específico, e Shams Tabriz é uma pessoa real, de uma cidade real, e é um relacionamento específico, mas pode se expandir e se tornar uma espécie de atmosfera na qual se caminha. Em uma de suas metáforas surpreendentes, ele disse: "O que era apenas uma pessoa agora é um feriado sem limites". De repente, a pessoa no relacionamento se torna algo como um dia de folga, uma grande sensação de liberdade e expansão, como um feriado. Então, em outro momento, ele disse que Shams se tornou o que qualquer um diz — qualquer tipo de conversa acontecendo, é como se ele estivesse ouvindo sua amada, tornou-se parte integrante de sua vida. Talvez devêssemos ouvir um trecho desse conjunto de três CDs.

TS: Sim, e eu acho que você também pode ter algumas habilidades precognitivas, porque a música que eu coloquei para tocar, que você não conheceria, se chama "Holiday Without Limits" (Férias Sem Limites).

CB: [ Risos ] Quem manda aqui?

TS: Exatamente! E isso é de "Apenas Estar Aqui: Rumi e a Amizade Humana". Vamos ouvir.

[ Música e poesia ]

TS: Coleman, parece-me que o projeto tem tantas camadas de significado, que você criou uma coleção de traduções musicais sobre Rumi e a amizade humana com alguém que é, na verdade, um querido amigo seu, o músico David Darling. Fale um pouco sobre esse processo de trabalho em conjunto e como ele influenciou um disco sobre amizade.

CB: David Darling e eu há muito tempo queríamos criar algo com o violoncelo, a música dele, a poesia de Rumi e talvez alguns poemas meus, algo com uma sonoridade orquestral, algo mais abrangente do que um instrumento isolado. Então ele criou essa música e colocava uma faixa de acompanhamento, e eu simplesmente sentia qual poema combinaria com ela. E parece que funciona muito bem. Às vezes acontecia assim, e às vezes eu começava a ler o poema e ele colocava a música junto, mas funcionava das duas maneiras: primeiro o poema, depois a música, e vice-versa.

O prazer que ele sente pelo processo, pela poesia e, claro, pela música, é evidente em toda a obra. Ele tem uma energia contagiante e uma alegria contagiante. Eu realmente aprecio a presença dele, e acho que ele também gosta da minha companhia. Então, nós nos divertimos muito no estúdio de som dele, no meio da floresta em Connecticut, criando este projeto. Não foi trabalho; foi pura diversão. E adoramos fazer isso.

TS: Acho que parte do que está por trás da minha pergunta é que eu adoraria entender melhor o que a amizade significa para você, Coleman Barks. Parte do projeto envolve a exploração de Rumi e da amizade humana, mas também tenho interesse em saber o que ela significa para você.

CB: Bem, o que se pode dizer? É a abertura do coração e uma espécie de sensação de uma nova forma de ser, que é — como digo nas notas — uma nova forma de respirar, talvez. Não é tão assustadora nem tão triste. Quando você conhece um novo amigo, o mundo fica mais leve, não é? As coisas se tornam mais espontâneas e mais cheias de risos, liberdade e novidades, de alguma forma. Tudo isso transparece neste conjunto de três CDs. Espero que sim.

TS: Um dos comentários que você fez nas notas do encarte que achei interessante foi quando você falou sobre como, na poesia de Rumi, o sol é frequentemente uma imagem central para a compreensão da amizade humana.

CB: "Shams" significa "o sol", então sempre que a luz do sol é mencionada, ou o amanhecer chegando, é sempre uma referência a Shams, à sua amizade e ao seu amor por ele, e ao amor que sentiam um pelo outro. É uma das grandes imagens. É como um pequeno segredo que ele conta, em seus poemas, que o mundo está sempre pedindo que você se abra e seja mais amoroso. A vela, ao queimar, está lhe dizendo isso; a mariposa, ao entrar na vela, está lhe dizendo para fazer isso; e a música e o vinho estão sempre lhe dizendo para abandonar o buquê, os nomes e tudo mais, e simplesmente correr livre e anonimamente, através da mente humana.

No final de um poema que não incluí nesta coletânea, ele diz: "Tudo implora, com as rochas silenciosas, que você seja lançado como luz sobre este plano" — a presença de Shams Tabriz. Então, a própria luz — e provavelmente o ato de ver e ouvir — o simples fato de estar vivo, é, para ele, a presença de um amigo, a amizade, o amado. Não se pode dizer muito sobre esse mistério, mas certamente é central para qualquer religião presente nesses poemas. É uma religião de profunda amizade, luz e música também, eu acho. Surge também a imagem de uma flauta, e o vazio necessário para que a flauta produza música, e o vazio do flautista. E esses dois vazios estão de alguma forma relacionados ao amor, e a fusão dos vazios está relacionada a esse novo tipo de amor que Rumi e Chams nos trazem. Acho que é novo, mesmo tendo oito séculos de existência; não sei se já o vivenciamos plenamente. É um novo jeito de ser, uma profundidade de introspecção, alegria e partilha. Mas quando você tenta começar a falar sobre isso, simplesmente desaparece, quase. [ Risos ] Então, a melhor maneira de falar sobre isso é através da poesia e da música. Vamos ouvir mais uma.

TS: Certo. Vamos ouvir um trecho, chamado "Raggedness". Também faz parte de "Just Being Here: Rumi and Human Friendship". Talvez você possa apresentá-lo para nós, Coleman.

CB: Bem, isso [trata-se de] muitas mudanças que acontecem na relação aluno-professor. Você verá, "Eu estava morto e depois vivo". Então, trata-se da natureza em constante mudança de um relacionamento, onde talvez haja um professor envolvido, mas ninguém sabe quem é o aluno e quem é o professor. Fica oscilando. OK, vamos ouvir.

[ Música e poesia ]

TS: Adorei, é tão lindo, Coleman.

CB: Essa imagem da sombra fluida no chão, como se fosse sedosa. É simplesmente maravilhosamente fresca, não é?

TS: Sim.

CB: É tão novo.

TS: Uma das coisas que eu adoraria ouvir mais, se não for incômodo, é um pouco pessoal, mas eu nunca te ouvi falar, de fato, sobre seu relacionamento com Bawa Muhaiyaddeen — Guru Bawa, é mais fácil dizer assim. Você já nos contou um pouco sobre o primeiro encontro no sonho e sobre quando o viu pela primeira vez. Mas eu gostaria de saber como esse relacionamento progrediu para você, e como é para você na época da morte dele e agora, mais de 20 anos depois?

CB: Ele costumava aparecer em meus sonhos depois que morreu, mas isso não acontece há vários anos. Não sei o que significa. Mas ainda me sinto muito próximo dele e adoro visitar seu túmulo, onde ele está enterrado, nos arredores da Filadélfia. É muito bom estar lá.

Ele apareceu em um sonho uma vez. Estava me ensinando a tomar pequenos goles de um copo d'água, eu acho. Tão pequenos, como uma abelhinha ou uma borboleta bebendo. E eu perguntei: "O que isso significa?". E ele disse: "Você quer ser sábio rápido demais. Tome apenas um gole de sabedoria e assimile-a". Foi um bom conselho. Não tenha pressa com a sabedoria. Apenas a absorva — não seja ganancioso com ela. Acho que ainda não aprendi isso. No mesmo sonho, ele estava me ensinando a me curvar completamente. Disse que minhas costas estavam um pouco rígidas, que eu precisava me curvar completamente. Acho que sei o que isso significa: um pouco de orgulho demais. Então, preciso da prostração completa. Tenho certeza de que outros exemplos me ocorrerão, mas não agora.

TS: Me dá uma sensação, obrigada. Você mencionou, Coleman, que em seus próprios escritos e traduções da poesia de Rumi, você começou como uma prática, e eu gostaria de saber se você tem alguma sugestão para as pessoas em relação a ouvir suas leituras ou se envolver com suas traduções de Rumi, os livros, como elas poderiam abordar isso como um tipo de prática.

CB: Eu tenho um pequeno exercício que costumo fazer — não fiz hoje — mas gosto de ouvir as traduções de Rilke feitas por Stephen Mitchell. Tenho o texto, as Elegias de Duino , à minha frente, e ouço Stephen ler suas traduções. Depois, fico esperando com uma folha de papel em branco para ver o que me vem à mente, ideias para escrever, para a minha vida ou qualquer outra coisa. E parece que isso funciona bem — ouvir poesia, com o texto ali e uma folha de papel em branco ao lado — para ver o que me inspira a anotar. Acho que existe uma grande conexão entre a voz que recita o poema, o seu tímpano e a sua capacidade de escrever. É algo muito íntimo, acredito, entre a voz que fala e o ouvido que escuta.

Rumi tem um poema sobre ouvir. Ele diz: "Você deveria dedicar mais tempo à escuta profunda". Há uma prática implícita aí, a de que você pode se aprofundar em seu próprio interior, em sua própria alma e coração, através da escuta. Eu não tenho uma prática específica, exceto escrever poesia, tanto a minha quanto essas reformulações de Rumi. Essa é a única coisa à qual me dedico fielmente todos os dias. Eu não medito. Ah, uns 20 minutos aqui e ali, mas não o suficiente para chamar de prática. Eu escrevo todos os dias, dedico tempo a isso. Eu recomendaria a qualquer pessoa que queira escrever que não espere ser inspirada, mas tente extrair a inspiração de dentro de si. E você pode fazer isso ouvindo qualquer uma das produções da Sounds True.

TS: Tudo bem, Coleman. OK.

CB: Você faz um bom trabalho, Tami.

TS: Quero terminar ouvindo um trecho de um dos meus CDs favoritos, Coleman. Gravamos isso há quase 20 anos — 15 anos atrás. Chama-se "I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla". Daqui a pouco vamos ouvi-lo, mas antes, quero dizer o quanto estou feliz por estar falando com você, especialmente — alguns dos nossos ouvintes podem saber disso, outros não — mas você sofreu um AVC.

CB: Sim, em fevereiro.

TS: Sim, há menos de um ano, e você está se saindo maravilhosamente bem!

CB: Bem, sim, consigo perceber falhas e pausas na minha voz, e peço desculpas por isso, mas é assim mesmo, é assim que o corpo funciona. Mas tenho muita, muita sorte de conseguir falar com alguma fluência. Então, estou orgulhoso de estar aqui.

TS: Gostaria de saber se essa experiência te transformou de alguma forma. Quero dizer, todas as experiências nos transformam, mas como essa experiência te transformou?

CB: Isso me faz sentir mais frágil, mais vulnerável, menos eloquente, como se diz, menos orgulhoso de mim mesmo. Deveria tornar as coisas mais engraçadas [ Risos ], mas acho que não. Ter um AVC é uma experiência estranha porque não dói. Você não sabe que está tendo um, a menos que esteja, como eu estava, falando ao telefone com minha namorada, Lisa Starr. Eu estava conversando e, de repente, fiquei ininteligível. Então, imediatamente dirigi até o pronto-socorro, me internei e recebi um tratamento chamado TPA, eu acho, que apenas 2% das vítimas de AVC conseguem receber a tempo. Mas ele ajuda na recuperação, e a recuperação é muito melhor do que seria sem ele.

Então, eu tive muita sorte. Isso também faz parte da minha percepção das coisas, a mudança que sinto desde então. Me sinto muito sortuda e, não sei, acho que um pouco mais quieta. Um pouco mais quieta do que antes. E percebo isso na minha voz, e tenho certeza de que as pessoas que me ouvem conseguem perceber a diferença entre a minha voz gravada antes do AVC e a minha voz agora.

TS: Mas é algo muito, muito pequeno, Coleman. E eu me sinto tão feliz que seis meses depois — e, sabe, é curioso, porque você mencionou quando Guru Bawa apareceu para você em um sonho, e você disse: "Eu sou tão sortudo". E aqui você pôde dirigir imediatamente e receber um tratamento que apenas dois por cento das pessoas — "Eu me sinto tão sortudo". Você acha que, quer dizer, a sorte é apenas isso mesmo, à primeira vista?

CB: Não, quer dizer, não me importo de usar a palavra "graça". É uma dádiva. Não sei em que tipo de presença estamos vivendo, mas sinto essa dádiva com mais intensidade. Ela é mais preciosa para mim por causa deste AVC. Acho que a graça está sempre presente, é assim que me sinto. Certamente é isso que a poesia de Rumi transmite — está repleta desse sentimento de gratidão, graça e um toque de humor diante de toda a situação. Enfim, vamos ouvir…

TS: Esta é uma peça chamada "Assim".

CB: Ah, sim.

TS: Eu simplesmente adoro esta peça e toda esta gravação. É uma gravação ao vivo de uma apresentação sua em Santa Fé, e eu costumo me referir a esta produção, I Want Burning: The Ecstatic World of Rumi, Hafiz, and Lalla, como uma pequena joia; o CD inteiro é uma pequena joia. Vamos ouvir.

[ Música e poesia ]

TS: E Coleman, neste momento, compartilhando este tempo com você, eu só quero agradecer muito por estar aqui comigo, por todo o trabalho que você fez, de verdade, para trazer Rumi a tantos de nós. Não há palavras para descrever o quão valioso isso é.

CB: É um prazer. E obrigada pelo seu trabalho. Você fez um trabalho belíssimo neste conjunto de três CDs, ficou simplesmente perfeito. Feito com muito carinho. Então, obrigada por isso.