الأمل هو ما نصبح عليه في العمل

فرانسيس مور لابي وفريتيوف كابرا في محادثة

مركز محو الأمية البيئية

فريتجوف كابرا: في كتابك الأخير " العقل البيئي" ، تطرح السؤال التالي: "هل من سبيلٍ لإدراك التحدي البيئي بطريقة عملية، مبنية على الأدلة، ومحفزة في آنٍ واحد؟" ثم تكتب: "أعتقد أنه من الممكن تحويل الانهيار الذي نمر به اليوم إلى إنجازٍ عالمي بشرطٍ واحد. يمكننا تحقيق ذلك إذا تحررنا من مجموعةٍ من الأفكار السائدة والمضللة التي تُسيطر علينا." متى خطر ببالك أنه يمكننا اتباع نهجٍ مُحفز لحل المشكلات البيئية؟

فرانسيس مور لابي : كان كتابًا غير مُخطط له تمامًا، وقد غيّر حياتي. بدأ الأمر عندما غادرتُ مؤتمرًا في واشنطن العاصمة عام ٢٠٠٨. كنتُ قد استمعتُ لتوي إلى أبرز القادة البيئيين وأروع الخطب على مدار عدة أيام، لكنني لاحظتُ أنه مع مرور الساعات، بدأ الحضور يتضاءل في هذه المحاضرات الرائعة. غادرتُ، وشعرتُ بالإحباط، وكأنّ كومة من الطوب قد صدمتني للتو.

بينما كنتُ عائدًا إلى بوسطن، قلتُ: "لحظة. هذا لن ينجح". كنتُ أُبدي رد فعلٍ تجاه صياغة الرسائل. بدت الرسائل لا تزال حبيسة الإطار الكمي الميكانيكي، وبالتالي لا تعكس حقائق بيئية حقيقية، وهو ما يعني بالنسبة لي التركيز على جودة العلاقات. خطر ببالي أن العديد من الرسائل السائدة اليوم - بعضها جزء من الحركة البيئية وبعضها الآخر يبدو وكأنه يتسلل إلى ثقافتنا - تُشكّل عقباتٍ وتعيق الطريق. لذلك سألتُ إن كان بإمكاننا الانطلاق نحو رؤيةٍ وشعورٍ أكثر مراعاةً للبيئة.

س: هل تتذكر أول مثال جاء في ذهنك؟

ف.م.ل: إحدى الرسائل تتعلق بالمفهوم الأساسي الذي نسمعه في كل مكان، وهو أننا "بلغنا حدود الأرض المحدودة". أدركتُ تدريجيًا أن هذه استعارة ميكانيكية - كمية، وليست بيئية.

تؤكد هذه الرسالة نظام الاعتقاد السائد الذي يتميز بافتراض أنه لا يوجد ما يكفي من أي شيء: لا يوجد ما يكفي من السلع، ولا يوجد ما يكفي من الخير - وهذا يعني أنه لا يوجد ما يكفي من الأشياء المادية، ولا ما يكفي من الصفات الجيدة للشخصية البشرية.

أحب أن أقتبس من الراحل العزيز هيرمان شير، القائد البيئي الألماني العظيم، الذي ذكّر الناس بأن الشمس تُزوّدنا بجرعة يومية من الطاقة تفوق ما نستخدمه حاليًا من الوقود الأحفوري بـ 15 ألف ضعف. هل نصل إلى حدود طاقة الأرض ؟ لا. هل نتجاوز حدود الطبيعة ؟ نعم!

ف.ك: هذا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بعملك المبكر حول الطعام. ذكرتَ حينها أن كمية الطعام ليست هي المشكلة، بل توزيع السلطة واختلال توازنها، وما إلى ذلك.

FML: إن فرضية الندرة تُنشئ ثقافةً يحركها الخوف. هذا يُبقينا في حالةٍ دائمةٍ من الشعور بالتنافس على الفتات، مما يُخلق دوامةً تزداد حدةً، حيث يشعر كلٌّ منا بضرورة الحصول على ما يستحقه قبل نفاده. إن رسالة "بلوغ الحد الأقصى" مُخيفةٌ بشكلٍ خاصٍّ لمن هم على حافة البقاء، وهو حال معظم سكان الأرض.

أنا حساس جدًا للرسائل التي تُثير خوف الناس. وهذا أحد أسباب إعجابي بمركز محو الأمية البيئية والعمل الذي تقومون به. أنتم تعلمون أن الجمال يُنفتح على الناس ويُخفف من خوفهم، وأن الناس يتعلمون الثقة بأنفسهم من خلال العمل مع الأرض نفسها والتعلم الاستكشافي.

لا أحب أيضًا القول إن النمو هو المشكلة، لأنه بالنسبة لمعظم الناس، النمو إيجابي حقًا. أنت تحب أن ينمو أحفادك، وينمو حبك، وتنمو أزهارك. لا ينبغي أن نبارك ما نفعله الآن بمصطلح "النمو". يجب أن نسميه كما هو، اقتصاد الهدر والتدمير.

لذا، فإن إعادة صياغة الإطار الذي أطلب من الجميع التفكير فيه، والذي تعيشونه في مركز محو الأمية البيئية، هو تحول من افتراض أن المشكلة تكمن في أننا وصلنا إلى حدودنا القصوى إلى إدراك هذا: الأزمة العالمية تكمن في أن أنظمتنا التي صنعها الإنسان غير متوافقة بشكل شاذ، سواءً مع الطبيعة البشرية أو مع الطبيعة الأوسع. التحدي ليس "كيف نتراجع؟"، بل "كيف نعيد بناء أنظمتنا التي صنعها الإنسان لتتماشى إيجابيًا مع ما نعرف أنه يخلق مجتمعات مستدامة ومرنة؟"

ف.ك: في كتابك، ذكرتَ أن هناك ثلاثة عناصر أساسية: الندرة، والانفصال، والركود. هل يمكنكَ التحدث عنها؟

FML : كان إدراكي الأساسي عندما كتبتُ كتاب "حمية لكوكب صغير" في السادسة والعشرين من عمري - مع أنني لم أكن أتقن اللغة حينها - هو أننا نصنع العالم وفقًا لخرائطنا الذهنية. نسمع المقولة المبتذلة "الرؤية تصديق"، لكن علينا أن ندرك أن "التصديق رؤية". سأقتبس من ألبرت أينشتاين: "النظرية هي التي تُحدد ما يُمكننا رصده".

لذا نرى اليوم من خلال عدسة الندرة. نرى النقص في كل مكان، بما في ذلك الطعام. نرى ذلك بالحب. نرى ذلك بالطاقة. نرى ذلك في كل شيء، حتى في مواقف السيارات - كل شيء ، ولكننا نرى أيضًا ندرة في الصفات التي نحتاجها، بما في ذلك الخير الأساسي.

الركود هو فكرة أن الأشياء ثابتة نسبيًا، وحتى الطبيعة البشرية ثابتة: "نحن ما نحن عليه. ليس لدينا القدرة على التغيير".

وأخيرًا، هناك فرضية مفادها أننا جميعًا منفصلون عن بعضنا البعض وعن جميع المخلوقات الأرضية.

هذه هي الثلاثة "S" لعقلية الندرة التي تمنعنا من الوصول إلى الحلول أمام أنوفنا مباشرة.

FC: كيف يتغلب EcoMind على هذه المزالق؟

FML: يركز EcoMind على ثلاثة عناصر أساسية، وهي عكس S. فبدلاً من الانفصال، هناك ترابط. وبدلاً من الركود، يكون الواقع تغيرًا مستمرًا، وبدلاً من الندرة، يكون الإبداع المشترك. إذا كانت طبيعة الحياة هي أننا جميعًا متصلون وأن التغيير مستمر، فنحن جميعًا مشاركون في الإبداع.

كما كنت أقول وأنا أقود السيارة، أدركتُ من هذا المنظور: "إذا كنا جميعًا متصلين، فنحن جميعًا متورطون". لذا، يمكننا التوقف عن توجيه أصابع الاتهام. والخبر السار هو أنه مع هذه النظرة للعالم، نرى أننا جميعًا نملك القوة، وهذا غيّر مفهومي تمامًا عن كيفية تغيير نفسي.

يُذكرني هذا بشعار المنظمة التي أسستها أنا وابنتي، معهد الكوكب الصغير . هذه هي الكلمات التي سترون على موقعنا الإلكتروني، والتي تُجسّد ما تعلمناه من خلال سفرنا حول العالم معًا ومقابلتنا أشخاصًا يواجهون أكبر العقبات: "الأمل ليس ما نجده في الأدلة، بل ما نُصبحه في العمل". في الواقع، ينبغي أن يُقال: "الأمل هو ما نُصبحه في العمل معًا في المجتمع ".

ف. س: هذا يذكرني بشيء قلته في محاضرة، ربما منذ حوالي 30 عامًا، وما زلت أتذكره: "إذا كانت لدي علاقات مع العديد من الأشخاص بدلاً من التنافس مع عدد قليل فقط، فإن ذلك يثريني، ولأنني غني، فإنه يثري أيضًا جميع علاقاتي".

على مدار السنوات الخمس الماضية تقريبًا، فكرتُ كثيرًا في الشبكات، لأنني ألّفتُ كتابًا دراسيًا عن النظرة النظمية للحياة، والتي تتمحور حول الشبكات. ثم بدأتُ أفكر في ماهية السلطة في الشبكات الاجتماعية.

توصلتُ إلى فكرة وجود نوعين من السلطة. السلطة كهيمنة على الآخرين، ولهذا، فإن الهيكل المثالي هو التسلسل الهرمي، كما نعلم من الجيش والكنيسة الكاثوليكية وغيرها من التسلسلات الهرمية. أما السلطة في شبكة تُمكّن الآخرين من خلال ربطهم.

في الوقت نفسه، بينما نكتب كتبنا ونجري هذه المحادثات الملهمة، هناك قوى ضخمة مثل مونسانتو وشركات النفط وصناعة الأدوية وكل هذه القوى المؤسسية التي تمتلك وسائل الإعلام والسياسيين وتحصل على الإعفاءات الضريبية والإعانات وكل شيء، وتشوه قواعد اللعبة تمامًا.

كيف نتعامل معها؟ كيف نحوّل هذا الواقع إلى نهج مُنعش؟ عندما أشعر بالاكتئاب، هذا ما يُقلقني.

ف.م.ل: وأنا أيضًا. أعتقد أن الأمر يبدأ من النظرة البيئية للعالم، التي ندرك من خلالها أننا نحن البشر أيضًا نتاج السياقات التي نصنعها معًا.

إن التاريخ والتجارب المعملية والخبرة الشخصية تبين لنا أن البشر لا ينجحون في ظل ثلاثة ظروف: عندما تتركز السلطة، وعندما لا تكون هناك شفافية، وعندما يصبح اللوم هو القاعدة الثقافية.

لذا، فإن إحدى أهم رسائل "إيكوميند" بالنسبة لي هي أن ننظر إلى أنفسنا كبيئة اجتماعية، حيث يمكننا تحديد السمات التي تُبرز أسوأ ما فينا أو أفضله. وللحصول على أفضل ما فينا، أبدأ بثلاثة شروط: التشتت المستمر للسلطة، والشفافية في العلاقات الإنسانية، وتشجيع المجتمع على المساءلة المتبادلة بدلًا من اللوم المتكرر.

أعتقد أن "النمو كجنس بشري" يعني أن علينا أن نتحرك ونقول: "الديمقراطية الحقيقية ممكنة. الديمقراطية ليست مجرد انتخابات واقتصاد سوق، لأننا نستطيع أن نجمع بينهما ونحتفظ في الوقت نفسه بسلطة مركزة تُبرز أسوأ ما في البشر، بما في ذلك الجشع والقسوة".

نشهد حاليًا ندرة في رؤية ديمقراطية فعّالة. وهذا ندرة أعتقد أنها موجودة بالفعل. ومع ذلك، نعلم أن هناك مجتمعات أفضل حالًا من مجتمعنا بكثير. كنتُ في ألمانيا للتو، حيث لا يُسمح بالدعاية السياسية. هل يمكنك تخيل ذلك؟ إن مواسم حملاتهم الانتخابية لا تتجاوز جزءًا بسيطًا من مواسمنا، ومعظم تكاليف الانتخابات تُغطى من القطاع العام أو بتبرعات صغيرة بدلًا من تمويل الشركات. لذا، تستطيع ألمانيا سنّ قوانين تشجع المواطنين على الاستثمار في الطاقة الخضراء، وأن تصبح رائدة العالم في مجال الطاقة الشمسية بحلول عام ٢٠٢٠، على الرغم من أن ألمانيا بلد صغير وغائم.

ف.ك : تتحدث عن "الديمقراطية الحية". ماذا تقصد بذلك؟

FML: أقصد كلا معنيي "العيش": أنه ممارسة يومية، وأنه كائن حيّ في تطور مستمر. أحب أن أقتبس من أول قاضٍ فيدرالي أمريكي من أصل أفريقي قوله: "الديمقراطية ليست وجودًا، بل هي صيرورة. تُفقد بسهولة، لكنها لا تُنتَزع أبدًا. جوهرها هو صراع أبدي". كنتُ دائمًا أُسقط هذه العبارة الأخيرة، ظنًّا مني أنها ستُخيف الناس، لكنني الآن أفكر: "حسنًا، نحن نعلم أنها صراع. فلنجعلها صراعًا جيدًا".

تبدأ الديمقراطية الحية، برأيي، بما نُعلّمه لأطفالنا في سنّ مبكرة عن علاقاتهم بالطبيعة وفهمهم لما يُسهم في نجاح بيئتنا الاجتماعية: كيف نتقبّل اختلافات أقراننا؟ كيف نتعلم بناء مجموعات شاملة بدلًا من التنمّر و"التمييز"؟ نعلم الآن أن البشر مُبرمجون فطريًا على اعتبار الآخرين المختلفين عنهم تهديدًا. لكننا نعلم أيضًا نوع التعليم والتدريب الذي يتجاوز هذه الاستجابة.

تُمكّن العديد من أفضل المدارس اليوم الأطفال من أن يكونوا صانعي قرارات وفاعلين حقيقيين. بمجرد أن يُدرك الأطفال أن لهم صوتًا، لا يُمكن إعادة ذلك المارد إلى القمقم. هل سيُسلمون حينها مصيرهم للرئيس أو الحزب السياسي؟ لا، بالطبع لا. سيسألون: لماذا لا نستطيع حل مشاكلنا؟ ماذا عساي أن أفعل؟ سيُشاركون.