Hoop Is Wat We Worden in Actie

Frances Moore Lappe en Fritjof Capra in gesprek

Centrum voor Ecoliteratie

FRITJOF CAPRA: In uw laatste boek, EcoMind , stelt u de vraag: "Is er een manier om de milieu-uitdaging te zien die tegelijkertijd nuchter, op bewijs gebaseerd en stimulerend is?" En vervolgens schrijft u: "Ik geloof dat het mogelijk is dat we de huidige ineenstorting kunnen omzetten in een planetaire doorbraak, op één voorwaarde. We kunnen dat als we ons losmaken van een reeks dominante maar misleidende ideeën die ons ten val brengen." Wanneer kwam het bij u op dat we een stimulerende aanpak zouden kunnen hebben voor het oplossen van milieuproblemen?

FRANCES MOORE LAPPÉ : Het was een totaal onverwacht boek, en het heeft mijn leven veranderd. Het begon toen ik in 2008 een conferentie in Washington D.C. verliet. Ik had dagenlang de meest deskundige milieuleiders en de meest verbazingwekkende toespraken gehoord, maar ik merkte dat naarmate de uren verstreken, de menigte bij deze briljante lezingen steeds kleiner werd. Ik liep naar buiten en voelde me leeg, alsof de spreekwoordelijke ton stenen me net had geraakt.

Terwijl ik naar huis reed in Boston, zei ik: "Wacht even. Dit kan niet werken." Ik reageerde op de manier waarop de boodschappen werden gekaderd. Ze leken nog steeds vast te zitten in het mechanische, kwantitatieve kader en dus niet echt ecologische waarheden te weerspiegelen, wat voor mij betekent dat we ons moeten richten op de kwaliteit van relaties. Het viel me op dat veel van de dominante boodschappen van vandaag – sommige die deel uitmaken van de milieubeweging en andere die gewoon door onze cultuur lijken te zweven – obstakels opwerpen en in de weg staan. Dus vroeg ik me af of we een doorbraak konden forceren naar een meer ecologische manier van kijken en voelen.

FC: Herinnert u zich het eerste voorbeeld dat in u opkwam?

FML: Eén boodschap heeft te maken met de fundamentele gedachte die je overal hoort: "We hebben de grenzen van de eindige aarde bereikt." Geleidelijk aan besefte ik dat dit een mechanische metafoor is – het is kwantitatief, niet ecologisch.

Deze boodschap bevestigt het dominante geloofssysteem dat ervan uitgaat dat er van niets te weinig is: te weinig goederen, te weinig goedheid. Dit betekent dat er niet genoeg materiële dingen zijn, noch genoeg goede eigenschappen van het menselijk karakter.

Ik citeer graag de geliefde, inmiddels overleden Hermann Scheer, de grote Duitse milieuactivist, die mensen eraan herinnerde dat de zon ons 15.000 keer meer energie levert dan we momenteel aan fossiele brandstoffen verbruiken. Bereiken we de grenzen van de aarde ? Nee. Of overtreden we de regels van de natuur ? Ja!

FC: Dat heeft echt te maken met je eerdere werk over voedsel. Je zei toen dat het niet de hoeveelheid voedsel is die tekortschiet, maar de machtsverdeling en -onevenwichtigheid, enzovoort.

FML: Het uitgangspunt van schaarste creëert een angstgedreven cultuur. Dat brengt ons in een voortdurende staat van concurrentie om kruimels – waardoor een spiraal ontstaat die steeds heftiger wordt, omdat iedereen het gevoel heeft dat hij of zij zijn of haar kruimels moet pakken voordat het op is. De boodschap van "de grenzen opzoeken" is vooral beangstigend voor mensen die zelf net op de rand van overleven staan, wat voor de meeste mensen op aarde geldt.

Ik ben erg gevoelig voor boodschappen die mensen angstiger maken. Dat is een van de redenen waarom ik het Center for Ecoliteracy en het werk dat jullie doen zo geweldig vind. Jullie weten dat schoonheid mensen opent en angst vermindert, en dat mensen leren zichzelf te vertrouwen door met de aarde zelf te werken en door ontdekkend te leren.

Ik zeg ook niet graag dat groei het probleem is, want voor de meeste mensen is groei juist positief. Je vindt het heerlijk als je kleinkinderen groeien, je liefde groeit, je bloemen bloeien. We moeten wat we nu doen niet zegenen met de term 'groei'. We moeten het benoemen zoals het is: een economie van verspilling en vernietiging.

Dus de heroriëntatie die ik iedereen vraag te overwegen, en die u bij het Center for Ecoliteracy beleeft, is een verschuiving van de aanname dat het probleem is dat we de grenzen hebben bereikt naar de erkenning van dit: de wereldwijde crisis is dat onze door mensen gecreëerde systemen perverselijk niet aansluiten bij de menselijke natuur en de bredere natuur. De uitdaging is niet: "Hoe komen we terug?", maar: "Hoe hervormen we onze door mensen gecreëerde systemen zodat ze positief aansluiten bij wat we weten dat duurzame en veerkrachtige gemeenschappen creëert?"

FC: In het boek zeg je dat er drie S'en zijn: schaarste, afgescheidenheid en stasis. Kun je daar iets over vertellen?

FML : Mijn fundamentele besef toen ik Diet for a Small Planet schreef op zesentwintigjarige leeftijd – hoewel ik de taal toen nog niet beheerste – was dat we de wereld creëren volgens de mentale kaarten die we hanteren. We kennen het cliché "Zien is geloven", maar we zouden moeten beseffen dat "Geloven zien is". Ik citeer Albert Einstein: "Het is de theorie die bepaalt wat we kunnen waarnemen."

Dus vandaag de dag kijken we door een lens van schaarste. We zien overal gebrek, ook bij voedsel. We zien het bij liefde. We zien het bij energie. We zien het bij, noem maar op, parkeerplaatsen – alle dingen , maar we zien ook een schaarste aan de kwaliteiten die we nodig hebben, waaronder fundamentele goedheid.

Stasis is het idee dat dingen relatief vastliggen, en zelfs de menselijke natuur is vast: "We zijn wie we zijn. We hebben niet het vermogen om te veranderen."

En tenslotte is er de aanname dat wij allemaal gescheiden zijn, van elkaar en van alle aardse wezens.

Dat zijn de drie S-en van de schaarste-geest die ons blokkeert van oplossingen die recht voor onze neus liggen.

FC: Hoe overwint EcoMind deze valkuilen?

FML: EcoMind richt zich op de drie C's, het tegenovergestelde van de S'en. In plaats van afgescheidenheid is er verbondenheid. In plaats van stilstand is de realiteit voortdurende verandering, en in plaats van schaarste is er co-creatie. Als de aard van het leven is dat we allemaal verbonden zijn en dat verandering continu is, dan zijn we allemaal co-creators.

Terwijl ik in de auto onderweg was, drong het tot me door: "Als we allemaal verbonden zijn, zijn we er allemaal bij betrokken." Dus we hoeven niet langer met de vinger te wijzen. En het goede nieuws is dat we met deze kijk op de wereld inzien dat we allemaal macht hebben, en dat heeft mijn hele idee van hoe ik mezelf kan veranderen veranderd.

Het doet me denken aan het motto van de organisatie die mijn dochter en ik hebben opgericht, het Small Planet Institute . Deze woorden zul je op onze website zien, waarin we hebben geleerd tijdens onze gezamenlijke reizen over de wereld en onze ontmoetingen met mensen die de grootste obstakels tegenkomen: "Hoop is niet wat we in bewijs vinden; het is wat we in actie worden." Eigenlijk zou het moeten zeggen: "Hoop is wat we in actie worden, samen in gemeenschap ."

FC: Dat doet me denken aan iets wat je zei in een lezing, zo'n 30 jaar geleden, en dat ik me nog goed kan herinneren: "Als ik relaties heb met veel mensen in plaats van competitief met slechts een paar, verrijkt dat mij. En omdat ik verrijkt ben, verrijkt het ook al mijn relaties."

De afgelopen vijf jaar heb ik veel nagedacht over netwerken, omdat ik een studieboek schreef over de systemische kijk op het leven, die volledig over netwerken gaat. En toen begon ik na te denken over wat macht is in het sociale netwerk.

Ik kwam tot het idee dat er twee soorten macht zijn. Macht is dominantie over anderen, en daarvoor is de ideale structuur de hiërarchie, zoals we die kennen van het leger, de katholieke kerk en andere hiërarchieën. Maar macht in een netwerk geeft anderen macht door hen met elkaar te verbinden.

Terwijl wij onze boeken schrijven en deze inspirerende gesprekken voeren, zijn er grote krachten als Monsanto, de oliebedrijven, de farmaceutische industrie en al die grote bedrijven die de media en de politici bezitten, belastingvoordelen, subsidies en alles innen en het speelveld totaal verstoren.

Hoe gaan we ermee om? Hoe zetten we deze realiteit om in een stimulerende aanpak? Als ik depressief word, is dat waar ik depressief over word.

FML: Ik ook. Ik denk dat het begint met het ecologische wereldbeeld waarin we beseffen dat ook wij mensen producten zijn van de contexten die we samen creëren.

Uit de geschiedenis, laboratoriumexperimenten en persoonlijke ervaringen blijkt dat mensen onder drie omstandigheden niet goed functioneren: wanneer de macht geconcentreerd is, wanneer er geen transparantie is en wanneer de culturele norm is om anderen de schuld te geven.

Een van de belangrijkste boodschappen van EcoMind voor mij is dus om onszelf te zien als een sociale ecologie waarin we de kenmerken kunnen identificeren die het slechtste of het beste in ons naar boven halen. Voor het beste zou ik beginnen met drie voorwaarden: voortdurende machtsspreiding, transparantie in menselijke relaties en het cultiveren van wederzijdse verantwoordelijkheid in plaats van schuld, schuld, schuld.

Ik denk dat "opgroeien als soort" betekent dat we in actie moeten komen en moeten zeggen: "Echte democratie is mogelijk. Democratie is niet alleen verkiezingen en een markteconomie, want we kunnen beide hebben en toch een macht hebben die zo geconcentreerd is dat het het slechtste in mensen naar boven haalt, inclusief hebzucht en ongevoeligheid."

Op dit moment ervaren we de schaarste aan een visie op democratie die werkt. Dat is een schaarste waarvan ik geloof dat die echt bestaat. En toch weten we dat er samenlevingen zijn die het veel beter doen dan de onze. Ik was net in Duitsland, waar ze geen politieke advertenties toestaan. Kun je je dat voorstellen? Hun campagneseizoenen duren slechts een fractie van die van ons, en de meeste verkiezingskosten worden gedekt door de overheid of met kleine donaties in plaats van door bedrijven. Dus Duitsland kan wetten aannemen die burgers aanmoedigen om te investeren in groene energie en om in 2020 wereldleider te worden op het gebied van zonne-energie, ook al is Duitsland een klein, bewolkt land.

FC : Je hebt het over "levende democratie". Wat bedoel je daarmee?

FML: Ik bedoel beide betekenissen van "leven": dat het een dagelijkse praktijk is, en dat het een levend organisme is, dat zich voortdurend ontwikkelt. Ik citeer graag de eerste Afro-Amerikaanse federale rechter, die zei: "Democratie is niet zijn. Het is worden. Het is gemakkelijk te verliezen, maar nooit definitief gewonnen. De essentie ervan is eeuwige strijd." Ik liet die laatste zin altijd vallen, denkend dat het mensen zou afschrikken, maar nu denk ik: "Oké, we weten dat het een strijd is. Laten we er dus een goede strijd van maken."

Een levende democratie begint voor mij met wat we onze kinderen al op jonge leeftijd leren over hun relatie met de natuur en hoe we begrijpen hoe onze sociale ecologie werkt: hoe accepteren we verschillen tussen leeftijdsgenoten? Hoe leren we inclusieve groepen te creëren in plaats van pesten en 'buitensluiten'? We weten nu dat mensen van nature geneigd zijn om anderen die anders zijn dan zijzelf als bedreigend te zien. Maar we weten nu ook welke vormen van onderwijs en coaching ons verder helpen dan die reactie.

Veel van de beste scholen van vandaag stellen kinderen in staat om echte besluitvormers en doeners te zijn. Als je kinderen eenmaal de ervaring hebt dat ze een stem hebben, kun je die geest niet meer terug in de fles krijgen. Gaan ze hun lot dan zomaar overdragen aan de president of de politieke partij? Nee, natuurlijk niet. Ze zullen vragen: waarom kunnen we onze problemen niet oplossen? Wat kan ik doen? Ze zullen zich ermee bezighouden.