희망은 우리가 행동으로 나타나는 것입니다

프랜시스 무어 라페와 프리초프 카프라의 대화

생태문해력 센터

프리초프 카프라: 최근 저서 『에코마인드』 에서 "환경 문제를 냉철하면서도 증거에 기반하고 활력을 불어넣는 방식으로 인식할 수 있는 방법이 있을까?"라는 질문을 던지셨습니다. 그리고 "오늘날의 붕괴를 하나의 조건 하에 전 지구적인 돌파구로 바꿀 수 있다고 믿습니다. 우리를 무너뜨리고 있는 지배적이지만 오해의 소지가 있는 생각들로부터 벗어날 수 있다면 가능합니다."라고 쓰셨습니다. 환경 문제 해결에 활력을 불어넣는 접근 방식을 가질 수 있다는 생각은 언제 떠올랐나요?

프랜시스 무어 라페 : 전혀 계획 없이 읽은 책인데, 제 인생을 바꿔놓았습니다. 2008년 워싱턴 D.C.에서 열린 한 컨퍼런스에서 나왔을 때부터 시작됐습니다. 며칠 동안 박식한 환경 지도자들과 놀라운 연설들을 듣고 있었는데, 시간이 지날수록 그 훌륭한 강연에 참석한 사람들이 점점 줄어드는 것을 느꼈습니다. 강의실을 나서면서 마치 엄청난 양의 벽돌이 막 제게 떨어진 것처럼 기가 꺾였습니다.

보스턴 집으로 돌아가면서 "잠깐만요. 이건 안 될 것 같아요."라고 말했습니다. 메시지의 틀에 반응하고 있었던 겁니다. 메시지는 여전히 기계적이고 정량적인 틀에 갇혀 있어 생태학적 진실을 제대로 반영하지 못하는 것 같았습니다. 제게 생태학적 진실이란 관계의 질에 집중해야 한다는 뜻입니다. 오늘날 지배적인 메시지들 중 상당수, 환경 운동의 일부인 메시지도 있고, 우리 문화 속에 그저 떠도는 것처럼 보이는 메시지도 있는데, 이러한 메시지들이 장애물을 만들고 우리의 삶을 가로막고 있다는 생각이 들었습니다. 그래서 저는 우리가 좀 더 생태학적으로 보고 느끼는 방식으로 돌파구를 찾을 수 있을지 자문했습니다.

FC: 가장 먼저 떠오른 예가 뭐였는지 기억하시나요?

FML: 한 가지 메시지는 어디서나 들을 수 있는 근본적인 개념, 즉 "우리는 유한한 지구의 한계에 도달했다"는 생각과 관련이 있습니다. 점차 저는 이것이 기계적인 은유라는 것을 깨달았습니다. 생태학적이라기보다는 양적인 은유입니다.

이 메시지는 모든 것이 충분하지 않다는 전제를 특징으로 하는 지배적인 신념 체계를 확인시켜 줍니다. 즉, 물질적인 것들이 충분하지 않고, 인간적 품성의 좋은 자질도 충분하지 않다는 것입니다.

저는 독일의 위대한 환경 운동가이자 지금은 세상을 떠난 헤르만 셰어의 말을 즐겨 인용합니다. 그는 태양이 현재 우리가 화석 연료로 사용하는 에너지의 15,000배에 달하는 에너지를 우리에게 제공한다고 사람들에게 상기시켜 주었습니다. 지구의 한계에 도달하는 것은? 아닙니다. 인간이 자연의 법칙을 어기는 것은 ? 그렇습니다!

FC: 그 말씀이 음식에 대한 당신의 초기 작업과 정말 관련이 있어요. 당시 당신은 음식의 양이 부족한 것이 아니라 권력의 분배와 불균형 등이 부족하다고 말씀하셨죠.

FML: 희소성이라는 전제는 두려움에 의해 움직이는 문화를 만듭니다. 그로 인해 우리는 부스러기를 두고 끊임없이 경쟁하는 듯한 느낌을 받게 되고, 모두가 부스러기가 다 떨어지기 전에 자기 것을 얻어야 한다고 생각하면서 악순환이 더욱 심해집니다. "한계에 부딪히라"는 메시지는 생존의 벼랑 끝에 서 있는 사람들에게 특히 두려운데, 지구상 대부분의 사람들이 그렇습니다.

저는 사람들을 더 두렵게 만드는 메시지에 매우 민감합니다. 제가 생태문해 센터와 당신의 활동을 사랑하는 이유 중 하나죠. 아름다움은 사람들의 마음을 열고 두려움을 줄여주며, 사람들은 지구와 함께하고 탐구하는 학습을 통해 스스로를 신뢰하는 법을 배운다는 것을 당신도 잘 알고 있을 겁니다.

성장이 문제라고 말하는 것도 마음에 들지 않습니다. 대부분의 사람들에게 성장은 정말 긍정적이기 때문입니다. 손주가 자라고, 사랑이 자라고, 꽃이 피는 것을 보면 행복해집니다. 지금 우리가 하는 일을 "성장"이라는 말로 찬양해서는 안 됩니다. 있는 그대로, 낭비와 파괴의 경제라고 불러야 합니다.

그래서 제가 여러분께 요청하는 재구성은, 여러분이 센터에서 경험하고 있는, 우리가 한계에 부딪혔다는 것이 문제의 본질이라고 가정하는 것에서 벗어나, 바로 이 점을 인식하는 것입니다. 즉, 전 세계적인 위기는 인간이 만든 시스템이 인간 본성과 더 넓은 자연 모두에 어긋나게 정렬되어 있다는 것입니다. 문제는 "어떻게 물러설 것인가?"가 아니라, "지속 가능하고 회복력 있는 공동체를 만든다는 우리의 믿음에 긍정적으로 부합하도록 인간이 만든 시스템을 어떻게 재구성할 것인가?"입니다.

FC: 책에서 세 가지 S가 있다고 하셨는데, 희소성(scarcity), 분리성(separateness), 정체성(stasis)입니다. 이 세 가지에 대해 설명해 주시겠어요?

FML : 제가 26살에 『작은 행성을 위한 식단』을 썼을 때 — 당시에는 언어가 부족했지만 — 가장 중요한 깨달음은 우리가 마음속 지도에 따라 세상을 창조한다는 것이었습니다. "보는 것이 믿는 것이다"라는 진부한 말을 듣지만, "믿는 것이 보는 것이다"라는 사실을 깨달아야 합니다. 알베르트 아인슈타인의 말을 인용해 보겠습니다. "우리가 무엇을 관찰할 수 있는지 결정하는 것은 이론이다."

그래서 오늘날 우리는 결핍이라는 렌즈를 통해 세상을 바라봅니다. 우리는 모든 곳에서 결핍을 봅니다. 음식도 마찬가지입니다. 사랑도 마찬가지입니다. 에너지도 마찬가지입니다. 주차 공간 등 모든 것에서 결핍을 봅니다. 하지만 동시에 우리에게 필요한 자질 , 특히 기본적인 선함의 결핍도 봅니다.

정체란 사물이 상대적으로 고정되어 있고, 심지어 인간의 본성도 고정되어 있다는 생각입니다. "우리는 우리 그대로입니다. 우리에게는 변화할 능력이 없습니다."

마지막으로, 우리 모두는 서로 그리고 지상의 모든 생물과 분리되어 있다는 전제가 있습니다.

이것들은 우리 눈앞에서 해결책을 찾지 못하게 막는 부족함이라는 마음의 세 가지 "S"입니다.

FC: EcoMind는 이러한 함정을 어떻게 극복합니까?

FML: 에코마인드는 S의 반대 개념인 세 가지 C에 집중합니다. 분리 대신 연결성이 있고, 정체 대신 끊임없는 변화가 현실이며, 희소성 대신 공동 창조가 존재합니다. 삶의 본질이 우리 모두가 연결되어 있고 그 변화가 지속적이라면, 우리는 모두 공동 창조자입니다.

차를 몰고 가면서 말했듯이, 이런 관점에서 보면 "우리가 모두 연결되어 있다면, 우리 모두 연루된 셈이 되는 거야."라는 생각이 들었습니다. 그러니 더 이상 손가락질하지 않아도 되죠. 좋은 소식은, 이런 세계관을 통해 우리 모두가 힘을 가지고 있다는 것을 알게 되었다는 것입니다. 그리고 그 덕분에 저는 스스로를 어떻게 변화시킬 수 있는지에 대한 생각 자체가 완전히 바뀌었습니다.

딸과 제가 설립한 단체인 스몰 플래닛 인스티튜트(Small Planet Institute) 의 모토가 생각납니다. 저희 웹사이트에 실릴 이 문구는 저희가 함께 전 세계를 여행하며 가장 큰 어려움에 직면한 사람들을 만나면서 얻은 교훈을 담고 있습니다. "희망은 증거에서 찾는 것이 아니라, 행동으로 드러나는 우리의 모습입니다." 사실, "희망은 공동체 안에서 함께 행동할 때 드러나는 것입니다."라고 표현해야 합니다.

FC: 그 말씀은 제가 아직도 기억하는, 아마 30년 전쯤에 강의에서 하신 말씀이 생각나게 합니다. "경쟁적으로 소수의 사람과만 관계를 맺는 것보다 많은 사람과 관계를 맺는 것이 저를 풍요롭게 합니다. 그리고 제가 풍요로워지면 제 모든 관계도 풍요로워집니다."

지난 5년여 동안 저는 네트워크에 대해 많이 생각해 왔습니다. 삶에 대한 시스템적 관점을 다룬 교과서를 썼는데, 그 교과서는 모두 네트워크에 관한 것이었기 때문입니다. 그러다가 소셜 네트워크에서 권력이란 무엇인지 생각하게 되었습니다.

저는 두 가지 종류의 권력이 있다는 생각에 도달했습니다. 하나는 타인을 지배하는 권력이고, 이를 위한 이상적인 구조는 군대, 가톨릭 교회, 그리고 다른 위계질서에서 알 수 있듯이 위계질서입니다. 하지만 네트워크 속의 권력은 타인들을 연결함으로써 그들에게 힘을 실어줍니다.

동시에, 우리가 책을 쓰고 고무적인 대화를 나누는 동안 몬산토, 석유 회사, 제약 산업, 그리고 미디어와 정치인을 소유하고 세금 감면과 보조금 등을 챙기는 대기업과 같은 거대한 세력이 존재하며, 경쟁의 장을 완전히 왜곡합니다.

우리는 어떻게 이 문제들을 해결해야 할까요? 어떻게 하면 이 현실을 활력 넘치는 접근 방식으로 바꿀 수 있을까요? 제가 우울할 때는 바로 그 때문에 우울해집니다.

FML: 저도 그래요. 그건 우리 인간 역시 우리가 함께 만들어가는 맥락의 산물이라는 것을 이해하는 생태학적 세계관에서 시작된다고 생각해요.

역사와 실험실 실험, 그리고 개인적인 경험에 따르면 인간은 세 가지 조건 하에서는 잘 살아갈 수 없습니다. 권력이 집중될 때, 투명성이 없을 때, 비난이 문화적 규범이 될 때입니다.

그래서 에코마인드가 제게 주는 가장 중요한 메시지 중 하나는 우리 자신을 사회 생태학으로 생각하며, 우리 안의 최악과 최악을 이끌어내는 특징들을 파악하라는 것입니다. 최선을 위해 저는 세 가지 조건부터 시작하겠습니다. 권력의 지속적인 분산, 인간 관계의 투명성, 그리고 사회가 비난, 비난, 비난 대신 상호 책임을 강화하는 것입니다.

저는 "한 종으로서 성장한다"는 것은 우리가 나서서 "진정한 민주주의는 가능하다. 민주주의는 단순히 선거와 시장 경제만이 아니다. 왜냐하면 우리는 둘 다 가질 수 있지만, 동시에 탐욕과 무정함을 포함하여 인간의 가장 나쁜 면들을 드러낼 정도로 집중된 권력을 가질 수도 있기 때문이다"라고 말해야 한다는 것을 의미한다고 생각합니다.

지금 우리는 제대로 작동하는 민주주의 비전의 부족함을 경험하고 있습니다. 저는 이것이 실제로 존재한다고 믿습니다. 하지만 우리보다 훨씬 더 나은 사회가 있다는 것을 우리는 알고 있습니다. 저는 방금 독일에 있었는데, 그곳에서는 정치 광고가 허용되지 않습니다. 상상이 되시나요? 그들의 선거 운동 기간은 우리보다 훨씬 짧고, 대부분의 선거 비용은 기업 자금이 아닌 국민의 기부금이나 소액 기부금으로 충당됩니다. 그래서 독일은 작고 구름이 많은 나라임에도 불구하고 시민들이 친환경 에너지에 투자하고 2020년까지 세계 태양광 에너지 시장을 선도하도록 장려하는 법안을 통과시킬 수 있습니다.

FC : 당신은 "살아있는 민주주의"에 대해 이야기합니다. 무슨 뜻인가요?

FML: "살다"라는 말에는 두 가지 의미가 있습니다. 매일매일의 실천이자, 끊임없이 진화하는 살아있는 유기체라는 의미죠. 저는 최초의 아프리카계 미국인 연방 판사의 말을 즐겨 인용합니다. "민주주의는 존재하는 것이 아니라, 형성되는 것입니다. 민주주의는 쉽게 잃어버리지만, 결코 최종적으로 쟁취할 수는 없습니다. 민주주의의 본질은 영원한 투쟁입니다." 예전에는 사람들이 겁먹을까 봐 마지막 문장을 항상 빼곤 했는데, 이제는 "좋아, 투쟁이라는 건 알잖아. 그러니 좋은 투쟁으로 만들어 보자."라고 생각합니다.

제게 살아있는 민주주의는 우리가 아이들에게 어릴 때부터 자연과의 관계에 대해 가르치고, 우리의 사회 생태가 작동하는 원리를 이해하는 데서 시작됩니다. 우리는 또래 집단의 차이를 어떻게 받아들일 수 있을까요? 괴롭힘과 "타자화" 대신 포용적인 집단을 만드는 법을 어떻게 배울 수 있을까요? 이제 우리는 인간이 자신과 다른 타인을 위협적인 존재로 인식하도록 자연스럽게 발달되어 있다는 것을 알고 있습니다. 하지만 그러한 반응을 넘어서도록 이끌어주는 교육과 코칭의 종류 또한 알고 있습니다.

오늘날 최고의 학교들 중 다수는 아이들이 진정한 의사 결정권자이자 행동하는 사람이 될 수 있도록 돕고 있습니다. 아이들이 자신의 목소리를 낼 수 있다는 것을 경험하게 되면, 그 지니를 다시 병 속에 넣을 수 없습니다. 그러면 아이들이 자신의 운명을 대통령이나 정당에 맡길까요? 물론 아닙니다. 아이들은 "왜 우리는 문제를 해결할 수 없나요?"라고 묻게 될 것입니다. "내가 뭘 할 수 있을까요?"라고 말이죠. 아이들은 적극적으로 참여할 것입니다.