Umut, Eylemde Olduğumuz Şeydir

Frances Moore Lappe ve Fritjof Capra Sohbette

Eko-okuryazarlık Merkezi

FRITJOF CAPRA: Son kitabınız EcoMind'da şu soruyu soruyorsunuz: "Çevresel zorluğu hem gerçekçi, hem kanıta dayalı hem de canlandırıcı bir şekilde algılamanın bir yolu var mı?" Ardından şöyle yazıyorsunuz: "Bugünkü çöküşü gezegen çapında bir atılıma dönüştürebileceğimize inanıyorum, ancak tek bir koşulla. Bizi aşağı çeken bir dizi baskın ama yanıltıcı fikirden kurtulabilirsek bunu başarabiliriz." Çevre sorunlarını çözmek için canlandırıcı bir yaklaşıma sahip olabileceğimiz aklınıza ne zaman geldi?

FRANCES MOORE LAPPÉ : Tamamen plansız bir kitaptı ve hayatımı değiştirdi. 2008'de Washington DC'deki bir konferanstan çıktığımda başladı. Birkaç gün boyunca en bilgili çevre liderlerini ve en muhteşem konuşmaları dinlemiştim, ancak saatler geçtikçe bu muhteşem konferanslardaki kalabalığın azaldığını fark ettim. Çıktığımda kendimi bitkin hissettim, sanki deyim yerindeyse üzerime bir ton tuğla düşmüş gibiydi.

Boston'daki evime dönerken, "Bir dakika. Bu işe yaramaz." dedim. Mesajların çerçevelenmesine tepki veriyordum. Hâlâ mekanik, nicel bir çerçeveye hapsolmuş gibiydiler ve bu nedenle ekolojik gerçekleri tam olarak yansıtmıyorlardı; bu da benim için ilişkilerin niteliğine odaklanmak anlamına geliyor. Günümüzün baskın mesajlarının çoğunun -bazıları çevre hareketinin bir parçası olanlar, bazıları ise kültürümüzde öylece dolaşanlar- engeller yarattığını ve yolu tıkadığını fark ettim. Bu yüzden daha ekolojik bir görme ve hissetme biçimine geçip geçemeyeceğimizi sordum.

FC: Aklınıza gelen ilk örneği hatırlıyor musunuz?

FML: Mesajlardan biri, her yerde duyduğunuz temel kavramla ilgili: "Sonlu Dünya'nın sınırlarına ulaştık." Yavaş yavaş bunun mekanik bir metafor olduğunu fark ettim; ekolojik değil, niceliksel.

Bu mesaj, hiçbir şeyin yeterli olmadığı, yeterli malın, yeterli iyiliğin olmadığı öncülüyle karakterize edilen baskın inanç sistemini doğruluyor; yani yeterli maddi şey veya insan karakterinin yeterli iyi niteliği yok.

Merhum, büyük Alman çevre lideri, sevgili Hermann Scheer'den alıntı yapmayı çok seviyorum. Scheer, insanlara güneşin bize, şu anda fosil yakıtlarda kullandığımızdan 15.000 kat daha fazla günlük enerji sağladığını hatırlatmıştı. Dünya'nın sınırlarına mı ulaşacağız? Hayır. İnsanların doğanın kurallarını ihlal etmesine mi ? Evet!

FC: Bu, yiyecekle ilgili ilk dönem çalışmalarınızla gerçekten alakalı. O zamanlar, yetersiz olanın yiyecek miktarı değil, güç dağılımı ve dengesizliği vb. olduğunu söylemiştiniz.

FML: Kıtlık varsayımı, korkuyla yönetilen bir kültür yaratır. Bu da bizi sürekli olarak kırıntılar için rekabet halinde olduğumuz hissine sürükler; bu da herkesin her şey tükenmeden önce kendi payına düşeni alması gerektiğini hissetmesiyle giderek yoğunlaşan bir sarmal yaratır. "Sınırlara ulaşma" mesajı, özellikle de hayatta kalma mücadelesinin eşiğinde olan insanlar için korkutucudur; tıpkı dünyadaki çoğu insan gibi.

İnsanları daha fazla korkuya sürükleyen mesajlara karşı çok hassasım. Eko-Okuryazarlık Merkezi'ni ve yaptığınız çalışmaları sevmemin bir nedeni de bu. Güzelliğin insanları açtığını, korkuyu azalttığını ve insanların Dünya ile çalışarak ve keşfederek öğrenerek kendilerine güvenmeyi öğrendiklerini biliyorsunuz.

Büyümenin sorun olduğunu söylemekten de hoşlanmıyorum, çünkü çoğu insan için büyüme gerçekten olumlu bir şey. Torunlarınızın, sevginizin, çiçeklerinizin büyümesini çok seviyorsunuz. Şu an yaptığımız şeyi "büyüme" terimiyle kutsamamalıyız. Ona gerçek adını vermeliyiz: israf ve yıkım ekonomisi.

Dolayısıyla, Eko-Okuryazarlık Merkezi'nde yaşadığınız, herkesin düşünmesini istediğim yeni çerçeve, sorunun sınırlara ulaştığımız varsayımından, şu gerçeği kabul etmeye geçiştir: Küresel kriz, insan yapımı sistemlerimizin hem insan doğası hem de daha geniş doğa ile ters orantılı olmasıdır. Sorun, "Nasıl geri çekiliriz?" değil, "İnsan yapımı sistemlerimizi, sürdürülebilir ve dirençli topluluklar yarattığını bildiğimiz şeyle olumlu bir şekilde uyumlu hale getirmek için nasıl yeniden inşa ederiz?"dir.

FC: Kitapta üç S'den bahsediyorsunuz: kıtlık, ayrılık ve durağanlık. Bunlardan bahsedebilir misiniz?

FML : Yirmi altı yaşında Küçük Bir Gezegen İçin Diyet'i yazarken -o zamanlar dilim henüz yerinde olmasa da- temel farkındalığım, dünyayı sahip olduğumuz zihinsel haritalara göre yarattığımızdı. "Görmek inanmaktır" klişesini duyarız, ama "İnanmak görmektir" gerçeğini de anlamalıyız. Albert Einstein'dan alıntı yapacağım: "Neyi gözlemleyebileceğimize teori karar verir."

Yani bugün kıtlık merceğinden bakıyoruz. Yiyecek de dahil olmak üzere her yerde eksiklik görüyoruz. Bunu sevgiyle görüyoruz. Bunu enerjiyle görüyoruz. Bunu aklınıza gelebilecek her şeyde, park yerlerinde - her şeyde - görüyoruz, ama aynı zamanda temel iyilik de dahil olmak üzere ihtiyaç duyduğumuz niteliklerin kıtlığını da görüyoruz.

Durağanlık, şeylerin nispeten sabit olduğu ve hatta insan doğasının bile sabit olduğu fikridir: "Biz neysek oyuz. Değişme kapasitemiz yok."

Ve son olarak hepimizin birbirimizden ve tüm dünyevi yaratıklardan ayrı olduğumuz varsayımı var.

Bunlar, burnumuzun dibindeki çözümlere ulaşmamızı engelleyen kıtlık zihniyetinin üç "S"sidir.

FC: EcoMind bu tuzakların üstesinden nasıl geliyor?

FML: EcoMind, S'lerin tam tersi olan üç C'ye odaklanıyor. Ayrılık yerine bağlılık var. Durağanlık yerine gerçeklik sürekli değişimdir ve kıtlık yerine ortak yaratım vardır. Yaşamın doğası hepimizin birbirine bağlı olması ve bu değişimin sürekli olmasıysa, o zaman hepimiz ortak yaratıcılarız.

Arabayla gelirken dediğim gibi, bu bakış açısından "Hepimiz birbirimize bağlıysak, hepimiz bu işin içindeyiz" diye düşündüm. Böylece parmak sallamayı bırakabiliriz. İyi haber şu ki, bu dünya görüşüyle ​​hepimizin gücü olduğunu görüyoruz ve bu, kendimi nasıl değiştirebileceğime dair tüm anlayışımı değiştirdi.

Kızımla birlikte kurduğumuz kuruluş olan Küçük Gezegen Enstitüsü'nün sloganını hatırlatıyor bana. Web sitemizde göreceğiniz şu sözler, dünyayı birlikte dolaşırken ve en büyük engellerle karşılaşan insanlarla tanışırken öğrendiklerimizi özetliyor: "Umut, kanıt olarak gördüğümüz şey değil; eylemde olduğumuz şeydir." Aslında, "Umut, topluluk içinde birlikte eylemde olduğumuz şeydir." demeliydi.

FC: Bu, yaklaşık 30 yıl önce bir konferansta söylediğiniz bir şeyi aklıma getiriyor, hala hatırlıyorum: "Eğer sadece birkaç kişiyle rekabetçi bir ilişki kurmak yerine birçok insanla ilişki kurarsam, bu beni zenginleştirir ve zenginleştiğim için tüm ilişkilerim de zenginleşir."

Son beş yıldır ağlar hakkında çok düşündüm çünkü hayata sistem bakış açısıyla ilgili, tamamen ağlarla ilgili bir ders kitabı yazmıştım. Sonra sosyal ağlarda gücün ne olduğunu düşünmeye başladım.

İki tür güç olduğu fikrine vardım. Başkaları üzerinde tahakküm kurma gücü ve bunun için ideal yapı, ordudan, Katolik Kilisesi'nden ve diğer hiyerarşilerden bildiğimiz gibi hiyerarşidir. Ancak bir ağdaki güç, başkalarını birbirine bağlayarak güçlendirir.

Aynı zamanda, biz kitaplarımızı yazarken ve bu ilham verici sohbetleri yaparken, Monsanto, petrol şirketleri, ilaç endüstrisi ve medyayı, politikacıları elinde tutan, vergi indirimleri, sübvansiyonlar ve her şeyi alan ve oyun alanını tamamen çarpıtan tüm bu kurumsal güçler var.

Onlarla nasıl başa çıkacağız? Bu gerçeği nasıl canlandırıcı bir yaklaşıma dönüştüreceğiz? Depresyona girdiğimde, depresyona girmemin sebebi bu.

FML: Ben de. Sanırım her şey, biz insanların da birlikte yarattığımız bağlamların ürünleri olduğumuzu kavrayan ekolojik dünya görüşüyle ​​başlıyor.

Tarih, laboratuvar deneyleri ve kişisel deneyimler bize insanların üç koşul altında iyi performans gösteremediğini gösteriyor: Güç tek elde toplandığında, şeffaflık olmadığında ve suçlamanın kültürel norm haline geldiğinde.

Dolayısıyla, EcoMind'ın bana verdiği en önemli mesajlardan biri, kendimizi içimizdeki en kötü veya en iyiyi ortaya çıkaran özellikleri belirleyebileceğimiz bir sosyal ekoloji olarak düşünmemiz. En iyisi için üç koşulla başlardım: Gücün sürekli dağılması, insan ilişkilerinde şeffaflık ve toplumun suçlama, suçlama, suçlama yerine karşılıklı hesap verebilirliği geliştirmesi.

"Bir tür olarak büyümek" ifadesinin, öne çıkıp "Gerçek demokrasi mümkün. Demokrasi sadece seçimler ve piyasa ekonomisi değildir, çünkü her ikisine de sahip olabilir ve yine de insanlardaki en kötü yanları, açgözlülük ve duyarsızlık da dahil, ortaya çıkaracak kadar yoğun bir güce sahip olabiliriz." dememiz anlamına geldiğini düşünüyorum.

Şu anda, işe yarayan bir demokrasi vizyonunun kıtlığını yaşıyoruz. Gerçekten var olduğuna inandığım bir kıtlık bu. Yine de, bizimkinden çok daha iyi durumda olan toplumlar olduğunu biliyoruz. Az önce Almanya'daydım, orada siyasi reklamlara izin verilmiyor. Düşünebiliyor musunuz? Seçim kampanyaları bizimkinin çok daha kısa sürüyor ve seçim masraflarının çoğu kamu tarafından veya küçük bağışlarla karşılanıyor, şirketler tarafından finanse edilmiyor. Dolayısıyla Almanya, küçük ve bulutlu bir ülke olmasına rağmen, vatandaşlarını yeşil enerjiye yatırım yapmaya ve 2020 yılına kadar güneş enerjisinde dünya lideri olmaya teşvik eden yasalar çıkarabiliyor.

FC : "Yaşayan demokrasi"den bahsediyorsunuz. Bununla neyi kastediyorsunuz?

FML: "Yaşamak" kelimesinin her iki anlamından da bahsediyorum: günlük bir pratik ve sürekli gelişen canlı bir organizma. İlk Afro-Amerikan federal yargıcın şu sözünü alıntılamayı çok seviyorum: "Demokrasi var olmak değildir. Oluşmaktır. Kolayca kaybedilir ama asla nihai olarak kazanılamaz. Özü, ebedi mücadeledir." Eskiden insanları korkutacağını düşünerek bu son cümleyi hep kullanırdım ama şimdi "Tamam, bunun bir mücadele olduğunu biliyoruz. Öyleyse onu iyi bir mücadeleye dönüştürelim." diye düşünüyorum.

Bana göre yaşayan bir demokrasi, çocuklarımıza doğayla ilişkileri ve sosyal ekolojimizin işleyişini anlamaları konusunda en erken yaştan itibaren öğretmemizle başlar: Akranlarımızdaki farklılıkları nasıl kabul ederiz? Zorbalık ve "ötekileştirme" yerine kapsayıcı gruplar oluşturmayı nasıl öğreniriz? Artık insanların, kendilerinden farklı olanları tehdit olarak görmeye programlanmış olduklarını biliyoruz. Ama aynı zamanda bizi bu tepkinin ötesine taşıyacak türden bir öğretim ve koçluğun da farkındayız.

Günümüzün en iyi okullarının çoğu, çocukların gerçek karar vericiler ve uygulayıcılar olmalarını sağlıyor. Çocuklara söz sahibi olma deneyimini yaşattığınızda, o cini şişeye geri koyamazsınız. O zaman kaderlerini başkana veya siyasi partiye mi teslim edecekler? Hayır, elbette hayır. 'Neden sorunlarımızı çözemiyoruz? Ne yapabilirim?' diye soracaklar. 'Söz sahibi olmak için çabalayacaklar.'