പ്രത്യാശയാണ് നാം പ്രവൃത്തിയിൽ ആയിത്തീരുന്നത്

ഫ്രാൻസെസ് മൂർ ലാപ്പെയും ഫ്രിറ്റ്ജോഫ് കാപ്രയും സംഭാഷണത്തിൽ.

പരിസ്ഥിതി സാക്ഷരതാ കേന്ദ്രം

ഫ്രിറ്റ്ജോഫ് കാപ്ര: നിങ്ങളുടെ പുതിയ പുസ്തകമായ ഇക്കോമൈൻഡ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, "പാരിസ്ഥിതിക വെല്ലുവിളിയെ ഒരേസമയം മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരു മാർഗമുണ്ടോ, അത് ഒരേസമയം കഠിനവും, തെളിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ളതും, ഉന്മേഷദായകവുമാണോ?" എന്ന ചോദ്യം നിങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു. എന്നിട്ട് നിങ്ങൾ എഴുതുന്നു, "ഇന്നത്തെ തകർച്ചയെ ഒരു വ്യവസ്ഥയിൽ നമുക്ക് ഒരു ഗ്രഹ മുന്നേറ്റമാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. നമ്മെ തകർക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം പ്രബലവും എന്നാൽ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതുമായ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് സ്വതന്ത്രരാകാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ നമുക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും." പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് നമുക്ക് ഒരു ഉന്മേഷദായകമായ സമീപനം സ്വീകരിക്കാമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴാണ് തോന്നിയത്?

ഫ്രാൻസ് മൂർ ലാപ്പെ : തികച്ചും ആസൂത്രണം ചെയ്യാത്ത ഒരു പുസ്തകമായിരുന്നു അത്, എന്റെ ജീവിതം മാറ്റിമറിച്ചു. 2008-ൽ വാഷിംഗ്ടൺ ഡിസിയിൽ നടന്ന ഒരു കോൺഫറൻസിൽ നിന്ന് ഞാൻ ഇറങ്ങിപ്പോയപ്പോഴാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത്. ഏറ്റവും അറിവുള്ള പരിസ്ഥിതി നേതാക്കളുടെയും അതിശയകരമായ പ്രസംഗങ്ങളുടെയും നിരവധി ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഞാൻ കേട്ടിരുന്നു, പക്ഷേ മണിക്കൂറുകൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ഈ ഉജ്ജ്വലമായ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ജനക്കൂട്ടം ചുരുങ്ങുന്നത് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഞാൻ പുറത്തേക്ക് നടന്നു, ഒരു ടൺ ഇഷ്ടികകൾ എന്നെ ആക്രമിച്ചതുപോലെ എനിക്ക് നിരാശ തോന്നി.

ബോസ്റ്റണിലെ വീട്ടിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ ഞാൻ പറഞ്ഞു, "ഒരു മിനിറ്റ് കാത്തിരിക്കൂ. ഇത് പ്രവർത്തിക്കില്ല." സന്ദേശങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിനോട് ഞാൻ പ്രതികരിക്കുകയായിരുന്നു. അവ ഇപ്പോഴും യാന്ത്രികവും അളവ്പരവുമായ ചട്ടക്കൂടിൽ പൂട്ടിയിരിക്കുന്നതായി തോന്നി, അതിനാൽ പാരിസ്ഥിതിക സത്യങ്ങളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല, അതായത് എനിക്ക് ബന്ധങ്ങളുടെ ഗുണനിലവാരത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നാണ്. ഇന്നത്തെ പല പ്രബല സന്ദേശങ്ങളും - പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമായ ചിലതും നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിലൂടെ ഒഴുകിനടക്കുന്നതായി തോന്നുന്നവയും - തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും വഴിയിൽ നിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നി. അതിനാൽ നമുക്ക് കൂടുതൽ പാരിസ്ഥിതികമായ ഒരു കാഴ്ചയും അനുഭവവും സാധ്യമാണോ എന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചു.

എഫ്‌സി: നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ വന്ന ആദ്യത്തെ ഉദാഹരണം ഓർമ്മയുണ്ടോ?

എഫ്എംഎൽ: എല്ലായിടത്തും കേൾക്കുന്ന അടിസ്ഥാന ആശയവുമായി ഒരു സന്ദേശം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, "നമ്മൾ പരിമിതമായ ഭൂമിയുടെ പരിധിയിലെത്തി." ഇത് ഒരു യാന്ത്രിക രൂപകമാണെന്ന് ഞാൻ ക്രമേണ മനസ്സിലാക്കി - ഇത് പാരിസ്ഥിതികമല്ല, അളവാണ്.

ഒന്നും മതിയാകില്ല: ആവശ്യത്തിന് സാധനങ്ങളില്ല, ആവശ്യത്തിന് നന്മയില്ല - അതായത് ആവശ്യത്തിന് ഭൗതിക വസ്തുക്കളില്ല, മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന് യോജിച്ച നല്ല ഗുണങ്ങളില്ല എന്ന അടിസ്ഥാന വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥയെ ഈ സന്ദേശം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

നമ്മൾ ഫോസിൽ ഇന്ധനമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനേക്കാൾ 15,000 മടങ്ങ് ദൈനംദിന ഊർജ്ജം സൂര്യൻ നമുക്ക് നൽകുന്നുവെന്ന് ആളുകളെ ഓർമ്മിപ്പിച്ച, ഇപ്പോൾ മരിച്ചുപോയ, പ്രിയപ്പെട്ട, മഹാനായ ജർമ്മൻ പരിസ്ഥിതി നേതാവായ ഹെർമൻ ഷീറിന്റെ വാക്കുകൾ ഞാൻ ഉദ്ധരിക്കുന്നു. ഭൂമിയുടെ പരിധി കടക്കണോ? ഇല്ല. പ്രകൃതി നിയമങ്ങളുടെ മനുഷ്യന്റെ ലംഘനമാണോ ? അതെ!

എഫ്‌സി: ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ആദ്യകാല പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി അത് ശരിക്കും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭക്ഷണത്തിന്റെ അളവല്ല വേണ്ടത്രയില്ലാത്തത്, മറിച്ച് അധികാര വിതരണവും അസന്തുലിതാവസ്ഥയുമാണ് എന്ന് നിങ്ങൾ അന്ന് പറഞ്ഞു.

എഫ്എംഎൽ: ക്ഷാമം എന്ന ആശയം ഭയത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത് നമ്മെ നിരന്തരം നുറുക്കുകൾക്കുവേണ്ടി മത്സരിക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - എല്ലാം തീരുന്നതിന് മുമ്പ് എല്ലാവരും തങ്ങൾക്ക് സ്വന്തമായി ലഭിക്കണമെന്ന് തോന്നുന്നതിനാൽ അത് തീവ്രമാകുന്ന ഒരു സർപ്പിളമായി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. "പരിധി ലംഘിക്കുക" എന്ന സന്ദേശം അതിജീവനത്തിന്റെ വക്കിലുള്ള ആളുകൾക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് ഭയാനകമാണ്, ഭൂമിയിലെ മിക്ക ആളുകളുടെയും അവസ്ഥ ഇതാണ്.

ആളുകളെ കൂടുതൽ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന സന്ദേശങ്ങളോട് ഞാൻ വളരെ സെൻസിറ്റീവ് ആണ്. അതുകൊണ്ടാണ് സെന്റർ ഫോർ ഇക്കോലിറ്ററസിയെയും നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. സൗന്ദര്യം ആളുകളെ തുറക്കുകയും ഭയം കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുമെന്നും ഭൂമിയുമായി തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെയും പര്യവേക്ഷണ പഠനത്തിലൂടെയും ആളുകൾ സ്വയം വിശ്വസിക്കാൻ പഠിക്കുമെന്നും നിങ്ങൾക്കറിയാം.

വളർച്ചയാണ് പ്രശ്‌നം എന്ന് പറയുന്നത് എനിക്ക് ഇഷ്ടമല്ല, കാരണം മിക്ക ആളുകൾക്കും വളർച്ച ശരിക്കും പോസിറ്റീവാണ്. നിങ്ങളുടെ കൊച്ചുമക്കൾ വളരുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സ്നേഹം വളരുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ പൂക്കൾ വളരുമ്പോൾ നിങ്ങൾ അത് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ചെയ്യുന്നതിനെ "വളർച്ച" എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ച് അനുഗ്രഹിക്കരുത്. നമ്മൾ അതിനെ മാലിന്യത്തിന്റെയും നാശത്തിന്റെയും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ എന്ന് വിളിക്കണം.

അതുകൊണ്ട്, സെന്റർ ഫോർ ഇക്കോലിറ്ററസിയിൽ താമസിക്കുന്ന എല്ലാവരും പരിഗണിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്ന പുനർനിർമ്മാണം, പ്രശ്നം നമ്മൾ പരിധിയിലെത്തി എന്നതാണ് എന്ന അനുമാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു മാറ്റമാണ്: ആഗോള പ്രതിസന്ധി നമ്മുടെ മനുഷ്യനിർമിത സംവിധാനങ്ങൾ മനുഷ്യ സ്വഭാവവുമായും വിശാലമായ പ്രകൃതിയുമായും വികലമായി തെറ്റായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. വെല്ലുവിളി, "നമ്മൾ എങ്ങനെ പിന്നോട്ട് പോകും?" എന്നതല്ല, മറിച്ച്, "സുസ്ഥിരവും പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതുമായ സമൂഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി പോസിറ്റീവായി യോജിപ്പിക്കുന്നതിന് നമ്മുടെ മനുഷ്യനിർമിത സംവിധാനങ്ങളെ എങ്ങനെ പുനർനിർമ്മിക്കും?" എന്നതാണ്.

എഫ്‌സി: പുസ്തകത്തിൽ, മൂന്ന് 'എസ്' ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു: ക്ഷാമം, വേർപിരിയൽ, സ്തംഭനാവസ്ഥ. അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാമോ?

എഫ്എംഎൽ : ഇരുപത്തിയാറാം വയസ്സിൽ ഡയറ്റ് ഫോർ എ സ്മോൾ പ്ലാനറ്റ് എഴുതിയപ്പോൾ എനിക്ക് ലഭിച്ച അടിസ്ഥാന തിരിച്ചറിവ് - അന്ന് എനിക്ക് ഭാഷ അറിയില്ലായിരുന്നു - നമ്മൾ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് നമ്മുടെ കൈവശമുള്ള മാനസിക ഭൂപടങ്ങൾക്കനുസരിച്ചാണ് എന്നതാണ്. "കാണുന്നത് വിശ്വസിക്കലാണ്" എന്ന ക്ലീഷേ നമ്മൾ കേൾക്കുന്നു, പക്ഷേ "വിശ്വസിക്കുന്നത് കാണലാണ്" എന്ന് നമ്മൾ തിരിച്ചറിയണം. ആൽബർട്ട് ഐൻസ്റ്റീനെ ഞാൻ ഉദ്ധരിക്കാം: "നമുക്ക് എന്ത് നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നത് സിദ്ധാന്തമാണ്."

അതുകൊണ്ട് ഇന്ന് നമ്മൾ ഒരു ദൗർലഭ്യത്തെ ഒരു കണ്ണിലൂടെ കാണുന്നു. ഭക്ഷണം ഉൾപ്പെടെ എല്ലായിടത്തും നാം ദൗർലഭ്യം കാണുന്നു. സ്നേഹത്തോടെയാണ് നാം അതിനെ കാണുന്നത്. ഊർജ്ജത്തോടെയാണ് നാം അതിനെ കാണുന്നത്. പാർക്കിംഗ് സ്ഥലങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് - എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലൂടെയും - എന്നാൽ അടിസ്ഥാന നന്മ ഉൾപ്പെടെ നമുക്ക് ആവശ്യമായ ഗുണങ്ങളുടെ ദൗർലഭ്യവും നാം കാണുന്നു.

കാര്യങ്ങൾ താരതമ്യേന സ്ഥിരമാണെന്നും മനുഷ്യ സ്വഭാവം പോലും സ്ഥിരമാണെന്നും ഉള്ള ആശയമാണ് സ്റ്റാസിസ്: "നമ്മൾ എന്താണോ അതാണ് നമ്മൾ. നമുക്ക് മാറാനുള്ള കഴിവില്ല."

ഒടുവിൽ, നാമെല്ലാവരും പരസ്പരം, എല്ലാ ഭൗമിക ജീവികളിൽ നിന്നും വേർപിരിഞ്ഞവരാണെന്ന അടിസ്ഥാന തത്വമുണ്ട്.

നമ്മുടെ മൂക്കിനു മുന്നിൽ തന്നെ പരിഹാരങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്ന ക്ഷാമ മനസ്സിന്റെ മൂന്ന് "എസ്" ആണ് അവ.

എഫ്‌സി: ഇക്കോമൈൻഡ് എങ്ങനെയാണ് ഈ അപകടങ്ങളെ മറികടക്കുന്നത്?

FML: EcoMind മൂന്ന് C-കളിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്, S-കളുടെ വിപരീതം. വേർപിരിയലിന് പകരം ബന്ധനമുണ്ട്. സ്തംഭനാവസ്ഥയ്ക്ക് പകരം യാഥാർത്ഥ്യം തുടർച്ചയായ മാറ്റമാണ്, ക്ഷാമത്തിന് പകരം സഹ-സൃഷ്ടിയാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ സ്വഭാവം നാമെല്ലാവരും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും ആ മാറ്റം തുടർച്ചയാണെന്നും ആണെങ്കിൽ, നാമെല്ലാവരും സഹ-സ്രഷ്ടാക്കളാണ്.

കാറിൽ കയറിക്കൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ ഞാൻ പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ, ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, "നമ്മളെല്ലാവരും ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നാമെല്ലാവരും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" എന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായി. അതിനാൽ നമുക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത് നിർത്താം. നല്ല വാർത്ത എന്തെന്നാൽ, ഈ ലോകവീക്ഷണത്തിലൂടെ, നമുക്കെല്ലാവർക്കും ശക്തിയുണ്ടെന്ന് നാം കാണുന്നു, എനിക്ക് എങ്ങനെ എന്നെത്തന്നെ മാറ്റാൻ കഴിയും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ മുഴുവൻ ആശയത്തെയും അത് മാറ്റിമറിച്ചു.

എന്റെ മകളും ഞാനും ചേർന്ന് സ്ഥാപിച്ച സ്മോൾ പ്ലാനറ്റ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് എന്ന സംഘടനയുടെ മുദ്രാവാക്യത്തെയാണ് ഇത് എനിക്ക് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത്. ലോകം മുഴുവൻ ഒരുമിച്ച് സഞ്ചരിച്ചും ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിബന്ധങ്ങൾ നേരിടുന്ന ആളുകളെ കണ്ടുമുട്ടിയും ഞങ്ങൾ പഠിച്ച കാര്യങ്ങൾ പകർത്തി, ഞങ്ങളുടെ വെബ്‌സൈറ്റിൽ നിങ്ങൾ കാണുന്ന വാക്കുകളാണിവ: "തെളിവുകളിൽ നമ്മൾ കണ്ടെത്തുന്നതല്ല പ്രത്യാശ; പ്രവൃത്തിയിൽ നമ്മൾ ആയിത്തീരുന്നതാണ് അത്." വാസ്തവത്തിൽ, അത് പറയണം, " സമൂഹത്തിൽ ഒരുമിച്ച് പ്രവൃത്തിയിൽ നമ്മൾ ആയിത്തീരുന്നതാണ് പ്രത്യാശ."

എഫ്‌സി: ഏകദേശം 30 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നിങ്ങൾ ഒരു പ്രഭാഷണത്തിൽ പറഞ്ഞ ഒരു കാര്യം ഓർമ്മ വരുന്നു, അത് ഞാൻ ഇപ്പോഴും ഓർക്കുന്നു: "കുറച്ച് ആളുകളുമായി മാത്രം മത്സരബുദ്ധിയോടെ ബന്ധപ്പെടുന്നതിനുപകരം എനിക്ക് നിരവധി ആളുകളുമായി ബന്ധമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് എന്നെ സമ്പന്നനാക്കുന്നു, ഞാൻ സമ്പന്നനായതിനാൽ, അത് എന്റെ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളെയും സമ്പന്നമാക്കുന്നു."

കഴിഞ്ഞ അഞ്ച് വർഷത്തോളമായി, ഞാൻ നെറ്റ്‌വർക്കുകളെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ട്, കാരണം ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ വീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഒരു പാഠപുസ്തകം എഴുതി, അത് നെറ്റ്‌വർക്കുകളെക്കുറിച്ചാണ്. പിന്നെ സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കിലെ അധികാരം എന്താണെന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു.

രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ശക്തികളുണ്ടെന്ന ആശയത്തിലാണ് ഞാൻ എത്തിച്ചേർന്നത്. മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് അധികാരത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം, അതിന് അനുയോജ്യമായ ഘടന ശ്രേണിയാണ്, സൈന്യം, കത്തോലിക്കാ സഭ, മറ്റ് ശ്രേണികൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് നമുക്കറിയാം. എന്നാൽ ഒരു ശൃംഖലയിലെ അധികാരം മറ്റുള്ളവരെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ അവരെ ശാക്തീകരിക്കുന്നു.

അതേസമയം, നമ്മൾ പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതുകയും പ്രചോദനാത്മകമായ സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മൊൺസാന്റോ പോലുള്ള വൻ ശക്തികളും എണ്ണക്കമ്പനികളും ഫാർമസ്യൂട്ടിക്കൽ വ്യവസായവും ഈ എല്ലാ കോർപ്പറേറ്റ് ശക്തികളും മാധ്യമങ്ങളെയും രാഷ്ട്രീയക്കാരെയും സ്വന്തമാക്കി നികുതി ഇളവുകളും സബ്‌സിഡിയും എല്ലാം നേടുകയും കളിസ്ഥലത്തെ പൂർണ്ണമായും വികലമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമ്മൾ അവയെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യും? ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ എങ്ങനെ ഉന്മേഷദായകമായ ഒരു സമീപനമാക്കി മാറ്റും? ഞാൻ വിഷാദത്തിലാകുമ്പോൾ, അതാണ് എനിക്ക് വിഷാദം തോന്നുന്നത്.

എഫ്എംഎൽ: ഞാനും. നമ്മൾ മനുഷ്യരും ഒരുമിച്ച് സൃഷ്ടിക്കുന്ന സന്ദർഭങ്ങളുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളാണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്ന പാരിസ്ഥിതിക ലോകവീക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ചരിത്രവും പരീക്ഷണശാലാ പരീക്ഷണങ്ങളും വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളും നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നത് മൂന്ന് സാഹചര്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യർ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല എന്നാണ്: അധികാരം കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, സുതാര്യതയില്ലെങ്കിൽ, കുറ്റപ്പെടുത്തൽ സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡമാകുമ്പോൾ.

അതുകൊണ്ട്, ഇക്കോമൈൻഡ് എനിക്ക് നൽകുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സന്ദേശങ്ങളിലൊന്ന്, നമ്മളെ ഒരു സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതിയായി കരുതുക എന്നതാണ്, അതിൽ നമ്മളിലെ ഏറ്റവും മോശം അല്ലെങ്കിൽ മികച്ച ഗുണങ്ങളെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്ന സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. മികച്ചതിന്, മൂന്ന് വ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ ആരംഭിക്കുന്നത്: അധികാരത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ വ്യാപനം, മനുഷ്യബന്ധങ്ങളിലെ സുതാര്യത, കുറ്റപ്പെടുത്തൽ, കുറ്റപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയ്ക്ക് പകരം സമൂഹം പരസ്പര ഉത്തരവാദിത്തം വളർത്തിയെടുക്കൽ.

"ഒരു ജീവിവർഗമായി വളരുക" എന്നതിന്റെ അർത്ഥം നമ്മൾ മുന്നോട്ട് വന്ന് പറയണം എന്നാണ് എനിക്ക് തോന്നുന്നത്, "യഥാർത്ഥ ജനാധിപത്യം സാധ്യമാണ്. ജനാധിപത്യം വെറും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളും വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും അല്ല, കാരണം നമുക്ക് രണ്ടും ഉണ്ടായിരിക്കാം, എന്നിട്ടും അത്യാഗ്രഹവും ക്രൂരതയും ഉൾപ്പെടെ മനുഷ്യരിലെ ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യങ്ങളെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്ന തരത്തിൽ കേന്ദ്രീകൃതമായ അധികാരം ഉണ്ടായിരിക്കാം."

ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദർശനത്തിന്റെ ദൗർലഭ്യം ഇപ്പോൾ നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്നു. അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ദൗർലഭ്യമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും നമ്മുടേതിനേക്കാൾ മികച്ച രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാം. ഞാൻ ജർമ്മനിയിലായിരുന്നു, അവിടെ അവർ രാഷ്ട്രീയ പരസ്യങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ? അവരുടെ പ്രചാരണ സീസണുകൾ നമ്മുടെ ദൈർഘ്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്, കൂടാതെ മിക്ക തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ചെലവുകളും പൊതുജനങ്ങൾക്കോ ​​കോർപ്പറേറ്റ് ഫണ്ടുകൾ ഉപയോഗിച്ചോ അല്ല, ചെറിയ സംഭാവനകൾ ഉപയോഗിച്ചോ ആണ് വഹിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ജർമ്മനി ഒരു ചെറിയ, മേഘാവൃതമായ രാജ്യമാണെങ്കിലും, 2020 ഓടെ ഹരിത ഊർജ്ജത്തിൽ നിക്ഷേപിക്കാനും സൗരോർജ്ജത്തിൽ ലോകത്തിലെ നേതാവാകാനും പൗരന്മാരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ പാസാക്കാൻ ജർമ്മനിക്ക് കഴിയും.

എഫ്‌സി : "ജീവിക്കുന്ന ജനാധിപത്യത്തെ"ക്കുറിച്ചാണ് നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്. എന്താണ് അതിനർത്ഥം?

എഫ്എംഎൽ: "ജീവിക്കുക" എന്നതിന്റെ രണ്ട് അർത്ഥങ്ങളും ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു: അതൊരു ദൈനംദിന രീതിയാണ്, അത് ഒരു ജീവിയാണ്, നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. "ജനാധിപത്യം നിലനിൽക്കുന്നതല്ല. അത് മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അത് എളുപ്പത്തിൽ നഷ്ടപ്പെടും, പക്ഷേ ഒരിക്കലും ഒടുവിൽ വിജയിക്കില്ല. അതിന്റെ സാരാംശം ശാശ്വത പോരാട്ടമാണ്" എന്ന് പറഞ്ഞ ആദ്യത്തെ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ ഫെഡറൽ ജഡ്ജിയുടെ വാക്കുകൾ ഞാൻ ഉദ്ധരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആളുകളെ ഭയപ്പെടുത്തുമെന്ന് കരുതി ഞാൻ എപ്പോഴും ആ അവസാന വരി ഉപേക്ഷിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു, "ശരി, ഇത് ഒരു പോരാട്ടമാണെന്ന് നമുക്കറിയാം. അതിനാൽ നമുക്ക് ഇത് ഒരു നല്ല പോരാട്ടമാക്കാം."

എനിക്ക് ഒരു സജീവമായ ജനാധിപത്യം ആരംഭിക്കുന്നത്, നമ്മുടെ കുട്ടികളെ പ്രകൃതിയുമായുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ചെറുപ്രായത്തിൽ തന്നെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും നമ്മുടെ സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതിയെ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെയുമാണ്: നമ്മുടെ സമപ്രായക്കാരിലെ വ്യത്യാസങ്ങളെ നമ്മൾ എങ്ങനെ അംഗീകരിക്കും? ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതിനും "അന്യരെ" സഹായിക്കുന്നതിനും പകരം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഗ്രൂപ്പുകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ നമ്മൾ എങ്ങനെ പഠിക്കും? തങ്ങളെപ്പോലെയല്ലാത്ത മറ്റുള്ളവരെ ഭീഷണിയായി കാണാൻ മനുഷ്യർ മൃദുവായ സ്വഭാവമുള്ളവരാണെന്ന് ഇപ്പോൾ നമുക്കറിയാം. എന്നാൽ ആ പ്രതികരണത്തിനപ്പുറം നമ്മെ കൊണ്ടുപോകുന്ന തരത്തിലുള്ള അധ്യാപനവും പരിശീലനവും ഇപ്പോൾ നമുക്കറിയാം.

ഇന്നത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച പല സ്കൂളുകളും കുട്ടികളെ യഥാർത്ഥ തീരുമാനമെടുക്കുന്നവരും പ്രവർത്തിക്കുന്നവരുമാക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. തങ്ങൾക്ക് ഒരു ശബ്ദമുണ്ടെന്ന് അറിയുന്ന അനുഭവമുള്ള കുട്ടികളുണ്ടായാൽ, ആ ജിന്നിനെ വീണ്ടും കുപ്പിയിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അപ്പോൾ അവർ അവരുടെ വിധി പ്രസിഡന്റിനോ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിക്കോ കൈമാറുമോ? ഇല്ല, തീർച്ചയായും ഇല്ല. അവർ ചോദിക്കും, നമുക്ക് എന്തുകൊണ്ട് നമ്മുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ല? എനിക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും? അവർ ഇടപെടാൻ പോകുന്നു.