Matumaini Ndivyo Tunavyokuwa Kwa Vitendo

Frances Moore Lappe na Fritjof Capra katika Mazungumzo

Kituo cha Kusoma na Kuandika

FRITJOF CAPRA: Katika kitabu chako cha hivi punde zaidi, EcoMind , unauliza swali, "Je, kuna njia ya kutambua changamoto ya mazingira ambayo ina kichwa ngumu mara moja, yenye msingi wa ushahidi, na yenye kutia nguvu?" Na kisha unaandika, "Naamini inawezekana kwamba tunaweza kugeuza kuvunjika kwa leo kuwa mafanikio ya sayari kwa hali moja. Tunaweza kufanya hivyo ikiwa tunaweza kuondokana na seti ya mawazo makuu lakini ya kupotosha ambayo yanatupeleka chini." Je, ni lini ilitokea kwako kwamba tunaweza kuwa na mbinu ya kutia moyo ya kutatua matatizo ya mazingira?

FRANCES MOORE LAPPÉ : Kilikuwa kitabu kisichopangwa kabisa, na kimebadilisha maisha yangu. Ilianza nilipotoka nje ya mkutano huko Washington, DC mwaka wa 2008. Nilikuwa nimetoka tu kusikia viongozi wa mazingira wenye ujuzi zaidi na hotuba za kushangaza zaidi kwa siku kadhaa, lakini niliona kwamba, saa zilivyopita, umati ulikuwa ukipungua katika mihadhara hii ya kipaji. Nilitoka nje, na nilihisi kupunguzwa, kama tani ya mithali ya matofali ilikuwa imenipiga.

Nilipoenda nyumbani Boston, nilisema, "Subiri kidogo. Hili haliwezi kufanya kazi." Nilikuwa nikijibu uundaji wa ujumbe. Walionekana bado wamefungiwa katika mfumo wa kimakanika, kiasi, na hivyo kutoonyesha kweli za ikolojia, ambayo kwangu inamaanisha kuzingatia ubora wa mahusiano. Ilinijia kwamba jumbe nyingi kuu za leo - zingine ambazo ni sehemu ya harakati za mazingira na zingine ambazo zinaonekana kuelea tu kupitia utamaduni wetu - zinaunda vizuizi na kusimama njiani. Kwa hivyo niliuliza ikiwa tunaweza kupitia njia zaidi ya kiikolojia ya kuona na kuhisi.

FC: Je, unakumbuka mfano wa kwanza uliokuja akilini mwako?

FML: Ujumbe mmoja unahusiana na dhana ya kimsingi, ambayo unaisikia kila mahali, kwamba "Tumefikia mipaka ya Dunia yenye kikomo." Hatua kwa hatua niligundua kuwa hii ni sitiari ya kimitambo - ni ya kiasi, sio ya kiikolojia.

Ujumbe huu unathibitisha imani kuu inayojulikana na dhana kwamba hakuna kitu cha kutosha: hakuna bidhaa za kutosha, hakuna wema wa kutosha - kumaanisha kuwa hakuna vitu vya kutosha vya kimwili, wala sifa nzuri za kutosha za tabia ya binadamu.

Ninapenda kumnukuu mpendwa, ambaye sasa ni marehemu, Hermann Scheer, kiongozi mkuu wa mazingira wa Ujerumani, ambaye aliwakumbusha watu kwamba jua hutupatia mara 15,000 ya kiwango cha kila siku cha nishati ikilinganishwa na kile tunachotumia sasa katika mafuta. Gonga mipaka ya Dunia ? Hapana. Ya ukiukaji wa kanuni za asili za binadamu ? Ndiyo!

FC: Hiyo inahusiana sana na kazi yako ya mapema kuhusu chakula. Ulisema basi kwamba sio wingi wa chakula haitoshi, lakini ni usambazaji na usawa wa nguvu na kadhalika.

FML: Nguzo ya uhaba inajenga utamaduni unaoendeshwa na hofu. Hilo hutuweka katika hali ya kudumu ya kuhisi tuko katika ushindani dhidi ya makombo - kuunda mzunguko unaoongezeka, kwani kila mtu anahisi kwamba lazima apate chao kabla yote hayajaisha. Ujumbe wa "kupiga mipaka" unatisha haswa kwa watu ambao wako kwenye ukingo wa kuishi wenyewe, ambayo ni kesi kwa watu wengi Duniani.

Ninajali sana jumbe ambazo huwafanya watu kuogopa zaidi. Hiyo ndiyo sababu moja inayonifanya napenda Kituo cha Kusoma na Kuandika na kazi unayofanya. Unajua kuwa urembo huwafungua watu na kupunguza hofu na kwamba watu hujifunza kujiamini kupitia kufanya kazi na Dunia yenyewe na kujifunza kwa uchunguzi.

Pia sipendi kusema kuwa ukuaji ndio tatizo, kwa sababu kwa watu wengi ukuaji ni mzuri sana. Unaipenda wakati wajukuu zako wanakua, upendo wako hukua, maua yako yanakua. Hatupaswi kubariki kile tunachofanya sasa na neno "ukuaji." Tunapaswa kuuita jinsi ulivyo, uchumi wa uharibifu na uharibifu.

Kwa hivyo sura mpya ninayowaomba wote mzingatie, ambayo unaishi katika Kituo cha Usanifu, ni badiliko kutoka kwa kudhani kuwa tatizo ni kwamba tumefikia kikomo cha kutambua hili: mgogoro wa kimataifa ni kwamba mifumo yetu iliyoundwa na wanadamu haijalinganishwa vibaya, na asili ya mwanadamu na asili pana. Changamoto sio, "Tunawezaje kurudi nyuma?" lakini, "Je, tunafanyaje upya mifumo yetu iliyotengenezwa na binadamu ili ilingane vyema na kile tunachojua huunda jumuiya endelevu na shupavu?"

FC: Kwenye kitabu, unasema kwamba kuna S tatu: uhaba, utengano, na stasis. Je, unaweza kuzungumza juu yao?

FML : Utambuzi wangu wa kimsingi nilipoandika Diet for a Small Planet nikiwa na umri wa miaka ishirini na sita - ingawa sikuwa na lugha wakati huo - ni kwamba tunaunda ulimwengu kulingana na ramani za akili tunazoshikilia. Tunasikia maneno "Kuona ni kuamini," lakini tunapaswa kutambua kwamba "Kuamini ni kuona." Nitamnukuu Albert Einstein: "Ni nadharia inayoamua kile tunachoweza kuzingatia."

Kwa hivyo leo tunaona kupitia lenzi ya uhaba. Tunaona ukosefu kila mahali, pamoja na chakula. Tunaiona kwa upendo. Tunaiona kwa nguvu. Tunaiona, ukitaja, mahali pa kuegesha magari— vitu vyote , lakini pia tunaona uhaba wa sifa tunazohitaji, kutia ndani wema wa msingi.

Stasis ni wazo kwamba mambo ni kiasi fasta, na hata asili ya binadamu ni fasta: "Sisi ni nini sisi ni. Hatuna uwezo wa kubadilika."

Na hatimaye kuna msingi kwamba sisi sote tumejitenga, kutoka kwa mtu mwingine na kutoka kwa viumbe vyote vya duniani.

Hizo ndizo "S" tatu za akili ya uhaba ambazo hutuzuia kutoka kwa suluhisho mbele ya pua zetu.

FC: Je, EcoMind inashinda vipi mitego hii?

FML: EcoMind inazingatia C tatu, kinyume na S. Badala ya kujitenga, kuna muunganisho. Badala ya stasis, ukweli ni mabadiliko ya kuendelea, na badala ya uhaba ni uumbaji wa ushirikiano. Ikiwa asili ya maisha ni kwamba sote tumeunganishwa na mabadiliko hayo ni ya kuendelea, basi sote ni waundaji wenza.

Nilipokuwa nikisema kwenye gari nikiendesha juu, ilinijia kwamba kutoka kwa mtazamo huu, "Ikiwa sote tumeunganishwa, basi sote tunahusishwa." Kwa hivyo tunaweza kuacha kunyoosha vidole. Na habari njema ni kwamba, kwa mtazamo huu wa ulimwengu, tunaona kwamba sote tuna nguvu, na hiyo imebadilisha dhana yangu yote ya jinsi ninaweza kujibadilisha.

Inanikumbusha kauli mbiu ya shirika ambalo mimi na binti yangu tulianzisha, Taasisi ya Sayari Ndogo . Haya ndiyo maneno utayaona kwenye tovuti yetu, yakinasa kile tulichojifunza tukisafiri ulimwenguni pamoja na kukutana na watu wanaokabili vikwazo vikubwa zaidi: "Tumaini sio kile tunachopata katika ushahidi; ni kile tunachokuwa katika vitendo." Kwa kweli, inapaswa kusema, "Tumaini ni kile tunachokuwa katika vitendo pamoja katika jumuiya ."

FC: Hilo linanikumbusha jambo ulilosema kwenye mhadhara, labda miaka 30 au zaidi iliyopita, ambalo bado nalikumbuka: “Ikiwa nina uhusiano na watu wengi badala ya kuwa na ushindani na wachache tu, hilo linanitajirisha, na kwa sababu nimetajirika, pia linaboresha mahusiano yangu yote.”

Zaidi ya miaka mitano iliyopita au zaidi, nimefikiria sana kuhusu mitandao, kwa sababu niliandika kitabu kuhusu mtazamo wa mifumo ya maisha, ambayo ni kuhusu mitandao. Na kisha nilikuja kufikiria ni nini nguvu kwenye mtandao wa kijamii.

Nilifikia wazo kwamba kuna aina mbili za nguvu. Kuna mamlaka kama utawala juu ya wengine, na kwa hilo, muundo bora ni uongozi, kama tujuavyo kutoka kwa jeshi, Kanisa Katoliki, na madaraja mengine. Lakini nguvu katika mtandao huwawezesha wengine kupitia kuwaunganisha.

Wakati huo huo, tunapoandika vitabu vyetu na kufanya mazungumzo haya ya kutia moyo, kuna nguvu kubwa kama Monsanto na makampuni ya mafuta na sekta ya dawa na mamlaka haya yote ya ushirika ambao wanamiliki vyombo vya habari na wanasiasa na kupata mapumziko yao ya kodi na ruzuku zao na kila kitu, na kupotosha kabisa uwanja wa michezo.

Je, tunakabiliana nazo vipi? Je, tunageuzaje ukweli huu kuwa mbinu ya kutia moyo? Ninaposhuka moyo, ndivyo ninavyoshuka moyo.

FML: Mimi pia. Nadhani inaanza na mtazamo wa ulimwengu wa ikolojia ambapo tunafahamu kwamba sisi wanadamu pia, ni bidhaa za miktadha ambayo tunaunda pamoja.

Majaribio ya historia na maabara na uzoefu wa kibinafsi hutuonyesha kwamba wanadamu hawafanyi vizuri chini ya hali tatu: wakati mamlaka yamejilimbikizia, wakati hakuna uwazi, na wakati kulaumu ni kawaida ya kitamaduni.

Kwa hivyo, moja ya ujumbe muhimu zaidi wa EcoMind kwangu ni kujifikiria kama ikolojia ya kijamii ambapo tunaweza kutambua sifa zinazoleta ubaya au bora zaidi ndani yetu. Kwa bora, ningeanza na masharti matatu: mtawanyiko wa kila mara wa mamlaka, uwazi katika mahusiano ya kibinadamu, na jamii kukuza uwajibikaji wa pande zote badala ya lawama, lawama, lawama.

Nadhani "kukua kama spishi" inamaanisha kwamba lazima tuchukue hatua na kusema, "Demokrasia ya kweli inawezekana. Demokrasia sio uchaguzi tu na uchumi wa soko, kwa sababu tunaweza kuwa na vyote viwili na bado tukawa na nguvu ambayo imejilimbikizia sana ambayo italeta hali mbaya zaidi kwa wanadamu, pamoja na uchoyo na ukaidi."

Hivi sasa tunakabiliwa na uhaba wa dira ya demokrasia inayofanya kazi. Huo ni uhaba ambao naamini upo kweli. Na bado tunajua kuna jamii zinazofanya vizuri zaidi kuliko zetu. Nilikuwa Ujerumani tu, ambako hawaruhusu utangazaji wa kisiasa. Je, unaweza kufikiria? Misimu yao ya kampeni ni sehemu ndogo tu ya yetu kwa urefu, na gharama nyingi za uchaguzi hulipwa hadharani au kwa michango midogo badala ya kufadhiliwa na mashirika. Kwa hivyo Ujerumani inaweza kupitisha sheria zinazohimiza raia kuwekeza katika nishati ya kijani na kuwa kinara wa ulimwengu katika nishati ya jua ifikapo 2020, ingawa Ujerumani ni nchi ndogo, yenye mawingu.

FC : Unazungumzia "demokrasia hai." Unamaanisha nini kusema hivyo?

FML: Ninamaanisha maana zote mbili za "kuishi": kwamba ni mazoezi ya kila siku, na kwamba ni kiumbe hai, kinachoendelea. Ninapenda kumnukuu jaji wa kwanza wa shirikisho la Kiafrika, ambaye alisema, "Demokrasia sio kuwa. Inakuwa. Inapotea kwa urahisi, lakini haijashinda hatimaye. Kiini chake ni mapambano ya milele." Nilikuwa nikidondosha mstari huo wa mwisho kila mara, nikifikiri ingewatisha watu, lakini sasa ninafikiri, "Sawa, tunajua ni pambano. Kwa hiyo tuifanye kuwa pambano zuri."

Demokrasia hai kwangu huanza na kile tunachowafundisha watoto wetu katika umri wa mapema zaidi kuhusu uhusiano wao na maumbile na kuelewa ni nini hufanya ikolojia yetu ya kijamii ifanye kazi: Je, tunakubali vipi tofauti za wenzetu? Je, tunajifunza vipi kuunda vikundi vilivyojumuisha watu wote badala ya uonevu na "vingine"? Tunajua sasa kwamba binadamu ni laini-waya kuona wengine tofauti na wao wenyewe kama vitisho. Lakini pia sasa tunajua aina ya kufundisha na kufundisha ambayo hutupeleka zaidi ya majibu hayo.

Shule nyingi bora zaidi leo zinawawezesha watoto kuwa watoa maamuzi na watendaji wa kweli. Ukishapata watoto wenye uzoefu huo wa kujua wana sauti, huwezi kumrudisha jini huyo kwenye chupa. Je, wanaenda tu kukabidhi hatima zao kwa rais au chama cha siasa? Hapana, bila shaka sivyo. Watauliza, kwa nini hatuwezi kutatua shida zetu? Naweza kufanya nini? Wanaenda kuchumbiwa.