आशा वह है जो हम कार्य करते हुए बनते हैं

फ़्रांसिस मूर लाप्पे और फ्रिट्ज़ोफ़ कैपरा के बीच बातचीत

पारिस्थितिक साक्षरता केंद्र

फ्रिट्ज़ोफ़ कैपरा: अपनी नवीनतम पुस्तक, इकोमाइंड में, आप यह प्रश्न उठाते हैं, "क्या पर्यावरणीय चुनौती को समझने का कोई ऐसा तरीका है जो एक साथ दृढ़, प्रमाण-आधारित और उत्साहवर्धक हो?" और फिर आप लिखते हैं, "मेरा मानना ​​है कि यह संभव है कि हम आज की इस गिरावट को एक वैश्विक सफलता में बदल सकें, बस एक शर्त पर। हम ऐसा कर सकते हैं अगर हम उन हावी लेकिन भ्रामक विचारों के समूह से मुक्त हो सकें जो हमें नीचे गिरा रहे हैं।" आपको कब लगा कि पर्यावरणीय समस्याओं को हल करने के लिए हमारे पास एक उत्साहवर्धक दृष्टिकोण हो सकता है?

फ़्रांसिस मूर लप्पे : यह एक बिल्कुल अनियोजित किताब थी, और इसने मेरी ज़िंदगी बदल दी। इसकी शुरुआत तब हुई जब मैं 2008 में वाशिंगटन, डीसी में एक सम्मेलन से बाहर निकली। मैंने कई दिनों तक सबसे ज्ञानी पर्यावरण नेताओं और उनके सबसे अद्भुत भाषणों को सुना था, लेकिन मैंने देखा कि जैसे-जैसे घंटे बीतते गए, इन शानदार व्याख्यानों में भीड़ कम होती गई। मैं बाहर निकली, और मुझे ऐसा लगा जैसे मानो मेरे ऊपर ईंटों का एक टन टूट पड़ा हो।

बोस्टन घर जाते हुए मैंने कहा, "ज़रा रुको। यह काम नहीं कर सकता।" मैं संदेशों की रूपरेखा पर प्रतिक्रिया दे रहा था। वे अभी भी यांत्रिक, मात्रात्मक ढाँचे में बंद लग रहे थे, और इस प्रकार वास्तव में पारिस्थितिक सत्यों को प्रतिबिंबित नहीं कर रहे थे, जिसका मेरे लिए अर्थ है रिश्तों की गुणवत्ता पर ध्यान केंद्रित करना। मुझे लगा कि आज के कई प्रमुख संदेश—कुछ जो पर्यावरण आंदोलन का हिस्सा हैं और कुछ जो हमारी संस्कृति में बस तैरते हुए प्रतीत होते हैं—बाधाएँ पैदा कर रहे हैं और रास्ते में खड़े हैं। इसलिए मैंने पूछा कि क्या हम देखने और महसूस करने के अधिक पारिस्थितिक तरीके को अपना सकते हैं।

एफसी: क्या आपको वह पहला उदाहरण याद है जो आपके दिमाग में आया था?

एफएमएल: एक संदेश उस मूलभूत धारणा से जुड़ा है, जिसे आप हर जगह सुनते हैं, कि "हम सीमित पृथ्वी की सीमाओं तक पहुँच गए हैं।" धीरे-धीरे मुझे एहसास हुआ कि यह एक यांत्रिक रूपक है - यह मात्रात्मक है, पारिस्थितिक नहीं।

यह संदेश उस प्रमुख विश्वास प्रणाली की पुष्टि करता है, जिसका आधार यह है कि कोई भी चीज पर्याप्त नहीं है: पर्याप्त वस्तुएं नहीं, पर्याप्त अच्छाई नहीं - जिसका अर्थ है कि न तो पर्याप्त भौतिक वस्तुएं हैं, न ही मानव चरित्र के पर्याप्त अच्छे गुण हैं।

मुझे महान जर्मन पर्यावरण नेता, दिवंगत हरमन शीर के शब्दों को उद्धृत करना अच्छा लगता है, जिन्होंने लोगों को याद दिलाया था कि सूर्य हमें जीवाश्म ईंधन के रूप में वर्तमान में उपयोग की जा रही ऊर्जा की तुलना में 15,000 गुना अधिक दैनिक ऊर्जा प्रदान करता है। पृथ्वी की सीमाओं को छूना? नहीं। प्रकृति के नियमों का मानवीय उल्लंघन ? हाँ!

एफसी: यह वास्तव में भोजन पर आपके शुरुआती काम से संबंधित है। आपने तब कहा था कि भोजन की मात्रा अपर्याप्त नहीं है, बल्कि शक्ति का वितरण और असंतुलन वगैरह है।

एफएमएल: अभाव का आधार भय से प्रेरित संस्कृति का निर्माण करता है। यह हमें निरंतर इस भावना की स्थिति में डाल देता है कि हम टुकड़ों के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं - एक ऐसा चक्रव्यूह रचता है जो और गहरा होता जाता है, क्योंकि हर किसी को लगता है कि सब कुछ खत्म होने से पहले उन्हें अपना हिस्सा पाना ही होगा। "सीमाओं को छूने" का संदेश उन लोगों के लिए विशेष रूप से डरावना है जो स्वयं अस्तित्व की कगार पर हैं, और यही स्थिति पृथ्वी पर अधिकांश लोगों के लिए है।

मैं उन संदेशों के प्रति बहुत संवेदनशील हूँ जो लोगों को और ज़्यादा भयभीत करते हैं। यही एक वजह है कि मुझे सेंटर फॉर इकोलिटरेसी और आपका काम बहुत पसंद है। आप जानते हैं कि सुंदरता लोगों को खोलती है और डर कम करती है और लोग पृथ्वी के साथ काम करके और खोजपूर्ण सीख के ज़रिए खुद पर भरोसा करना सीखते हैं।

मुझे यह कहना भी पसंद नहीं कि विकास ही समस्या है, क्योंकि ज़्यादातर लोगों के लिए, विकास वाकई सकारात्मक होता है। आपको बहुत अच्छा लगता है जब आपके नाती-पोते बड़े होते हैं, आपका प्यार बढ़ता है, आपके फूल खिलते हैं। हम जो अभी कर रहे हैं उसे "विकास" शब्द से नवाज़ना नहीं चाहिए। हमें इसे वही कहना चाहिए जो यह है, बर्बादी और विनाश की अर्थव्यवस्था।

इसलिए मैं जिस पुनर्रचना पर विचार करने के लिए सभी से कह रहा हूँ, जिसे आप सेंटर फॉर इकोलिटरेसी में जी रहे हैं, वह इस धारणा से हटकर है कि समस्या यह है कि हम अपनी सीमाओं को छू चुके हैं, और इस बात को स्वीकार करना है: वैश्विक संकट यह है कि हमारी मानव-निर्मित प्रणालियाँ मानव स्वभाव और व्यापक प्रकृति, दोनों के साथ विकृत रूप से संरेखित नहीं हैं। चुनौती यह नहीं है कि, "हम कैसे पीछे हटें?" बल्कि यह है कि, "हम अपनी मानव-निर्मित प्रणालियों को कैसे पुनर्निर्मित करें ताकि वे उन चीज़ों के साथ सकारात्मक रूप से संरेखित हों जिन्हें हम जानते हैं कि टिकाऊ और लचीले समुदायों का निर्माण होता है?"

एफसी: किताब में आपने तीन 'एस' (S) का ज़िक्र किया है: कमी, अलगाव और स्थिरता। क्या आप इनके बारे में बता सकते हैं?

एफएमएल : छब्बीस साल की उम्र में जब मैंने "डाइट फॉर अ स्मॉल प्लैनेट" लिखी थी, तब मुझे जो बुनियादी एहसास हुआ था - हालाँकि उस समय मेरे पास भाषा नहीं थी - वह यह था कि हम दुनिया को अपने मानसिक मानचित्रों के अनुसार बनाते हैं। हम अक्सर यह कहावत सुनते हैं, "देखना ही विश्वास करना है," लेकिन हमें यह समझना चाहिए कि "विश्वास करना ही देखना है।" मैं अल्बर्ट आइंस्टीन को उद्धृत करूँगा: "सिद्धांत ही तय करता है कि हम क्या देख सकते हैं।"

तो आज हम अभाव को अभाव के चश्मे से देखते हैं। हम हर जगह अभाव देखते हैं, भोजन में भी। हम इसे प्रेम से देखते हैं। हम इसे ऊर्जा से देखते हैं। हम इसे, आप नाम बताइए, पार्किंग की जगहों से देखते हैं—हर चीज़ से , लेकिन साथ ही हम उन गुणों की भी कमी देखते हैं जिनकी हमें ज़रूरत है, जिनमें बुनियादी अच्छाई भी शामिल है।

स्थिरता वह विचार है जिसमें चीजें अपेक्षाकृत स्थिर होती हैं, और यहां तक ​​कि मानव स्वभाव भी स्थिर है: "हम जो हैं, वही हैं। हमारे पास बदलने की क्षमता नहीं है।"

और अंततः यह धारणा है कि हम सभी एक दूसरे से तथा सभी सांसारिक प्राणियों से अलग हैं।

ये अभावग्रस्त मन के तीन "एस" हैं जो हमें हमारी नाक के सामने ही समाधान खोजने से रोकते हैं।

एफसी: इकोमाइंड इन कठिनाइयों से कैसे निपटता है?

एफएमएल: इकोमाइंड तीन 'सी' पर केंद्रित है, जो 'एस' के विपरीत है। अलगाव की जगह, जुड़ाव है। स्थिरता की जगह, वास्तविकता निरंतर परिवर्तन है, और अभाव की जगह सह-सृजन है। अगर जीवन का स्वभाव यह है कि हम सभी जुड़े हुए हैं और परिवर्तन निरंतर है, तो हम सभी सह-सृजनकर्ता हैं।

जैसा कि मैं कार चलाते हुए कह रहा था, मुझे एहसास हुआ कि इस नज़रिए से, "अगर हम सब जुड़े हुए हैं, तो हम सब इसमें शामिल भी हैं।" इसलिए हम उँगलियाँ उठाना बंद कर सकते हैं। और अच्छी खबर यह है कि इस विश्वदृष्टि के साथ, हम देखते हैं कि हम सभी में शक्ति है, और इसने मेरी पूरी अवधारणा ही बदल दी है कि मैं खुद को कैसे बदल सकता हूँ।

यह मुझे उस संस्था के आदर्श वाक्य की याद दिलाता है जिसकी स्थापना मैंने और मेरी बेटी ने की थी, स्मॉल प्लैनेट इंस्टीट्यूट । ये वो शब्द हैं जो आपको हमारी वेबसाइट पर दिखाई देंगे, जिनमें हमने दुनिया भर में साथ-साथ यात्रा करते हुए और सबसे बड़ी बाधाओं का सामना कर रहे लोगों से मिलते हुए जो कुछ सीखा, उसे समाहित किया गया है: "आशा वह नहीं है जो हमें प्रमाणों में मिलती है; यह वह है जो हम कर्म करके बनते हैं।" वास्तव में, यह कहना चाहिए, "आशा वह है जो हम समुदाय में साथ मिलकर कर्म करके बनते हैं।"

एफसी: इससे मुझे आपके द्वारा एक व्याख्यान में कही गई बात याद आती है, जो शायद 30 वर्ष पहले कही गई थी, और जो मुझे आज भी याद है: "यदि मैं प्रतिस्पर्धात्मक रूप से केवल कुछ लोगों के साथ संबंध रखने के बजाय अनेक लोगों के साथ संबंध रखता हूं, तो इससे मैं समृद्ध होता हूं, और क्योंकि मैं समृद्ध हूं, इससे मेरे सभी संबंध भी समृद्ध होते हैं।"

पिछले लगभग पाँच सालों में, मैंने नेटवर्क के बारे में बहुत सोचा है, क्योंकि मैंने जीवन के सिस्टम दृष्टिकोण पर एक पाठ्यपुस्तक लिखी थी, जो पूरी तरह से नेटवर्क के बारे में है। और फिर मैंने सोचा कि सामाजिक नेटवर्क में शक्ति क्या है।

मैं इस निष्कर्ष पर पहुँचा कि शक्ति दो प्रकार की होती है। एक शक्ति दूसरों पर प्रभुत्व के रूप में होती है, और उसके लिए आदर्श संरचना पदानुक्रम है, जैसा कि हम सेना, कैथोलिक चर्च और अन्य पदानुक्रमों से जानते हैं। लेकिन एक नेटवर्क में शक्ति दूसरों को जोड़कर उन्हें सशक्त बनाती है।

ठीक उसी समय, जब हम अपनी पुस्तकें लिख रहे हैं और ये प्रेरणादायक वार्तालाप कर रहे हैं, मोनसेंटो और तेल कम्पनियां और दवा उद्योग तथा ये सभी कॉर्पोरेट शक्तियां जैसी विशाल शक्तियां हैं, जो मीडिया और राजनेताओं पर अपना स्वामित्व रखती हैं और उनसे कर में छूट और सब्सिडी तथा अन्य चीजें प्राप्त करती हैं, तथा खेल के मैदान को पूरी तरह से विकृत कर देती हैं।

हम इनसे कैसे निपटें? इस हकीकत को हम एक उत्साहवर्धक नज़रिए में कैसे बदलें? जब मैं उदास होता हूँ, तो मैं इसी बात को लेकर उदास होता हूँ।

एफएमएल: मैं भी। मुझे लगता है कि इसकी शुरुआत पारिस्थितिक विश्वदृष्टि से होती है जिसमें हम समझते हैं कि हम इंसान भी उन परिस्थितियों की उपज हैं जिन्हें हम मिलकर बनाते हैं।

इतिहास, प्रयोगशाला प्रयोग और व्यक्तिगत अनुभव हमें दिखाते हैं कि मनुष्य तीन स्थितियों में अच्छा प्रदर्शन नहीं कर पाता है: जब सत्ता केंद्रित हो, जब पारदर्शिता न हो, और जब दोष देना सांस्कृतिक आदर्श हो।

इसलिए, इकोमाइंड का मेरे लिए सबसे महत्वपूर्ण संदेश यह है कि हम खुद को एक सामाजिक पारिस्थितिकी के रूप में देखें जिसमें हम उन विशेषताओं की पहचान कर सकें जो हमारे अंदर सबसे बुरे या सबसे अच्छे गुणों को सामने लाती हैं। सर्वोत्तम के लिए, मैं तीन शर्तों से शुरुआत करूँगा: सत्ता का निरंतर वितरण, मानवीय रिश्तों में पारदर्शिता, और समाज द्वारा दोषारोपण के बजाय पारस्परिक जवाबदेही का विकास।

मेरा मानना ​​है कि "एक प्रजाति के रूप में विकसित होने" का अर्थ है कि हमें आगे आना चाहिए और कहना चाहिए, "सच्चा लोकतंत्र संभव है। लोकतंत्र केवल चुनाव और बाजार अर्थव्यवस्था नहीं है, क्योंकि हमारे पास दोनों हो सकते हैं और फिर भी हमारे पास इतनी अधिक शक्ति हो सकती है कि वह मानव के सबसे बुरे गुणों को सामने लाएगी, जिसमें लालच और लापरवाही भी शामिल है।"

इस समय हम लोकतंत्र के ऐसे दृष्टिकोण की कमी का अनुभव कर रहे हैं जो कारगर हो। यह एक ऐसी कमी है जो मुझे लगता है कि सचमुच मौजूद है। फिर भी, हम जानते हैं कि ऐसे समाज भी हैं जो हमसे कहीं बेहतर प्रदर्शन करते हैं। मैं अभी जर्मनी गया था, जहाँ राजनीतिक विज्ञापनों की अनुमति नहीं है। क्या आप कल्पना कर सकते हैं? उनके चुनाव अभियान हमारे चुनाव प्रचार अभियान के एक अंश के बराबर होते हैं, और ज़्यादातर चुनावी खर्च कॉर्पोरेट फंड के बजाय सार्वजनिक रूप से या छोटे दान से वहन किए जाते हैं। इसलिए जर्मनी अपने नागरिकों को हरित ऊर्जा में निवेश करने और 2020 तक सौर ऊर्जा के क्षेत्र में दुनिया का अग्रणी बनने के लिए प्रोत्साहित करने वाले कानून पारित करने में सक्षम है, हालाँकि जर्मनी एक छोटा, बादलों से घिरा देश है।

एफसी : आप "जीवित लोकतंत्र" की बात करते हैं। आपका इससे क्या तात्पर्य है?

एफएमएल: मेरा मतलब "जीवित" के दोनों अर्थों से है: यह एक दैनिक अभ्यास है, और यह एक जीवित जीव है, जो निरंतर विकसित होता रहता है। मुझे पहले अफ़्रीकी-अमेरिकी संघीय न्यायाधीश को उद्धृत करना अच्छा लगता है, जिन्होंने कहा था, "लोकतंत्र होना नहीं है। यह बनना है। यह आसानी से खो जाता है, लेकिन अंततः कभी जीता नहीं जा सकता। इसका सार शाश्वत संघर्ष है।" मैं हमेशा यह आखिरी पंक्ति छोड़ देता था, यह सोचकर कि इससे लोग डर जाएँगे, लेकिन अब मैं सोचता हूँ, "ठीक है, हम जानते हैं कि यह एक संघर्ष है। तो चलिए इसे एक अच्छा संघर्ष बनाते हैं।"

मेरे लिए एक जीवंत लोकतंत्र की शुरुआत इस बात से होती है कि हम अपने बच्चों को कम उम्र से ही प्रकृति के साथ उनके संबंधों के बारे में क्या सिखाते हैं और यह समझते हैं कि हमारी सामाजिक पारिस्थितिकी कैसे काम करती है: हम अपने साथियों में अंतर को कैसे स्वीकार करते हैं? हम धमकाने और "अलगाव" करने के बजाय समावेशी समूह बनाना कैसे सीखते हैं? अब हम जानते हैं कि मनुष्य अपने से अलग दूसरों को ख़तरा समझने के लिए सहज रूप से तैयार है। लेकिन अब हम यह भी जानते हैं कि किस तरह की शिक्षा और प्रशिक्षण हमें उस प्रतिक्रिया से आगे ले जाता है।

आज कई बेहतरीन स्कूल बच्चों को वास्तविक निर्णयकर्ता और कर्मठ व्यक्ति बनने में सक्षम बना रहे हैं। एक बार जब आपके बच्चे यह अनुभव प्राप्त कर लेते हैं कि उनकी आवाज़ बुलंद है, तो आप उस जिन्न को वापस बोतल में नहीं डाल सकते। क्या फिर वे अपना भाग्य राष्ट्रपति या किसी राजनीतिक दल के हाथों में सौंप देंगे? नहीं, बिल्कुल नहीं। वे पूछेंगे, हम अपनी समस्याओं का समाधान क्यों नहीं कर सकते? मैं क्या कर सकता हूँ? वे इसमें शामिल होंगे।