L'esperança és El Que Esdevenim En acció

Frances Moore Lappe i Fritjof Capra en conversa

Centre d'Ecoalfabetització

FRITJOF CAPRA: En el vostre darrer llibre, EcoMind , plantegeu la pregunta: "Hi ha alguna manera de percebre el repte mediambiental que sigui alhora tossuda, basada en l'evidència i estimulant?". I després escriviu: "Crec que és possible que puguem convertir el col·lapse actual en un avenç planetari amb una condició. Ho podem fer si ens podem alliberar d'un conjunt d'idees dominants però enganyoses que ens estan enderrocant". Quan se us va acudir que podríem tenir un enfocament estimulant per resoldre els problemes mediambientals?

FRANCES MOORE LAPPÉ : Era un llibre totalment improvisat i m'ha canviat la vida. Va començar quan vaig sortir d'una conferència a Washington DC el 2008. Havia escoltat els líders mediambientals més coneixedors i els discursos més sorprenents durant diversos dies, però vaig notar que, a mesura que passaven les hores, el públic s'anava reduint en aquestes brillants conferències. Vaig sortir i em vaig sentir desinflada, com si m'hagués colpejat la proverbial tona de maons.

Quan vaig tornar a casa a Boston, vaig dir: "Espera un moment. Això no pot funcionar". Reaccionava a l'emmarcament dels missatges. Semblaven que encara estaven tancats en el marc mecànic i quantitatiu, i per tant no reflectien realment les veritats ecològiques, cosa que per a mi significa centrar-se en la qualitat de les relacions. Se'm va acudir que molts dels missatges dominants actuals —alguns que formen part del moviment ecologista i altres que semblen simplement flotar a través de la nostra cultura— estan creant obstacles i interposant-se en el camí. Així que em vaig preguntar si podríem obrir-nos camí cap a una manera més ecològica de veure i sentir.

FC: Recordes el primer exemple que et va venir al cap?

FML: Un missatge té a veure amb la noció fonamental, que se sent a tot arreu, que "Hem arribat als límits de la Terra finita". Gradualment em vaig adonar que es tracta d'una metàfora mecànica: quantitativa, no ecològica.

Aquest missatge confirma el sistema de creences dominant caracteritzat per la premissa que no hi ha prou de res: no hi ha prou béns, no hi ha prou bondat, és a dir, que no hi ha prou coses materials ni prou bones qualitats de caràcter humà.

M'encanta citar el benvolgut, ja difunt, Hermann Scheer, el gran líder mediambiental alemany, que recordava a la gent que el sol ens proporciona 15.000 vegades la dosi diària d'energia en comparació amb la que actualment utilitzem en combustibles fòssils. Arribem als límits de la Terra ? No. De violació humana de les normes de la natura ? Sí!

FC: Això té molt a veure amb el teu primer treball sobre el menjar. Aleshores vas dir que no és la quantitat d'aliments la que no és suficient, sinó la distribució i el desequilibri del poder, etc.

FML: La premissa de l'escassetat crea una cultura impulsada per la por. Això ens situa en un estat perpetu de la sensació que estem en competició per les engrunes, creant una espiral que s'intensifica, ja que tothom sent que ha d'aconseguir el seu abans que s'acabi tot. El missatge d'"arribar al límit" fa especialment por a les persones que estan just al límit de la supervivència, que és el cas de la majoria de la gent a la Terra.

Sóc molt sensible als missatges que fan que la gent senti més por. Aquesta és una de les raons per les quals m'encanta el Centre per a l'Ecoalfabetització i la feina que feu. Sabeu que la bellesa obre les portes a les persones i redueix la por, i que la gent aprèn a confiar en si mateixa treballant amb la Terra mateixa i l'aprenentatge exploratori.

Tampoc m'agrada dir que el creixement és el problema, perquè per a la majoria de la gent, el creixement és realment positiu. T'encanta quan creixen els teus néts, creix el teu amor, creixen les teves flors. No hauríem de beneir el que estem fent ara amb el terme "creixement". Hauríem de dir-li el que és, una economia de malbaratament i destrucció.

Així doncs, el replantejament que demano a tothom que consideri, que esteu vivint al Centre per a l'Ecoalfabetització, és un canvi que passa de suposar que el problema és que hem arribat als límits a reconèixer això: la crisi global és que els nostres sistemes creats per l'home estan perversament desalineats, tant amb la naturalesa humana com amb la naturalesa en general. El repte no és: "Com ens retirem?", sinó: "Com refem els nostres sistemes creats per l'home perquè s'alineïn positivament amb el que sabem que crea comunitats sostenibles i resilients?"

FC: Al llibre, dius que hi ha tres S: escassetat, separació i estasi. Pots parlar-ne?

FML : La meva comprensió fonamental quan vaig escriure Dieta per a un petit planeta als vint-i-sis anys —tot i que aleshores no coneixia l'idioma— va ser que creem el món segons els mapes mentals que tenim. Sentim el clixé "Veure és creure", però hauríem de ser conscients que "Creure és veure". Citaré Albert Einstein: "És la teoria la que decideix què podem observar".

Així doncs, avui veiem a través d'una lent d'escassetat. Veiem mancança a tot arreu, fins i tot amb el menjar. Ho veiem amb l'amor. Ho veiem amb l'energia. Ho veiem amb, diguem-ne, places d'aparcament, amb tot , però també veiem una escassetat de les qualitats que necessitem, inclosa la bondat bàsica.

L'estasi és la idea que les coses són relativament fixes, i fins i tot la naturalesa humana és fixa: "Som el que som. No tenim la capacitat de canviar".

I finalment hi ha la premissa que tots som separats, els uns dels altres i de totes les criatures terrenals.

Aquestes són les tres "S" de la ment d'escassetat que ens impedeixen trobar solucions just davant dels nostres nassos.

FC: Com supera EcoMind aquests entrebancs?

FML: EcoMind se centra en les tres C, el contrari de les S. En lloc de separació, hi ha connexió. En lloc d'estasi, la realitat és canvi continu, i en lloc d'escassetat hi ha cocreació. Si la naturalesa de la vida és que tots estem connectats i que el canvi és continu, aleshores tots som cocreadors.

Com deia al cotxe mentre venia, em vaig adonar que, des d'aquesta perspectiva, "si tots estem connectats, aleshores tots estem implicats". Així que podem deixar d'assenyalar amb el dit. I la bona notícia és que, amb aquesta visió del món, veiem que tots tenim poder, i això ha canviat tot el meu concepte de com puc canviar-me a mi mateix.

Em recorda el lema de l'organització que la meva filla i jo vam fundar, el Small Planet Institute . Aquestes són les paraules que veureu al nostre lloc web, que reflecteixen el que vam aprendre viatjant juntes pel món i coneixent persones que s'enfronten als obstacles més grans: "L'esperança no és allò que trobem en l'evidència; és allò que esdevenim en l'acció". En realitat, hauria de dir: "L'esperança és allò que esdevenim en acció junts en comunitat ".

FC: Això em fa pensar en una cosa que vas dir en una conferència, potser fa 30 anys, que encara recordo: "Si tinc relacions amb molta gent en lloc de competir només amb unes poques, això m'enriqueix, i com que m'enriqueixo, també enriqueix totes les meves relacions".

Durant els darrers cinc anys, més o menys, he pensat molt sobre les xarxes, perquè vaig escriure un llibre de text sobre la visió sistèmica de la vida, que tracta sobre les xarxes. I després vaig començar a pensar en què és el poder a la xarxa social.

Vaig arribar a la idea que hi ha dos tipus de poder. Hi ha el poder com a dominació sobre els altres, i per a això, l'estructura ideal és la jerarquia, tal com sabem de l'exèrcit, l'Església Catòlica i altres jerarquies. Però el poder en una xarxa empodera els altres connectant-los.

Alhora, mentre escrivim els nostres llibres i tenim aquestes converses inspiradores, hi ha forces enormes com Monsanto, les companyies petrolieres, la indústria farmacèutica i tots aquests poders corporatius que posseeixen els mitjans de comunicació i els polítics, aconsegueixen les seves exempcions fiscals, les seves subvencions i tot, i distorsionen totalment el camp de joc.

Com els tractem? Com ​​convertim aquesta realitat en un enfocament estimulant? Quan em deprimeixo, això és el que em deprimeix.

FML: Jo també. Crec que comença amb la cosmovisió ecològica en què entenem que nosaltres, els humans, també som productes dels contextos que creem junts.

La història, els experiments de laboratori i l'experiència personal ens mostren que els éssers humans no van bé en tres condicions: quan el poder està concentrat, quan no hi ha transparència i quan culpar és la norma cultural.

Així doncs, un dels missatges més importants d' EcoMind per a mi és pensar en nosaltres mateixos com una ecologia social en la qual podem identificar les característiques que treuen el pitjor o el millor de nosaltres. Per al millor, començaria amb tres condicions: la dispersió contínua del poder, la transparència en les relacions humanes i que la societat cultivi la responsabilitat mútua en lloc de culpar, culpar i culpar.

Crec que "créixer com a espècie" significa que hem de fer un pas endavant i dir: "La veritable democràcia és possible. La democràcia no són només eleccions i una economia de mercat, perquè podem tenir totes dues i alhora tenir un poder tan concentrat que traurà el pitjor dels éssers humans, inclosa la cobdícia i la insensibilitat".

Ara mateix estem experimentant l'escassetat d'una visió de democràcia que funcioni. Aquesta és una escassetat que crec que realment existeix. I, tanmateix, sabem que hi ha societats que ho fan molt millor que la nostra. Acabo d'estar a Alemanya, on no permeten la publicitat política. Us ho podeu imaginar? Les seves temporades de campanya només tenen una fracció de la nostra, i la majoria dels costos electorals es cobreixen públicament o amb petites donacions en lloc de finançats per empreses. Així, Alemanya pot aprovar lleis que animen els ciutadans a invertir en energia verda i convertir-se en el líder mundial en energia solar el 2020, tot i que Alemanya és un país petit i ennuvolat.

FC : Parles de "democràcia viva". Què vols dir amb això?

FML: Em refereixo als dos significats de "viure": que és una pràctica diària i que és un organisme viu, en constant evolució. M'encanta citar el primer jutge federal afroamericà, que va dir: "La democràcia no és ser. És esdevenir. Es perd fàcilment, però mai es guanya finalment. La seva essència és la lluita eterna". Sempre deia aquesta última frase, pensant que espantaria la gent, però ara penso: "D'acord, sabem que és una lluita. Així que fem-ne una bona lluita".

Per a mi, una democràcia viva comença amb allò que ensenyem als nostres fills des de ben petits sobre les seves relacions amb la natura i la comprensió del que fa que la nostra ecologia social funcioni: com acceptem les diferències en els nostres companys? Com ​​aprenem a crear grups inclusius en lloc d'assetjar i "ser els altres"? Ara sabem que els éssers humans estan predisposats a veure els altres com a amenaçadors. Però també coneixem el tipus d'ensenyament i entrenament que ens porta més enllà d'aquesta reacció.

Moltes de les millors escoles actuals permeten als nens ser autèntics responsables de la presa de decisions i de l'acció. Un cop tens els nens amb l'experiència de saber que tenen veu, no pots tornar a ficar el geni a l'ampolla. Aleshores, simplement lliuraran el seu destí al president o al partit polític? No, és clar que no. Es preguntaran, per què no podem resoldre els nostres problemes? Què puc fer? S'hi involucraran.