Itxaropena Da Ekintzan Bihurtzen Garena

Frances Moore Lappe eta Fritjof Capra elkarrizketan

Ekoalfabetatze Zentroa

FRITJOF CAPRA: Zure azken liburuan, EcoMind , galdera hau egiten duzu: "Ba al dago ingurumen-erronka hautemateko modurik, aldi berean burugogor, ebidentzian oinarritutako eta indarberritzailerik?". Eta gero idazten duzu: "Uste dut posible dela gaur egungo krisia planetaren aurrerapen bihurtzea baldintza batekin. Lor dezakegu, gu eraitsi egiten gaituzten ideia nagusi baina engainagarri multzo batetik askatzen bagara". Noiz bururatu zitzaizun ingurumen-arazoak konpontzeko ikuspegi indarberritzaile bat izan genezakeela?

FRANCES MOORE LAPPÉ : Liburu guztiz planifikatu gabea izan zen, eta nire bizitza aldatu du. 2008an Washingtonen (D.C.) egindako konferentzia batetik irten nintzenean hasi zen. Ingurumen-liderrik jakintsuenak eta hitzaldi harrigarrienak entzun nituen hainbat egunetan zehar, baina ohartu nintzen orduak aurrera joan ahala, jendetza txikitzen ari zela hitzaldi bikain hauetan. Irten nintzenean, etsita sentitu nintzen, adreilu tona batek jo ninduela bezala.

Bostonera etxera itzuli nintzenean, esan nuen: "Itxaron pixka bat. Honek ezin du funtzionatu". Mezuen markoari erreakzionatzen ari nintzen. Oraindik marko mekaniko eta kuantitatibo batean blokeatuta ziruditen, eta beraz, ez zuten egia ekologikoak islatzen, eta horrek niretzat harremanen kalitatean zentratzea esan nahi du. Bururatu zitzaidan gaur egungo mezu nagusi askok —batzuk mugimendu ekologikoaren parte direnak eta beste batzuk gure kulturan zehar flotatzen ari direla dirudienak— oztopoak sortzen eta bidean jartzen ari direla. Beraz, galdetu nuen ea ikusteko eta sentitzeko modu ekologikoago batera iritsi gaitezkeen.

FC: Gogoratzen al duzu burura etorri zitzaizun lehenengo adibidea?

FML: Mezu batek zerikusia du nonahi entzuten duzun oinarrizko ideia honekin: "Lurraren mugara iritsi gara". Pixkanaka konturatu nintzen metafora mekanikoa dela hau — kuantitatiboa da, ez ekologikoa.

Mezu honek sinesmen-sistema nagusia berresten du, eta horren premisak ezaugarritzen du ez dagoela ezer nahikorik: ez ondasun nahikorik, ez ontasun nahikorik — hau da, ez dagoela gauza materialik nahikorik, ezta giza izaeraren ezaugarri on nahikorik ere.

Hermann Scheer maitea, jada hildakoa, alemaniar ingurumen-lider handia aipatzea gustatzen zait, zeinak gogorarazi baitzion eguzkiak erregai fosiletan erabiltzen dugun eguneroko energia-dosia baino 15.000 aldiz handiagoa ematen digula. Lurraren mugak jo ditugu? Ez. Naturaren arauak gizakiak hausten dituen ? Bai!

FC: Hori oso lotuta dago zure hasierako janariari buruzko lanarekin. Orduan esan zenuen ez dela janari kantitatea nahikoa ez dena, baizik eta boterearen banaketa eta desoreka, eta abar.

FML: Eskasiaren premisak beldurrak bultzatutako kultura bat sortzen du. Horrek etengabeko apurren lehian gaudela sentiarazten digu — areagotzen den espiral bat sortuz, denek sentitzen baitute berena lortu behar dutela dena agortu baino lehen. "Mugara iristearen" mezua bereziki beldurgarria da biziraupenaren mugan dauden pertsonentzat, Lurreko pertsona gehienen kasua den bezala.

Oso sentibera naiz jendeari beldur handiagoa sentiarazten dioten mezuekiko. Horregatik maite dut Ekoalfabetatze Zentroa eta egiten duzun lana. Badakizu edertasunak jendea irekitzen duela eta beldurra murrizten duela eta jendeak bere buruan konfiantza izaten ikasten duela Lurrarekin berarekin lan eginez eta ikaskuntza esploratzailearen bidez.

Ez zait gustatzen esatea hazkundea dela arazoa, jende gehienarentzat hazkundea oso positiboa baita. Maite duzu zure bilobak hazten direnean, zure maitasuna hazten denean, zure loreak hazten direnean. Ez genuke orain egiten ari garena "hazkunde" terminoarekin bedeinkatu behar. Dena deitu beharko genioke, xahuketa eta suntsipen ekonomia bat.

Beraz, guztioi kontuan hartzeko eskatzen dizuedan birformulazioa, Ekoalfabetatze Zentroan bizitzen ari zaretena, arazoa mugak jo ditugula onartzetik hau onartzera igarotzea da: krisi globala gure gizakiak egindako sistemak modu perbertsoan deslerrokatuta daudela da, bai giza izaerarekin bai natura zabalagoarekin. Erronka ez da "Nola atzera egin?", baizik eta "Nola berregin ditzakegu gure gizakiak egindako sistemak komunitate jasangarri eta erresilienteak sortzen dituela dakigunarekin positiboki lerrokatzeko?".

FC: Liburuan hiru S daudela diozu: urritasuna, bereizketa eta estasia. Hitz egin al dezakezu haiei buruz?

FML : Hogeita sei urterekin Diet for a Small Planet idatzi nuenean —nahiz eta orduan ez nekien hizkuntza—, konturatu nintzen funtsean mundua sortzen dugula ditugun mapa mentalen arabera. «Ikustea sinestea da» klixea entzuten dugu, baina konturatu beharko genuke «Sinestea ikustea dela». Albert Einsteinen hitzak aipatuko ditut: «Teoriak erabakitzen du zer beha dezakegun».

Beraz, gaur egun urritasunaren lente batetik ikusten dugu. Gabezia nonahi ikusten dugu, janariarekin barne. Maitasunarekin ikusten dugu. Energiarekin ikusten dugu. Aparkalekuekin ikusten dugu, dena delakoarekin —gauza guztiekin— , baina baita behar ditugun ezaugarrien urritasuna ere ikusten dugu, oinarrizko ontasuna barne.

Estasia gauzak nahiko finkoak direla dioen ideia da, eta baita giza izaera ere finkoa dela: "Garena gara. Ez dugu aldatzeko gaitasunik".

Eta azkenik, badago premisa hau: denok bereizita gaudela, elkarrengandik eta lurreko izaki guztietatik.

Horiek dira urritasunaren gogoaren hiru "S" horiek, gure sudurraren aurrean irtenbideetatik blokeatzen digutenak.

FC: Nola gainditzen ditu EcoMindek oztopo hauek?

FML: EcoMindek hiru K-etan jartzen du arreta, S-en aurkakoetan. Banandutasunaren ordez, lotura dago. Estasiaren ordez, errealitatea etengabeko aldaketa da, eta urritasunaren ordez baterako sorkuntza. Bizitzaren izaera denok konektatuta egotea eta aldaketa etengabea izatea bada, orduan denok gara elkarrekin sortzaileak.

Autoan nindoala esaten ari nintzela, konturatu nintzen ikuspegi honetatik, "Guztiok konektatuta bagaude, orduan denok gaude inplikatuta". Beraz, hatzak seinalatzeari utzi diezaiokegu. Eta berri ona da, mundu-ikuskera honekin, denok dugula boterea, eta horrek nire burua nola alda dezakedan kontzeptu osoa aldatu du.

Nire alabak eta biok sortutako erakundearen leloa ekartzen dit gogora, Small Planet Institute . Hauek dira gure webgunean ikusiko dituzuen hitzak, munduan zehar elkarrekin bidaiatuz eta oztopo handienak dituzten pertsonak ezagutuz ikasitakoa jasotzen dutenak: "Itxaropena ez da ebidentzian aurkitzen duguna; ekintzan bihurtzen garena baizik". Egia esan, hau esan beharko luke: "Itxaropena komunitatean elkarrekin ekintzan bihurtzen garena da".

FC: Duela 30 urte edo hitzaldi batean esan zenuen zerbait datorkit gogora, oraindik gogoratzen dudana: "Jende askorekin harremanak baditut, gutxi batzuekin lehian aritu beharrean, horrek aberasten nau, eta aberasten naizenez, nire harreman guztiak ere aberasten ditu".

Azken bost urteotan edo, sareei buruz asko pentsatu dut, bizitzaren ikuspegi sistemikoari buruzko testuliburu bat idatzi bainuen, sareei buruzkoa dena. Eta gero sare sozialetan boterea zer den pentsatzen hasi nintzen.

Bi botere mota daudela pentsatu nuen. Besteen gaineko nagusitasuna den boterea dago, eta horretarako, egitura aproposa hierarkia da, armadatik, Eliza Katolikotik eta beste hierarkia batzuetatik dakigunez. Baina sare bateko botereak besteak ahalduntzen ditu, haiek konektatuz.

Aldi berean, gure liburuak idazten eta elkarrizketa inspiratzaile hauek izaten ari garen bitartean, Monsanto bezalako indar izugarriak daude, petrolio-enpresak, industria farmazeutikoa eta komunikabideak eta politikariak dituzten korporazio-botere horiek guztiak, zerga-onurak, diru-laguntzak eta dena lortzen dituztenak, eta joko-zelaia guztiz desitxuratzen dutenak.

Nola egiten diegu aurre? Nola bihurtzen dugu errealitate hau indarberritzaile den ikuspegi batean? Deprimitzen naizenean, horregatik deprimitzen naiz.

FML: Ni ere bai. Uste dut hasten dela ikuspegi ekologikoarekin, non ulertzen dugun gu ere gizakiok elkarrekin sortzen ditugun testuinguruen produktu garela.

Historiak, laborategiko esperimentuek eta esperientzia pertsonalak erakusten digute gizakiek ez dutela ondo moldatzen hiru baldintzatan: boterea kontzentratuta dagoenean, gardentasunik ez dagoenean eta errua botatzea kultura-arau denean.

Beraz, EcoMind -en mezurik garrantzitsuenetako bat niretzat da geure burua gizarte-ekologia gisa pentsatzea, non guregandik txarrena edo onena ateratzen duten ezaugarriak identifikatu ditzakegun. Onena lortzeko, hiru baldintzarekin hasiko nintzateke: boterearen etengabeko sakabanaketa, giza harremanetan gardentasuna eta gizarteak elkarrekiko erantzukizuna lantzea errua, errua, errua botatzearen ordez.

Uste dut “espezie gisa hazteak” esan nahi duela aurrerapauso bat eman eta esan behar dugula: “Benetako demokrazia posible da. Demokrazia ez da hauteskundeak eta merkatu-ekonomia soilik, biak izan ditzakegulako eta, aldi berean, hain kontzentratuta dagoen boterea eduki, non gizakiengan txarrena aterako duen, besteak beste, gutizia eta gogortasuna”.

Oraintxe bertan funtzionatzen duen demokraziaren ikuspegi eskasia bizitzen ari gara. Uste dut hori benetan existitzen dela. Eta hala ere, badakigu gureak baino askoz hobeto egiten duten gizarteak daudela. Alemanian egon berri naiz, non publizitate politikoa ez duten onartzen. Imajina dezakezu? Haien kanpaina-denboraldiak gurearen zati txiki bat baino ez dira, eta hauteskunde-kostu gehienak publikoki edo dohaintza txikiekin estaltzen dira, enpresek finantzatu beharrean. Beraz, Alemania gai da herritarrak energia berdean inbertitzera bultzatzen dituzten legeak onartzeko eta eguzki-energiaren munduko lider bihurtzeko 2020rako, Alemania herrialde txiki eta lainotsua izan arren.

FC : «Demokrazia biziaz» hitz egiten duzu. Zer esan nahi duzu horrekin?

FML: "Bizi" hitzaren bi esanahiak esan nahi ditut: eguneroko praktika dela eta etengabe eboluzionatzen ari den organismo bizia dela. Gustatzen zait lehen afroamerikar epaile federalaren aipamena egitea, honek esan baitzuen: "Demokrazia ez da izatea. Bihurtzea da. Erraz galtzen da, baina ez da inoiz azkenean irabazten. Bere funtsa betiko borroka da". Azken lerro hori beti esaten nuen, jendea beldurtuko zuela pentsatuz, baina orain pentsatzen ari naiz: "Ados, badakigu borroka bat dela. Beraz, egin dezagun borroka ona".

Niretzat, demokrazia bizia gure seme-alabei txikitan naturarekiko duten harremanari buruz irakasten diegunarekin hasten da, eta gure gizarte-ekologiak zerk funtzionatzen duen ulertzen dugu: Nola onartzen ditugu gure kideen arteko desberdintasunak? Nola ikasten dugu talde inklusiboak sortzen, jazarpena eta "besteen" ordez? Badakigu orain gizakiak programatuta daudela beraiek ez bezalakoak mehatxagarritzat ikusteko. Baina badakigu baita ere erreakzio horretatik haratago eramaten gaituen irakaskuntza eta entrenamendu mota.

Gaur egungo eskola onenetako askok haurrei benetako erabakiak hartzen eta egiten laguntzen diete. Behin haurrek ahotsa dutela dakiten esperientzia hori dutenean, ezin duzu jenio hori botila barruan berriro sartu. Orduan, beren patua presidentearen edo alderdi politikoaren esku utziko al dute? Ez, noski ezetz. Galdetuko dute, zergatik ezin ditugu gure arazoak konpondu? Zer egin dezaket nik? Parte hartuko dute.