આશા એ છે જે આપણે કાર્યમાં બનીએ છીએ

વાતચીતમાં ફ્રાન્સિસ મૂર લેપ્પે અને ફ્રિટજોફ કાપરા

પર્યાવરણીય સાક્ષરતા કેન્દ્ર

ફ્રિટજોફ કાપ્રા: તમારા તાજેતરના પુસ્તક, ઇકોમાઇન્ડમાં , તમે પ્રશ્ન ઉઠાવો છો, "શું પર્યાવરણીય પડકારને સમજવાનો કોઈ રસ્તો છે જે એક જ સમયે કઠોર, પુરાવા આધારિત અને પ્રેરણાદાયક હોય?" અને પછી તમે લખો છો, "મારું માનવું છે કે આપણે આજના ભંગાણને એક શરતે ગ્રહોની પ્રગતિમાં ફેરવી શકીએ છીએ. જો આપણે પ્રભાવશાળી પરંતુ ભ્રામક વિચારોના સમૂહથી મુક્ત થઈ શકીએ જે આપણને પતન પહોંચાડી રહ્યા છે, તો આપણે તે કરી શકીએ છીએ." તમને ક્યારે એવું લાગ્યું કે પર્યાવરણીય સમસ્યાઓ ઉકેલવા માટે આપણે એક પ્રેરણાદાયક અભિગમ અપનાવી શકીએ છીએ?

ફ્રાન્સિસ મૂર લાપ્પે : તે એક સંપૂર્ણપણે બિનઆયોજિત પુસ્તક હતું, અને તેણે મારું જીવન બદલી નાખ્યું છે. 2008 માં જ્યારે હું વોશિંગ્ટન, ડીસીમાં એક પરિષદમાંથી બહાર નીકળ્યો ત્યારે તેની શરૂઆત થઈ. મેં ઘણા દિવસોથી સૌથી વધુ જાણકાર પર્યાવરણીય નેતાઓ અને સૌથી અદ્ભુત ભાષણો સાંભળ્યા હતા, પરંતુ મેં જોયું કે, જેમ જેમ કલાકો પસાર થતા ગયા, તેમ તેમ આ તેજસ્વી વ્યાખ્યાનોમાં ભીડ ઓછી થતી ગઈ. હું બહાર નીકળી ગયો, અને મને થાક લાગ્યો, જાણે કે ઈંટોનો મોટો જથ્થો મને વાગ્યો હોય.

બોસ્ટન ઘરે જતાં મેં કહ્યું, "એક મિનિટ રાહ જુઓ. આ કામ કરી શકતું નથી." હું સંદેશાઓની રચના પર પ્રતિક્રિયા આપી રહ્યો હતો. તેઓ હજુ પણ યાંત્રિક, માત્રાત્મક ફ્રેમમાં બંધાયેલા હોય તેવું લાગતું હતું, અને તેથી ખરેખર પર્યાવરણીય સત્યોને પ્રતિબિંબિત કરતા ન હતા, જેનો અર્થ મારા માટે સંબંધોની ગુણવત્તા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો છે. મને એવું લાગ્યું કે આજના ઘણા પ્રભાવશાળી સંદેશાઓ - કેટલાક જે પર્યાવરણીય ચળવળનો ભાગ છે અને અન્ય જે ફક્ત આપણી સંસ્કૃતિમાં તરતા હોય તેવું લાગે છે - અવરોધો ઉભા કરી રહ્યા છે અને રસ્તામાં ઉભા છે. તેથી મેં પૂછ્યું કે શું આપણે જોવા અને અનુભવવાની વધુ પર્યાવરણીય રીતનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ.

એફસી: શું તમને યાદ છે કે તમારા મનમાં પહેલું ઉદાહરણ શું આવ્યું?

FML: એક સંદેશ મૂળભૂત ખ્યાલ સાથે સંબંધિત છે, જે તમે દરેક જગ્યાએ સાંભળો છો, કે "આપણે મર્યાદિત પૃથ્વીની મર્યાદાઓ સુધી પહોંચી ગયા છીએ." ધીમે ધીમે મને સમજાયું કે આ એક યાંત્રિક રૂપક છે - તે માત્રાત્મક છે, ઇકોલોજીકલ નહીં.

આ સંદેશ પ્રબળ માન્યતા પ્રણાલીની પુષ્ટિ કરે છે જે એવી માન્યતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે કે કંઈપણ પૂરતું નથી: પૂરતી ચીજવસ્તુઓ નથી, પૂરતી ભલાઈ નથી - એટલે કે પૂરતી ભૌતિક વસ્તુઓ નથી, કે માનવ ચારિત્ર્યના પૂરતા સારા ગુણો નથી.

મને પ્રિય, હવે મૃત્યુ પામેલા, મહાન જર્મન પર્યાવરણ નેતા, હર્મન શિયરનું અવતરણ કરવાનું ગમે છે, જેમણે લોકોને યાદ અપાવ્યું હતું કે સૂર્ય આપણને હાલમાં અશ્મિભૂત ઇંધણમાં જે ઊર્જાનો ઉપયોગ કરીએ છીએ તેની સરખામણીમાં 15,000 ગણી દૈનિક ઊર્જા પૂરી પાડે છે. પૃથ્વીની મર્યાદાઓ પાર કરો છો? ના. માનવીય પ્રકૃતિના નિયમોનું ઉલ્લંઘન કરો છો ? હા!

એફસી: આ ખરેખર તમારા ખોરાક વિશેના શરૂઆતના કાર્ય સાથે સંબંધિત છે. તમે ત્યારે કહ્યું હતું કે ખોરાકની માત્રા પૂરતી નથી, પરંતુ શક્તિનું વિતરણ અને અસંતુલન વગેરે છે.

FML: અછતનો આધાર ભય દ્વારા સંચાલિત સંસ્કૃતિ બનાવે છે. તે આપણને કાયમી એવી લાગણીમાં મૂકે છે કે આપણે ટુકડાઓ માટે સ્પર્ધામાં છીએ - એક સર્પાકાર બનાવે છે જે તીવ્ર બને છે, કારણ કે દરેકને લાગે છે કે બધું ખતમ થાય તે પહેલાં તેમણે પોતાનું મેળવવું પડશે. "મર્યાદા પાર કરવાનો" સંદેશ ખાસ કરીને એવા લોકો માટે ડરામણો છે જેઓ પોતે જ અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની ધાર પર છે, જે પૃથ્વી પરના મોટાભાગના લોકો માટે છે.

હું એવા સંદેશાઓ પ્રત્યે ખૂબ જ સંવેદનશીલ છું જે લોકોને વધુ ભયભીત કરે છે. આ જ કારણ છે કે મને પર્યાવરણીય સાક્ષરતા કેન્દ્ર અને તમારા કાર્ય ગમે છે. તમે જાણો છો કે સુંદરતા લોકોને ખોલે છે અને ભય ઘટાડે છે અને લોકો પૃથ્વી સાથે કામ કરીને અને સંશોધનાત્મક શિક્ષણ દ્વારા પોતાના પર વિશ્વાસ કરવાનું શીખે છે.

મને એવું કહેવું પણ ગમતું નથી કે વૃદ્ધિ સમસ્યા છે, કારણ કે મોટાભાગના લોકો માટે, વૃદ્ધિ ખરેખર સકારાત્મક છે. જ્યારે તમારા પૌત્ર-પૌત્રીઓ મોટા થાય છે, તમારો પ્રેમ વધે છે, તમારા ફૂલો ઉગે છે ત્યારે તમને તે ગમે છે. આપણે હાલમાં જે કરી રહ્યા છીએ તેને "વૃદ્ધિ" શબ્દથી આશીર્વાદ ન આપવો જોઈએ. આપણે તેને કચરો અને વિનાશનું અર્થતંત્ર કહેવું જોઈએ.

તો હું જે નવી રૂપરેખા બધાને ધ્યાનમાં લેવા માટે કહી રહ્યો છું, જે તમે સેન્ટર ફોર ઇકોલિટરસીમાં રહી રહ્યા છો, તે એવી ધારણાથી એક પરિવર્તન છે કે સમસ્યા એ છે કે આપણે આને ઓળખવાની મર્યાદા સુધી પહોંચી ગયા છીએ: વૈશ્વિક કટોકટી એ છે કે આપણી માનવ-નિર્મિત પ્રણાલીઓ માનવ સ્વભાવ અને વ્યાપક પ્રકૃતિ બંને સાથે વિકૃત રીતે ખોટી રીતે ગોઠવાયેલી છે. પડકાર એ નથી કે, "આપણે કેવી રીતે પાછળ હટીએ?" પરંતુ, "આપણે ટકાઉ અને સ્થિતિસ્થાપક સમુદાયો બનાવવા માટે જાણીએ છીએ તે સાથે સકારાત્મક રીતે ગોઠવવા માટે આપણી માનવ-નિર્મિત પ્રણાલીઓને કેવી રીતે ફરીથી બનાવીએ?"

એફસી: પુસ્તકમાં, તમે કહો છો કે ત્રણ S છે: અછત, અલગતા અને સ્થિરતા. શું તમે તેમના વિશે વાત કરી શકો છો?

FML : છવીસ વર્ષની ઉંમરે જ્યારે મેં "ડાયટ ફોર અ સ્મોલ પ્લેનેટ" લખ્યું ત્યારે મને મૂળભૂત અનુભૂતિ થઈ - જોકે તે સમયે મારી પાસે ભાષા નહોતી - કે આપણે આપણી પાસે રહેલા માનસિક નકશા અનુસાર વિશ્વનું નિર્માણ કરીએ છીએ. આપણે "જોવું એ માનવું છે" એવું ક્લિશે સાંભળીએ છીએ, પરંતુ આપણે એ સમજવું જોઈએ કે "વિશ્વાસ કરવો એ જોવું છે." હું આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈનને ટાંકીશ: "તે સિદ્ધાંત છે જે નક્કી કરે છે કે આપણે શું અવલોકન કરી શકીએ છીએ."

તો આજે આપણે અછતને એક ચશ્માથી જોઈએ છીએ. આપણે દરેક જગ્યાએ અભાવ જોઈએ છીએ, ખોરાક સહિત. આપણે તેને પ્રેમથી જોઈએ છીએ. આપણે તેને ઉર્જાથી જોઈએ છીએ. આપણે તેને, તમે તેને નામ આપો, પાર્કિંગ સ્થળો - બધી વસ્તુઓ સાથે જોઈએ છીએ, પણ આપણને જરૂરી ગુણોનો પણ અભાવ જોઈએ છીએ, જેમાં મૂળભૂત ભલાઈનો પણ સમાવેશ થાય છે.

સ્ટેસિસ એ વિચાર છે કે વસ્તુઓ પ્રમાણમાં સ્થિર છે, અને માનવ સ્વભાવ પણ સ્થિર છે: "આપણે જે છીએ તે છીએ. આપણી પાસે બદલવાની ક્ષમતા નથી."

અને અંતે, એક એવો આધાર છે કે આપણે બધા એકબીજાથી અને પૃથ્વી પરના બધા જીવોથી અલગ છીએ.

આ ત્રણ "S" છે જે અછતવાળા મનના છે જે આપણને આપણા નાકની સામે જ ઉકેલો મેળવવાથી રોકે છે.

એફસી: ઇકોમાઇન્ડ આ મુશ્કેલીઓને કેવી રીતે દૂર કરે છે?

FML: ઇકોમાઇન્ડ ત્રણ C પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જે S ની વિરુદ્ધ છે. અલગતાને બદલે, જોડાણ છે. સ્થિરતાને બદલે, વાસ્તવિકતા સતત પરિવર્તન છે, અને અછતને બદલે સહ-નિર્માણ છે. જો જીવનનો સ્વભાવ એ છે કે આપણે બધા જોડાયેલા છીએ અને તે પરિવર્તન સતત રહે છે, તો આપણે બધા સહ-નિર્માતા છીએ.

જ્યારે હું કારમાં બેસીને કહી રહ્યો હતો, ત્યારે મને સમજાયું કે આ દ્રષ્ટિકોણથી, "જો આપણે બધા જોડાયેલા છીએ, તો આપણે બધા સંડોવાયેલા છીએ." તેથી આપણે આંગળી ચીંધવાનું બંધ કરી શકીએ છીએ. અને સારા સમાચાર એ છે કે, આ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી, આપણે જોઈએ છીએ કે આપણા બધા પાસે શક્તિ છે, અને તેનાથી હું મારી જાતને કેવી રીતે બદલી શકું છું તે અંગેનો મારો આખો ખ્યાલ બદલાઈ ગયો છે.

તે મને મારી પુત્રી અને મેં સ્થાપેલી સંસ્થા, સ્મોલ પ્લેનેટ ઇન્સ્ટિટ્યૂટના સૂત્રની યાદ અપાવે છે. આ શબ્દો તમે અમારી વેબસાઇટ પર જોશો, જે આપણે સાથે મળીને દુનિયાભરમાં મુસાફરી કરીને અને સૌથી મોટા અવરોધોનો સામનો કરી રહેલા લોકોને મળતા શીખ્યા તે કેદ કરે છે: "આશા એ નથી જે આપણે પુરાવામાં શોધીએ છીએ; તે તે છે જે આપણે ક્રિયામાં બનીએ છીએ." ખરેખર, તે કહેવું જોઈએ, "આશા એ છે જે આપણે સમુદાયમાં સાથે મળીને ક્રિયામાં બનીએ છીએ."

એફસી: આનાથી મને ૩૦ વર્ષ પહેલાંના એક વ્યાખ્યાનમાં તમે કહેલી વાત યાદ આવે છે, જે મને હજુ પણ યાદ છે: "જો મારા સંબંધો થોડા લોકો સાથે સ્પર્ધાત્મક રીતે કરવાને બદલે ઘણા લોકો સાથે હોય, તો તે મને સમૃદ્ધ બનાવે છે, અને કારણ કે હું સમૃદ્ધ છું, તે મારા બધા સંબંધોને પણ સમૃદ્ધ બનાવે છે."

છેલ્લા પાંચ વર્ષ કે તેથી વધુ સમયથી, મેં નેટવર્ક્સ વિશે ઘણું વિચાર્યું છે, કારણ કે મેં જીવનના સિસ્ટમ દૃષ્ટિકોણ વિશે એક પાઠ્યપુસ્તક લખ્યું છે, જે સંપૂર્ણપણે નેટવર્ક્સ વિશે છે. અને પછી મને વિચાર આવ્યો કે સોશિયલ નેટવર્કમાં શક્તિ શું છે.

હું આ વિચાર પર પહોંચ્યો કે બે પ્રકારની શક્તિ હોય છે. બીજાઓ પર પ્રભુત્વ તરીકે શક્તિ હોય છે, અને તેના માટે, આદર્શ માળખું વંશવેલો છે, જેમ કે આપણે લશ્કર, કેથોલિક ચર્ચ અને અન્ય વંશવેલોમાંથી જાણીએ છીએ. પરંતુ નેટવર્કમાં શક્તિ અન્ય લોકોને જોડીને સશક્ત બનાવે છે.

તે જ સમયે, જ્યારે આપણે આપણા પુસ્તકો લખી રહ્યા છીએ અને આ પ્રેરણાદાયી વાતચીત કરી રહ્યા છીએ, ત્યારે મોન્સેન્ટો અને તેલ કંપનીઓ અને ફાર્માસ્યુટિકલ ઉદ્યોગ જેવા વિશાળ દળો અને આ બધી કોર્પોરેટ શક્તિઓ છે જેઓ મીડિયા અને રાજકારણીઓના માલિક છે અને તેમના કરમાં છૂટ, તેમની સબસિડી અને બધું જ મેળવે છે, અને રમતના ક્ષેત્રને સંપૂર્ણપણે વિકૃત કરે છે.

આપણે તેમની સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરીએ? આ વાસ્તવિકતાને કેવી રીતે પ્રેરણાદાયક અભિગમમાં ફેરવીએ? જ્યારે હું હતાશ થઈ જાઉં છું, ત્યારે હું તેના વિશે જ હતાશ થઈ જાઉં છું.

FML: હું પણ. મને લાગે છે કે તે ઇકોલોજીકલ વર્લ્ડ વ્યૂથી શરૂ થાય છે જેમાં આપણે સમજીએ છીએ કે આપણે મનુષ્યો પણ, આપણે સાથે મળીને બનાવેલા સંદર્ભોના ઉત્પાદનો છીએ.

ઇતિહાસ, પ્રયોગશાળાના પ્રયોગો અને વ્યક્તિગત અનુભવ આપણને બતાવે છે કે ત્રણ પરિસ્થિતિઓમાં મનુષ્ય સારું કરી શકતો નથી: જ્યારે શક્તિ કેન્દ્રિત હોય છે, જ્યારે પારદર્શિતા હોતી નથી, અને જ્યારે દોષારોપણ સાંસ્કૃતિક ધોરણ હોય છે.

તેથી, ઇકોમાઇન્ડના મારા માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ સંદેશાઓમાંનો એક એ છે કે આપણે પોતાને એક સામાજિક ઇકોલોજી તરીકે વિચારીએ જેમાં આપણે એવા લક્ષણો ઓળખી શકીએ જે આપણામાં ખરાબ અથવા શ્રેષ્ઠને બહાર લાવે છે. શ્રેષ્ઠ માટે, હું ત્રણ શરતોથી શરૂઆત કરીશ: શક્તિનો સતત ફેલાવો, માનવ સંબંધોમાં પારદર્શિતા, અને સમાજ દોષ, દોષ, દોષને બદલે પરસ્પર જવાબદારી કેળવે છે.

મને લાગે છે કે "એક પ્રજાતિ તરીકે ઉછરવાનો" અર્થ એ છે કે આપણે આગળ વધીને કહેવું જોઈએ કે, "સાચી લોકશાહી શક્ય છે. લોકશાહી ફક્ત ચૂંટણીઓ અને બજાર અર્થતંત્ર નથી, કારણ કે આપણી પાસે બંને હોઈ શકે છે અને હજુ પણ એટલી કેન્દ્રિત શક્તિ હોઈ શકે છે કે તે માનવજાતમાં સૌથી ખરાબ બાબતો, જેમાં લોભ અને ઉદાસીનતાનો સમાવેશ થાય છે, બહાર લાવશે."

હાલમાં આપણે લોકશાહીના કાર્યક્ષમ દ્રષ્ટિકોણની અછત અનુભવી રહ્યા છીએ. તે એક અછત છે જે ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે એવું હું માનું છું. અને છતાં આપણે જાણીએ છીએ કે એવા સમાજો છે જે આપણા કરતા ઘણું સારું કાર્ય કરે છે. હું હમણાં જ જર્મનીમાં હતો, જ્યાં તેઓ રાજકીય જાહેરાતોને મંજૂરી આપતા નથી. શું તમે કલ્પના કરી શકો છો? તેમની ચૂંટણી સીઝન લંબાઈમાં આપણા કરતા થોડી જ હોય ​​છે, અને મોટાભાગના ચૂંટણી ખર્ચ કોર્પોરેટ ભંડોળને બદલે જાહેરમાં અથવા નાના દાનથી આવરી લેવામાં આવે છે. તેથી જર્મની નાગરિકોને ગ્રીન એનર્જીમાં રોકાણ કરવા અને 2020 સુધીમાં સૌર ઉર્જામાં વિશ્વના અગ્રણી બનવા માટે પ્રોત્સાહિત કરતા કાયદા પસાર કરવામાં સક્ષમ છે, ભલે જર્મની એક નાનો, વાદળછાયું દેશ હોય.

એફસી : તમે "જીવંત લોકશાહી" વિશે વાત કરો છો. એનો તમારો શું અર્થ છે?

FML: મારો મતલબ "જીવંત" ના બંને અર્થ છે: તે એક દૈનિક પ્રથા છે, અને તે એક જીવંત જીવ છે, જે હંમેશા વિકસિત થાય છે. મને પ્રથમ આફ્રિકન અમેરિકન ફેડરલ ન્યાયાધીશનું અવતરણ કરવાનું ગમે છે, જેમણે કહ્યું હતું કે, "લોકશાહી અસ્તિત્વમાં નથી. તે બની રહી છે. તે સરળતાથી હારી જાય છે, પરંતુ ક્યારેય જીતી શકતી નથી. તેનો સાર શાશ્વત સંઘર્ષ છે." હું હંમેશા તે છેલ્લી પંક્તિ છોડી દેતો હતો, વિચારતો હતો કે તે લોકોને ડરાવી દેશે, પરંતુ હવે હું વિચારી રહ્યો છું, "ઠીક છે, આપણે જાણીએ છીએ કે તે એક સંઘર્ષ છે. તો ચાલો તેને એક સારો સંઘર્ષ બનાવીએ."

મારા મતે જીવંત લોકશાહીની શરૂઆત આપણે આપણા બાળકોને નાની ઉંમરે પ્રકૃતિ સાથેના તેમના સંબંધો વિશે શું શીખવીએ છીએ અને આપણી સામાજિક પરિસ્થિતિવિજ્ઞાન શું કાર્ય કરે છે તે સમજવાથી થાય છે: આપણે આપણા સાથીદારોમાં તફાવતોને કેવી રીતે સ્વીકારીએ છીએ? ગુંડાગીરી અને "બીજા" ને બદલે સમાવિષ્ટ જૂથો બનાવવાનું કેવી રીતે શીખી શકીએ? આપણે હવે જાણીએ છીએ કે મનુષ્યો પોતાનાથી વિપરીત અન્ય લોકોને ધમકી આપનારા તરીકે જોવા માટે નરમ-તાજા છે. પરંતુ હવે આપણે એ પણ જાણીએ છીએ કે કયા પ્રકારનું શિક્ષણ અને કોચિંગ આપણને તે પ્રતિક્રિયાથી આગળ લઈ જાય છે.

આજની ઘણી શ્રેષ્ઠ શાળાઓ બાળકોને ખરેખર નિર્ણય લેનારા અને કાર્યકર્તા બનવા સક્ષમ બનાવી રહી છે. એકવાર તમારા બાળકોને એવો અનુભવ થાય કે તેમનો અવાજ છે, તો તમે તે જીનીને પાછા બોટલમાં બંધ કરી શકતા નથી. શું તેઓ ફક્ત પોતાનું ભાગ્ય રાષ્ટ્રપતિ કે રાજકીય પક્ષને સોંપી દેશે? ના, અલબત્ત નહીં. તેઓ પૂછશે, આપણે આપણી સમસ્યાઓ કેમ હલ કરી શકતા નથી? હું શું કરી શકું? તેઓ કામમાં જોડાવા જઈ રહ્યા છે.