Speranța Este Ceea Ce Devenim în acțiune

Frances Moore Lappe și Fritjof Capra în conversație

Centrul pentru Ecoalfabetizare

FRITJOF CAPRA: În cea mai recentă carte a dumneavoastră, EcoMind , puneți întrebarea: „Există o modalitate de a percepe provocarea de mediu care să fie în același timp hotărâtă, bazată pe dovezi și revigorantă?” Apoi scrieți: „Cred că este posibil să putem transforma prăbușirea de astăzi într-o descoperire planetară cu o singură condiție. Putem reuși dacă ne putem elibera de un set de idei dominante, dar înșelătoare, care ne dărâmă.” Când v-a trecut prin minte că am putea avea o abordare revigorantă pentru rezolvarea problemelor de mediu?

FRANCES MOORE LAPPÉ : A fost o carte complet neplanificată și mi-a schimbat viața. A început când am ieșit de la o conferință din Washington, DC, în 2008. Tocmai îi auzisem pe cei mai informați lideri de mediu și cele mai uimitoare discursuri de-a lungul mai multor zile, dar am observat că, pe măsură ce treceau orele, mulțimile se micșorau la aceste prelegeri strălucitoare. Am ieșit și m-am simțit dezumflată, ca și cum tocmai m-ar fi lovit proverbiala tonă de cărămizi.

În timp ce mă întorceam acasă, la Boston, am spus: „Stai puțin. Asta nu poate funcționa.” Reacționam la modul în care erau formulate mesajele. Păreau încă blocate într-un cadru mecanic, cantitativ și, prin urmare, nu reflectau cu adevărat adevărurile ecologice, ceea ce pentru mine înseamnă concentrarea asupra calității relațiilor. Mi-am dat seama că multe dintre mesajele dominante de astăzi - unele care fac parte din mișcarea ecologistă, iar altele care par să plutească pur și simplu în cultura noastră - creează obstacole și stau în cale. Așa că m-am întrebat dacă am putea trece la un mod mai ecologic de a vedea și simți lucrurile.

FC: Îți amintești primul exemplu care ți-a venit în minte?

FML: Un mesaj are legătură cu noțiunea fundamentală, pe care o auzi peste tot, că „Am atins limitele Pământului finit”. Treptat, mi-am dat seama că aceasta este o metaforă mecanică - este cantitativă, nu ecologică.

Acest mesaj confirmă sistemul de credințe dominant caracterizat de premisa că nu există suficient din nimic: nu există suficiente bunuri, nu există suficientă bunătate - adică nu există suficiente lucruri materiale și nici suficiente calități bune ale caracterului uman.

Îmi place să-l citez pe dragul, acum decedat, Hermann Scheer, marele lider german al mediului, care le-a reamintit oamenilor că soarele ne oferă de 15.000 de ori mai multă doză zilnică de energie comparativ cu ceea ce folosim în prezent în combustibili fosili. Am atins limitele Pământului ? Nu. Încălcarea regulilor naturii de către om ? Da!

FC: Asta are legătură cu lucrările tale timpurii despre mâncare. Ai spus atunci că nu cantitatea de mâncare este insuficientă, ci distribuția și dezechilibrul puterii și așa mai departe.

FML: Premisa penuriei creează o cultură condusă de frică. Aceasta ne pune într-o stare perpetuă de sentiment că suntem în competiție pentru firimituri - creând o spirală care se intensifică, deoarece fiecare simte că trebuie să-și procure ce are înainte să se termine. Mesajul „atingerii limitelor” este deosebit de înfricoșător pentru oamenii care sunt chiar la limita supraviețuirii, ceea ce este cazul pentru majoritatea oamenilor de pe Pământ.

Sunt foarte sensibil la mesajele care îi fac pe oameni să se simtă mai temători. Acesta este unul dintre motivele pentru care iubesc Centrul pentru Ecoalfabetizare și munca pe care o faceți. Știți că frumusețea îi deschide pe oameni și reduce frica și că oamenii învață să aibă încredere în ei înșiși lucrând cu Pământul însuși și prin învățarea exploratorie.

De asemenea, nu-mi place să spun că creșterea este problema, pentru că pentru majoritatea oamenilor, creșterea este într-adevăr pozitivă. Îți place când nepoții tăi cresc, dragostea ta crește, florile tale cresc. Nu ar trebui să binecuvântăm ceea ce facem acum cu termenul „creștere”. Ar trebui să-i spunem ceea ce este, o economie a risipei și distrugerii.

Așadar, reformularea pe care vă rog pe toți să o luați în considerare, pe care o trăiți la Centrul pentru Ecoalfabetizare, este o trecere de la presupunerea că problema este că am atins limitele la recunoașterea acestui lucru: criza globală este că sistemele noastre create de om sunt aliniate în mod pervers, atât cu natura umană, cât și cu natura în general. Provocarea nu este „Cum ne retragem?”, ci „Cum ne refacem sistemele create de om pentru a se alinia pozitiv cu ceea ce știm că creează comunități sustenabile și rezistente?”

FC: În carte, spui că există trei elemente fundamentale: lipsă, separare și stagnare. Poți vorbi despre ele?

FML : Rezolvarea mea fundamentală când am scris Dietă pentru o planetă mică la vârsta de douăzeci și șase de ani — deși nu aveam limbajul necesar atunci — a fost că noi creăm lumea conform hărților mentale pe care le avem. Auzim clișeul „A vedea înseamnă a crede”, dar ar trebui să ne dăm seama că „A crede înseamnă a vedea”. Îl voi cita pe Albert Einstein: „Teoria este cea care decide ce putem observa.”

Așadar, astăzi vedem printr-o lentilă a lipsei. Vedem lipsuri peste tot, inclusiv în mâncare. O vedem în iubire. O vedem în energie. O vedem în, orice, locuri de parcare - toate lucrurile , dar vedem și o lipsă a calităților de care avem nevoie, inclusiv bunătatea fundamentală.

Staza este ideea că lucrurile sunt relativ fixe și chiar și natura umană este fixă: „Suntem ceea ce suntem. Nu avem capacitatea de a ne schimba.”

Și, în final, există premisa că suntem cu toții separați, unii de alții și de toate creaturile pământești.

Acelea sunt cele trei „S” ale minții bazate pe lipsuri care ne blochează accesul la soluții chiar sub nasul nostru.

FC: Cum depășește EcoMind aceste capcane?

FML: EcoMind se concentrează pe cei trei C, opusul literei S. În loc de separare, există conexiune. În loc de stagnare, realitatea este schimbare continuă, iar în loc de raritate există co-creație. Dacă natura vieții este aceea că suntem cu toții conectați și că schimbarea este continuă, atunci suntem cu toții co-creatori.

Așa cum spuneam în mașină, în timp ce mergeam spre mine, mi-am dat seama că, din această perspectivă, „Dacă suntem cu toții conectați, atunci suntem cu toții implicați”. Așadar, putem înceta să mai arătăm cu degetul. Iar vestea bună este că, având această viziune asupra lumii, vedem că toți avem putere, iar asta mi-a schimbat complet conceptul despre cum mă pot schimba.

Îmi amintește de motto-ul organizației pe care am fondat-o eu și fiica mea, Small Planet Institute . Acestea sunt cuvintele pe care le veți vedea pe site-ul nostru, care surprind ceea ce am învățat călătorind împreună prin lume și întâlnind oameni care se confruntă cu cele mai mari obstacole: „Speranța nu este ceea ce găsim în dovezi; este ceea ce devenim în acțiune.” De fapt, ar trebui să spună: „Speranța este ceea ce devenim în acțiune împreună în comunitate ”.

FC: Asta îmi amintește de ceva ce ai spus într-o conferință, acum poate 30 de ani, pe care încă îl țin minte: „Dacă am relații cu mulți oameni, în loc să mă întrec în competiție doar cu câțiva, asta mă îmbogățește, iar pentru că sunt îmbogățit, îmi îmbogățește și toate relațiile.”

În ultimii cinci ani sau cam așa ceva, m-am gândit mult la rețele, pentru că am scris un manual despre viziunea sistemică asupra vieții, care este dedicat rețelelor. Și apoi am ajuns să mă gândesc la ce înseamnă puterea într-o rețea socială.

Am ajuns la ideea că există două tipuri de putere. Există puterea ca dominație asupra celorlalți, iar pentru aceasta, structura ideală este ierarhia, așa cum știm din armată, Biserica Catolică și alte ierarhii. Dar puterea într-o rețea îi împuternicește pe ceilalți prin conectarea lor.

În același timp, în timp ce noi scriem cărțile noastre și purtăm aceste conversații inspiratoare, există forțe masive precum Monsanto, companiile petroliere, industria farmaceutică și toate aceste puteri corporatiste care dețin mass-media și politicienii, își obțin scutirile de taxe, subvențiile și tot restul, și distorsionează complet terenul de joc.

Cum le gestionăm? Cum transformăm această realitate într-o abordare revigorantă? Când devin deprimat, din cauza asta mă deprim.

FML: Și eu. Cred că începe cu viziunea ecologică asupra lumii, în care înțelegem că și noi, oamenii, suntem produsul contextelor pe care le creăm împreună.

Istoria, experimentele de laborator și experiența personală ne arată că ființele umane nu se descurcă bine în trei condiții: când puterea este concentrată, când nu există transparență și când învinovățirea este norma culturală.

Așadar, unul dintre cele mai importante mesaje ale EcoMind pentru mine este să ne gândim la noi înșine ca la o ecologie socială în care putem identifica caracteristicile care scot la iveală ce e mai rău sau ce e mai bun din noi. Pentru cele mai bune rezultate, aș începe cu trei condiții: dispersarea continuă a puterii, transparența în relațiile umane și cultivarea responsabilității reciproce de către societate în loc de învinovățire, învinovățire, învinovățire.

Cred că „a crește ca specie” înseamnă că trebuie să facem un pas înainte și să spunem: „Adevărata democrație este posibilă. Democrația nu înseamnă doar alegeri și economie de piață, pentru că putem avea ambele și totuși o putere atât de concentrată încât va scoate la iveală ce e mai rău în ființele umane, inclusiv lăcomia și lipsa de empatie.”

Chiar acum ne confruntăm cu lipsa unei viziuni funcționale asupra democrației. Aceasta este o lipsă care cred că există cu adevărat. Și totuși, știm că există societăți care se descurcă mult mai bine decât a noastră. Tocmai am fost în Germania, unde nu este permisă publicitatea politică. Vă puteți imagina? Sezoanele lor de campanie electorală au doar o fracțiune din ale noastre ca lungime, iar majoritatea costurilor electorale sunt acoperite public sau cu donații mici, mai degrabă decât finanțate de corporații. Așadar, Germania este capabilă să adopte legi care să încurajeze cetățenii să investească în energie verde și să devină liderul mondial în domeniul energiei solare până în 2020, chiar dacă Germania este o țară mică și nebuloasă.

FC : Vorbiți despre „democrație vie”. Ce înțelegeți prin asta?

FML: Mă refer la ambele înțelesuri ale cuvântului „a trăi”: acela că este o practică zilnică și acela că este un organism viu, în continuă evoluție. Îmi place să-l citez pe primul judecător federal afro-american, care a spus: „Democrația nu înseamnă a fi. Este devenirea. Se pierde ușor, dar niciodată nu se câștigă în cele din urmă. Esența sa este lupta eternă.” Obișnuiam să spun mereu ultima replică, crezând că îi va speria pe oameni, dar acum mă gândesc: „Bine, știm că este o luptă. Așa că hai să o facem o luptă bună.”

Pentru mine, o democrație vie începe cu ceea ce îi învățăm pe copiii noștri de la cea mai fragedă vârstă despre relația lor cu natura și despre înțelegerea factorilor care fac ecologia noastră socială să funcționeze: Cum acceptăm diferențele dintre semenii noștri? Cum învățăm să creăm grupuri incluzive în loc să fim intimidați și să ne „exprimăm”? Știm acum că ființele umane sunt programate să-i vadă pe ceilalți, spre deosebire de ele, ca fiind amenințători. Dar știm și ce fel de predare și îndrumare ne duce dincolo de această reacție.

Multe dintre cele mai bune școli de astăzi le permit copiilor să fie cu adevărat factori de decizie și acționanți. Odată ce copiii au această experiență de a ști că au o voce, nu mai poți pune acel duh înapoi în sticlă. Vor ei pur și simplu să-și lase soarta în seama președintelui sau a partidului politic? Nu, desigur că nu. Vor întreba: de ce nu ne putem rezolva problemele? Ce pot face? Vor fi implicați.