希望とは行動によって生まれるもの

フランシス・ムーア・ラッペとフリッツォフ・カプラの対談

エコリテラシーセンター

フリッツォフ・カプラ：あなたの最新著書『エコマインド』では、「環境問題を、現実的で、証拠に基づき、かつ活力のある方法で捉える方法はあるだろうか」という問いを投げかけています。そして、「ある条件さえ整えば、今日の崩壊を地球規模の躍進へと転じることができると私は信じている。それは、私たちを破滅に導いている、支配的だが誤解を招くような考え方から脱却できれば可能だ」と書いています。環境問題の解決に活力のあるアプローチができると、いつ思いついたのですか？

フランシス・ムア・ラッペ：全く計画していなかった本でしたが、私の人生を変えました。2008年、ワシントンD.C.で開催された会議を終えて会場を出た時に、その出来事が始まりました。数日間にわたり、環境問題に精通したリーダーたちの素晴らしい講演を聞き終えたばかりだったのですが、時間が経つにつれて、素晴らしい講演に集まった人の数が減っていくことに気づきました。会場を出た途端、まるで何トンものレンガをぶつけられたかのように、気が抜けたような感覚に襲われました。

ボストンの自宅に戻る途中、私は「ちょっと待って。これはうまくいかない」と言いました。それは、メッセージの枠組みに反応していたからです。それらは依然として機械的で定量的な枠組みに囚われていて、生態学的真実を真に反映していないように思えました。私にとって生態学的真実とは、人間関係の質に焦点を当てることを意味します。今日の支配的なメッセージの多くは――環境保護運動の一部であれ、私たちの文化にただ漂っているだけのものであれ――障害を作り出し、邪魔をしていることに気づきました。そこで私は、もっと生態学的な見方や感じ方へと突破口を開くことはできないかと問いかけました。

FC:最初に思い浮かんだ例を覚えていますか?

FML:一つのメッセージは、どこでも耳にする「有限の地球は限界に達した」という根本的な概念に関係しています。徐々に、これは機械的なメタファーであり、生態学的なものではなく、定量的なものだということに気付きました。

このメッセージは、何事も十分ではない、つまり、物が十分ではない、善良さが十分ではないという前提を特徴とする支配的な信念体系を裏付けています。つまり、物質的なものが十分でなく、人間の性格の良い性質が十分ではないということです。

私は、今は亡き、偉大なドイツの環境保護活動家、ヘルマン・シェーアの言葉を引用するのが好きです。彼は、太陽は私たちが現在化石燃料に使っている量の15,000倍ものエネルギーを毎日供給してくれると人々に思い出させてくれました。地球の限界に達する？いいえ。人間が自然の法則を破る？はい！

FC：それはあなたの初期の食に関する研究と非常に関連していますね。当時、足りないのは食糧の量ではなく、力の分配や不均衡などだとおっしゃっていましたね。

FML：希少性の前提は、恐怖に突き動かされる文化を生み出します。その結果、私たちは常にパンくずをめぐる競争に身を投じているような感覚に陥り、パンくずがなくなる前に手に入れなければならないという悪循環が加速していきます。「限界に達する」というメッセージは、まさに生存の瀬戸際にいる人々にとって特に恐ろしいものです。地球上のほとんどの人々がまさにそうなのです。

私は、人々に恐怖心を与えるようなメッセージにとても敏感です。それが、私がエコリテラシーセンターと皆さんの活動を愛する理由の一つです。美しさは人々の心を解き放ち、恐怖心を軽減し、地球との関わりや探究的な学習を通して、人々が自分自身を信頼することを学ぶことを、皆さんはご存知です。

成長が問題だと言うのも好きではありません。なぜなら、ほとんどの人にとって成長は本当にポジティブなものだからです。孫が成長し、愛が深まり、花が咲くのを見るのは、本当に嬉しいものです。私たちが今行っていることを「成長」という言葉で祝福すべきではありません。私たちはそれを、無駄と破壊の経済と呼ぶべきです。

ですから、私が皆さんに考えていただきたいのは、エコリテラシー・センターで皆さんが実践している考え方の転換です。それは、限界に達したことが問題だと決めつけるのではなく、次のことを認識することです。つまり、地球規模の危機は、人間が作り出したシステムが、人間の性質と、そしてより広い自然の両方から、歪んだ形でずれていることにあります。課題は「どうやって後退するか？」ではなく、「持続可能でレジリエントなコミュニティを創造すると分かっているものと、人間が作り出したシステムをどのように再構築するか？」です。

FC：著書の中で、3つの「S」、つまり「希少性（scarcity）」「分離性（separationness）」「停滞（stasis）」について触れられていますね。それぞれについてお話しいただけますか？

FML ：26歳で『小さな惑星のための食事』を執筆した時、私が根本的に気づいたのは――当時はまだ言葉で表現する術もなかったのですが――私たちは自分が持つ心の地図に従って世界を創造しているということです。「百聞は一見に如かず」という決まり文句をよく耳にしますが、「信じることは見ることである」と理解すべきです。アルバート・アインシュタインの言葉を引用しましょう。「私たちが何を観測できるかを決めるのは理論である」

ですから、今日私たちは「不足」というレンズを通して物事を見ています。食料を含め、あらゆるところに不足が見られます。愛にも、エネルギーにも、駐車場にも、あらゆるものに不足が見られます。そして同時に、基本的な善良さを含め、私たちが必要とする資質の不足も見ています。

静止とは、物事は比較的固定されており、人間の本質さえも固定されているという考えです。「私たちは私たちであり、変化する能力はありません。」

そして最後に、私たちはお互いから、そして地球上のすべての生き物から分離しているという前提があります。

これらは、目の前にある解決策を阻む、希少性の思考の 3 つの「S」です。

FC: EcoMind はこれらの落とし穴をどうやって克服するのでしょうか?

FML： EcoMindは、Sの対極にある3つのCに焦点を当てています。分離ではなく、繋がり。停滞ではなく、現実は継続的な変化。そして、不足ではなく、共創。もし生命の本質が、私たち全員が繋がり、変化が絶え間なく続くことなら、私たちは皆、共創者なのです。

車の中で話していた時に、この視点から見ると「もし私たちが皆繋がっているなら、皆が関わっている」と気づきました。だから、誰かを責めるのをやめられるんです。そして嬉しいことに、この世界観を持つと、誰もが力を持っていると思えるようになります。そして、それが、私が自分自身を変える方法についての私の考え方を根本から変えました。

これは、娘と私が設立した団体「スモール・プラネット・インスティテュート」のモットーを思い出させます。これは、私たちが共に世界を旅し、大きな困難に直面している人々と出会う中で学んだことをまとめた、私たちのウェブサイトにも掲載されている言葉です。「希望とは、証拠の中に見つかるものではなく、行動の中で育まれるものである」。本当は、「希望とは、コミュニティの中で共に行動することで育まれるものである」とすべきです。

FC:それは、あなたが30年ほど前に講義でおっしゃった言葉を思い出させます。今でも覚えていますが、「少数の人と競争するのではなく、多くの人と関係を持てば、私自身が豊かになります。そして、私自身が豊かになることで、私のすべての人間関係も豊かになります。」

ここ5年ほど、私はネットワークについて深く考えてきました。なぜなら、生命のシステム観に関する教科書を執筆したからです。その教科書はネットワークについて深く掘り下げています。そして、ソーシャルネットワークにおける力とは何かを考えるようになりました。

私は、権力には2種類あるという考えに至りました。一つは他者を支配する権力であり、その理想的な構造は軍隊やカトリック教会などの階層構造からわかるように、階層構造です。一方、ネットワークにおける権力は、他者を結びつけることで力を与えます。

同時に、私たちが本を執筆し、こうした感動的な会話を交わしている間にも、モンサントや石油会社、製薬業界、そしてメディアや政治家を所有し、減税や補助金などあらゆるものを得ている企業勢力など、巨大な勢力が存在し、競争の場を完全に歪めています。

どう対処すればいいのでしょうか？この現実を、どうしたら活力のあるアプローチに変えられるのでしょうか？私が落ち込む時は、まさにそのせいで落ち込んでしまうのです。

FML:私もです。それは、私たち人間もまた、共に作り上げる文脈の産物であるという認識に基づく生態学的世界観から始まると思います。

歴史や実験室での実験、そして個人的な経験から、権力が集中しているとき、透明性が欠如しているとき、そして非難が文化的規範となっているとき、という 3 つの状況下では人間はうまくやっていけないことがわかります。

ですから、エコマインドが私にとって最も重要だと考えるメッセージの一つは、私たち自身を社会生態系として捉え、その中で私たちの悪い面や良い面を引き出す特性を見極めることにあります。良い面を引き出すには、まず3つの条件をクリアすることから始めたいと思います。それは、権力の継続的な分散、人間関係の透明性、そして非難、非難、非難ではなく、社会が相互責任を育むことです。

「人類として成長する」ということは、私たちが立ち上がり、「真の民主主義は可能だ。民主主義とは選挙と市場経済だけではない。なぜなら、その両方を持ちながらも、権力が集中しすぎて、貪欲さや冷酷さといった人間の最悪の側面が露呈してしまう可能性があるからだ」と言わなければならない、と私は考えています。

今、私たちは機能する民主主義のビジョンの不足を経験しています。これは私が真に存在すると信じている不足の一つです。しかし、私たちの社会よりもはるかに優れた社会があることも知っています。先日ドイツを訪れましたが、そこでは政治広告が禁止されています。想像できますか？彼らの選挙運動期間は私たちのほんの一部に過ぎず、選挙費用の大部分は企業からの資金ではなく、公費や少額の寄付で賄われています。だからこそ、ドイツは小さく雲の多い国であるにもかかわらず、国民にグリーンエネルギーへの投資を奨励し、2020年までに太陽光発電で世界をリードする国となることを目的とした法律を制定できるのです。

FC ：あなたは「生きた民主主義」について語っていますが、それはどういう意味ですか？

FML： 「生きる」という言葉には、二つの意味があります。日々の習慣であると同時に、常に進化し続ける生命体であるということです。私は、アフリカ系アメリカ人初の連邦判事の言葉を引用するのが好きです。「民主主義とは、あることではない。それは、なることなのだ。簡単に失われるが、決して最終的に勝ち取ることはできない。その本質は、永遠の闘争である」と。以前は、この最後の一文は人々を怖がらせるだろうと思って、いつも口に出さなかったのですが、今はこう思っています。「よし、これは闘争だと分かっている。だから、良い闘争にしよう」

私にとって生きた民主主義とは、幼い頃から子供たちに自然との関係性について、そして社会生態系の仕組みを理解するために何を教えるかから始まります。仲間との違いをどう受け入れるか？いじめや「疎外」ではなく、包括的な集団を作るにはどうすればいいか？人間は生まれつき、自分と異なる他者を脅威と見なす性質を持っていることは、今や分かっています。しかし、私たちは同時に、そうした反応を乗り越えるための教え方や指導法も知っています。

今日の優れた学校の多くは、子どもたちが真の意思決定者、そして実行者となることを可能にし、育成しています。子どもたちに発言権があるという経験を一度与えれば、その力を再び瓶に戻すことはできません。彼らは、自分たちの運命を大統領や政党に委ねるのでしょうか？もちろん、そうではありません。彼らは「なぜ私たちは問題を解決できないのか？自分に何ができるのか？」と自問し、積極的に関わるようになるのです。