நம்பிக்கை என்பது நாம் செயலில் என்னவாகிறோம் என்பதுதான்.

பிரான்சிஸ் மூர் லாப்பே மற்றும் ஃபிரிட்ஜோஃப் காப்ரா உரையாடலில்

சுற்றுச்சூழல் கல்வியறிவு மையம்

ஃப்ரிட்ஜோஃப் காப்ரா: உங்கள் சமீபத்திய புத்தகமான EcoMind இல், "சுற்றுச்சூழல் சவாலை ஒரே நேரத்தில் கடினமான, ஆதார அடிப்படையிலான மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் வகையில் உணர ஒரு வழி இருக்கிறதா?" என்ற கேள்வியை நீங்கள் எழுப்புகிறீர்கள். பின்னர், "இன்றைய சரிவை ஒரு நிபந்தனையின் பேரில் ஒரு கிரக முன்னேற்றமாக மாற்ற முடியும் என்று நான் நம்புகிறேன். நம்மை வீழ்த்தும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஆனால் தவறாக வழிநடத்தும் கருத்துக்களிலிருந்து விடுபட முடிந்தால் நாம் அதைச் செய்ய முடியும்" என்று எழுதுகிறீர்கள். சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கு ஒரு புத்துணர்ச்சியூட்டும் அணுகுமுறையைக் கொண்டிருக்க முடியும் என்பது உங்களுக்கு எப்போது தோன்றியது?

ஃபிரான்ஸ் மூர் லாப்பே : இது முற்றிலும் திட்டமிடப்படாத புத்தகம், அது என் வாழ்க்கையையே மாற்றிவிட்டது. 2008 ஆம் ஆண்டு வாஷிங்டன், டி.சி.யில் நடந்த ஒரு மாநாட்டிலிருந்து நான் வெளிநடப்பு செய்தபோது இது தொடங்கியது. பல நாட்களாக மிகவும் அறிவுள்ள சுற்றுச்சூழல் தலைவர்களையும் மிகவும் அற்புதமான உரைகளையும் நான் கேட்டிருந்தேன், ஆனால் மணிநேரங்கள் செல்லச் செல்ல, இந்த அற்புதமான சொற்பொழிவுகளில் கூட்டம் குறைந்து வருவதைக் கவனித்தேன். நான் வெளிநடப்பு செய்தேன், ஒரு டன் செங்கற்கள் என்னைத் தாக்கியது போல நான் சோர்வடைந்தேன்.

நான் பாஸ்டனுக்கு வீடு திரும்பியதும், "ஒரு நிமிஷம் இருங்க. இது வேலை செய்யாது" என்றேன். செய்திகளின் கட்டமைப்பிற்கு நான் எதிர்வினையாற்றிக் கொண்டிருந்தேன். அவை இன்னும் இயந்திரத்தனமான, அளவு சட்டகத்திற்குள் பூட்டப்பட்டதாகத் தோன்றியது, இதனால் உண்மையில் சூழலியல் உண்மைகளைப் பிரதிபலிக்கவில்லை, அதாவது எனக்கு உறவுகளின் தரத்தில் கவனம் செலுத்துவதாகும். இன்றைய ஆதிக்கம் செலுத்தும் பல செய்திகள் - சுற்றுச்சூழல் இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் சிலவும், நமது கலாச்சாரத்தின் வழியாக மிதப்பது போல் தோன்றும் மற்றவை - தடைகளை உருவாக்கி, வழியில் நிற்கின்றன என்பது எனக்குத் தோன்றியது. எனவே, சூழலியல் ரீதியாகப் பார்ப்பதற்கும் உணர்வதற்கும் ஒரு வழியை நாம் உடைக்க முடியுமா என்று கேட்டேன்.

எஃப்சி: உங்கள் நினைவுக்கு வந்த முதல் உதாரணம் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா?

FML: ஒரு செய்தி, நீங்கள் எல்லா இடங்களிலும் கேட்கும் அடிப்படைக் கருத்துடன் தொடர்புடையது, "நாம் வரையறுக்கப்பட்ட பூமியின் வரம்புகளை அடைந்துவிட்டோம்." படிப்படியாக இது ஒரு இயந்திர உருவகம் என்பதை உணர்ந்தேன் - இது சுற்றுச்சூழல் அல்ல, அளவு சார்ந்தது.

இந்தச் செய்தி, போதுமான அளவு எதுவும் இல்லை: போதுமான பொருட்கள் இல்லை, போதுமான நன்மை இல்லை - அதாவது போதுமான பொருள் பொருட்களோ அல்லது போதுமான மனித குணாதிசயங்களோ இல்லை என்ற அடிப்படையால் வகைப்படுத்தப்படும் ஆதிக்க நம்பிக்கை முறையை உறுதிப்படுத்துகிறது.

நாம் தற்போது புதைபடிவ எரிபொருளில் பயன்படுத்தும் ஆற்றலை விட 15,000 மடங்கு தினசரி ஆற்றலை சூரியன் நமக்கு வழங்குகிறது என்பதை மக்களுக்கு நினைவூட்டிய, இப்போது இறந்துவிட்ட, அன்பான, ஜெர்மன் சுற்றுச்சூழல் தலைவரான ஹெர்மன் ஸ்கீரின் வார்த்தைகளை நான் மேற்கோள் காட்ட விரும்புகிறேன். பூமியின் வரம்புகளைத் தாண்டுவதா? இல்லை. இயற்கையின் விதிகளை மனிதன் மீறுகிறானா ? ஆம்!

எஃப்சி: அது உண்மையில் உணவு பற்றிய உங்கள் ஆரம்பகால படைப்புகளுடன் தொடர்புடையது. அப்போது நீங்கள் சொன்னீர்கள், போதுமான அளவு உணவின் அளவு அல்ல, மாறாக அதிகார விநியோகம் மற்றும் சமநிலையின்மை போன்றவை.

FML: பற்றாக்குறை என்ற முன்மாதிரி பயத்தால் இயக்கப்படும் ஒரு கலாச்சாரத்தை உருவாக்குகிறது. அது நம்மை நொறுக்குத் தீனிகளுக்காகப் போட்டியிடுகிறோம் என்ற நிரந்தர உணர்வில் ஆழ்த்துகிறது - இது ஒரு சுழலை உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் எல்லோரும் தங்கள் சொந்தத்தைப் பெற வேண்டும் என்று நினைக்கிறார்கள். "வரம்புகளைத் தாண்டுதல்" என்ற செய்தி, உயிர்வாழும் விளிம்பில் இருக்கும் மக்களுக்கு மிகவும் பயமாக இருக்கிறது, பூமியில் உள்ள பெரும்பாலான மக்களுக்கு இது போன்றது.

மக்களை அதிக பயத்தை ஏற்படுத்தும் செய்திகளுக்கு நான் மிகவும் உணர்திறன் உடையவன். அதனால்தான் நான் சுற்றுச்சூழல் எழுத்தறிவு மையத்தையும் நீங்கள் செய்யும் பணியையும் விரும்புகிறேன். அழகு மக்களைத் திறக்கிறது மற்றும் பயத்தைக் குறைக்கிறது என்பதையும், பூமியுடன் இணைந்து பணியாற்றுவதன் மூலமும், ஆய்வுக் கற்றல் மூலமும் மக்கள் தங்களை நம்பக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள் என்பதையும் நீங்கள் அறிவீர்கள்.

வளர்ச்சிதான் பிரச்சனை என்று சொல்வது எனக்குப் பிடிக்கவில்லை, ஏனென்றால் பெரும்பாலான மக்களுக்கு வளர்ச்சி உண்மையில் நேர்மறையானது. உங்கள் பேரக்குழந்தைகள் வளரும்போது, ​​உங்கள் அன்பு வளரும்போது, ​​உங்கள் பூக்கள் வளரும்போது நீங்கள் அதை விரும்புகிறீர்கள். நாம் இப்போது செய்து கொண்டிருப்பதை "வளர்ச்சி" என்ற வார்த்தையால் ஆசீர்வதிக்கக்கூடாது. அதை நாம் என்னவென்று அழைக்க வேண்டும், வீண் மற்றும் அழிவின் பொருளாதாரம்.

எனவே, நீங்கள் Center for Ecoliteracy-யில் வசிக்கும் போது, ​​நான் அனைவரும் பரிசீலிக்குமாறு கேட்டுக் கொள்ளும் மறுகட்டமைப்பு, பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் இதை அங்கீகரிப்பதற்கான வரம்புகளை அடைந்துவிட்டோம் என்று கருதுவதிலிருந்து ஒரு மாற்றமாகும்: உலகளாவிய நெருக்கடி என்னவென்றால், நமது மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட அமைப்புகள் மனித இயல்பு மற்றும் பரந்த இயல்பு இரண்டுடனும் தவறாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன. சவால், "நாம் எப்படி பின்வாங்குவது?" அல்ல, ஆனால், "நிலையான மற்றும் மீள்தன்மை கொண்ட சமூகங்களை உருவாக்குவது என்று நமக்குத் தெரிந்தவற்றுடன் நேர்மறையாக சீரமைக்க நமது மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட அமைப்புகளை எவ்வாறு மறுகட்டமைப்பது?" என்பதுதான்.

எஃப்சி: புத்தகத்தில், பற்றாக்குறை, தனிமை மற்றும் தேக்கம் ஆகிய மூன்று 'S'கள் இருப்பதாக நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். அவற்றைப் பற்றிப் பேச முடியுமா?

FML : நான் இருபத்தி ஆறு வயதில் ஒரு சிறிய கிரகத்திற்கான உணவுமுறையை எழுதியபோது - அப்போது எனக்கு மொழி தெரியாது என்றாலும் - நான் உணர்ந்த அடிப்படை உணர்வு என்னவென்றால், நாம் வைத்திருக்கும் மன வரைபடங்களின்படி உலகை உருவாக்குகிறோம். "பார்ப்பது நம்புவது" என்ற க்ளிஷேவை நாம் கேட்கிறோம், ஆனால் "நம்புவது பார்ப்பது" என்பதை நாம் உணர வேண்டும். ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீனை நான் மேற்கோள் காட்டுகிறேன்: "நாம் எதைக் கவனிக்க முடியும் என்பதைத் தீர்மானிப்பது கோட்பாடுதான்."

எனவே இன்று நாம் பற்றாக்குறையை ஒரு லென்ஸ் வழியாகப் பார்க்கிறோம். உணவு உட்பட எல்லா இடங்களிலும் பற்றாக்குறையைக் காண்கிறோம். அன்புடன் பார்க்கிறோம். ஆற்றலுடன் பார்க்கிறோம். வாகன நிறுத்துமிடங்கள் என நீங்கள் பெயரிட்டாலும், எல்லாவற்றிலும் நாம் அதைப் பார்க்கிறோம், ஆனால் அடிப்படை நன்மை உட்பட நமக்குத் தேவையான குணங்களின் பற்றாக்குறையையும் காண்கிறோம்.

"நாம் என்னவாக இருக்கிறோமோ அதுவாகவே இருக்கிறோம். நமக்கு மாற்றும் திறன் இல்லை" என்ற எண்ணமே ஸ்டேசிஸ் என்பது, விஷயங்கள் ஒப்பீட்டளவில் நிலையானவை, மனித இயல்பு கூட நிலையானது என்ற கருத்தாகும்.

இறுதியாக, நாம் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் தனித்தனியாகவும், பூமிக்குரிய அனைத்து உயிரினங்களிலிருந்தும் தனித்தனியாகவும் இருக்கிறோம் என்ற முன்மாதிரி உள்ளது.

அவைதான் நம் மூக்கின் முன்னே தீர்வுகளைத் தடுக்கும் பற்றாக்குறை மனதின் மூன்று "S"கள்.

எஃப்சி: எக்கோமைண்ட் இந்த ஆபத்துகளை எவ்வாறு சமாளிக்கிறது?

FML: EcoMind மூன்று C-களில் கவனம் செலுத்துகிறது, இது S-களுக்கு எதிரானது. பிரிவினைக்குப் பதிலாக, இணைப்பு உள்ளது. தேக்கநிலைக்குப் பதிலாக, யதார்த்தம் தொடர்ச்சியான மாற்றம், பற்றாக்குறைக்குப் பதிலாக இணை உருவாக்கம். வாழ்க்கையின் இயல்பு நாம் அனைவரும் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம், அந்த மாற்றம் தொடர்ச்சியானது என்றால், நாம் அனைவரும் இணை படைப்பாளிகள்.

நான் காரில் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​"நாம் அனைவரும் இணைக்கப்பட்டிருந்தால், நாம் அனைவரும் சம்பந்தப்பட்டவர்கள்" என்று இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து எனக்குப் புரிந்தது. எனவே நாம் விரல்களை நீட்டுவதை நிறுத்தலாம். நல்ல செய்தி என்னவென்றால், இந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில், நம் அனைவருக்கும் சக்தி இருப்பதைக் காண்கிறோம், அது நான் எப்படி என்னை மாற்றிக் கொள்ள முடியும் என்பது பற்றிய எனது முழு கருத்தையும் மாற்றிவிட்டது.

இது நானும் என் மகளும் நிறுவிய அமைப்பின் குறிக்கோளை நினைவூட்டுகிறது - ஸ்மால் பிளானட் இன்ஸ்டிடியூட் . உலகத்தை ஒன்றாகப் பயணித்து, மிகப்பெரிய தடைகளை எதிர்கொள்ளும் மக்களைச் சந்தித்ததில் நாங்கள் கற்றுக்கொண்டவற்றை எங்கள் வலைத்தளத்தில் நீங்கள் காணும் வார்த்தைகள் இவை: "நம்பிக்கை என்பது நாம் ஆதாரங்களில் காண்பது அல்ல; அது நாம் செயலில் என்னவாகிறோம் என்பதுதான்." உண்மையில், அது, " சமூகத்தில் ஒன்றாகச் செயல்படும்போது நாம் என்னவாகிறோம் என்பதுதான் நம்பிக்கை" என்று சொல்ல வேண்டும்.

FC: நீங்கள் 30 வருடங்களுக்கு முன்பு ஒரு சொற்பொழிவில் சொன்னதை இது நினைவுக்குக் கொண்டுவருகிறது, அது எனக்கு இன்னும் நினைவிருக்கிறது: "ஒரு சிலருடன் மட்டும் போட்டித்தன்மையுடன் இருப்பதற்குப் பதிலாக பலருடன் எனக்கு உறவுகள் இருந்தால், அது என்னை வளப்படுத்துகிறது, மேலும் நான் வளப்படுத்தப்பட்டதால், அது எனது எல்லா உறவுகளையும் வளப்படுத்துகிறது."

கடந்த ஐந்து வருடங்களாக, நான் நெட்வொர்க்குகளைப் பற்றி நிறைய யோசித்து வருகிறேன், ஏனென்றால் வாழ்க்கையைப் பற்றிய முறையான பார்வையைப் பற்றி நான் ஒரு பாடப்புத்தகத்தை எழுதினேன், அது முழுக்க முழுக்க நெட்வொர்க்குகளைப் பற்றியது. பின்னர் சமூக வலைப்பின்னலில் சக்தி என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க ஆரம்பித்தேன்.

இரண்டு வகையான சக்திகள் உள்ளன என்ற எண்ணத்திற்கு நான் வந்தேன். மற்றவர்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதுதான் அதிகாரம், அதற்கான சிறந்த அமைப்பு படிநிலை, இராணுவம், கத்தோலிக்க திருச்சபை மற்றும் பிற படிநிலைகளிலிருந்து நாம் அறிந்தது போல. ஆனால் ஒரு வலையமைப்பில் உள்ள அதிகாரம் மற்றவர்களை இணைப்பதன் மூலம் அவர்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது.

அதே நேரத்தில், நாம் நமது புத்தகங்களை எழுதி, ஊக்கமளிக்கும் உரையாடல்களை நடத்திக் கொண்டிருக்கும் வேளையில், மான்சாண்டோ, எண்ணெய் நிறுவனங்கள், மருந்துத் துறை போன்ற மிகப்பெரிய சக்திகளும், ஊடகங்களையும் அரசியல்வாதிகளையும் சொந்தமாக வைத்துக்கொண்டு, வரிச் சலுகைகள், மானியங்கள் மற்றும் அனைத்தையும் பெற்று, நிலைமையை முற்றிலுமாகச் சிதைக்கும் இந்த அனைத்து பெருநிறுவன சக்திகளும் உள்ளன.

அவற்றை நாம் எவ்வாறு கையாள்வது? இந்த யதார்த்தத்தை எவ்வாறு ஒரு புத்துணர்ச்சியூட்டும் அணுகுமுறையாக மாற்றுவது? நான் மனச்சோர்வடையும் போது, ​​அதைப் பற்றித்தான் நான் மனச்சோர்வடைகிறேன்.

FML: நானும் கூட. மனிதர்களாகிய நாமும் நாம் இணைந்து உருவாக்கும் சூழல்களின் விளைபொருட்கள் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ளும் சூழலியல் உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் இது தொடங்குகிறது என்று நினைக்கிறேன்.

வரலாறு, ஆய்வக சோதனைகள் மற்றும் தனிப்பட்ட அனுபவங்கள், மனிதர்கள் மூன்று நிலைமைகளின் கீழ் சிறப்பாகச் செயல்படுவதில்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன: அதிகாரம் குவிந்திருக்கும் போது, ​​வெளிப்படைத்தன்மை இல்லாதபோது, ​​மற்றும் பழி சுமத்துவது கலாச்சார விதிமுறையாக இருக்கும்போது.

எனவே, EcoMind எனக்கு வழங்கும் மிக முக்கியமான செய்திகளில் ஒன்று, நம்மை ஒரு சமூக சூழலியலாகக் கருதுவதாகும், அதில் நம்மில் உள்ள மோசமான அல்லது சிறந்த பண்புகளை வெளிப்படுத்தும் பண்புகளை நாம் அடையாளம் காண முடியும். சிறந்தவற்றுக்கு, நான் மூன்று நிபந்தனைகளுடன் தொடங்குவேன்: அதிகாரத்தின் தொடர்ச்சியான பரவல், மனித உறவுகளில் வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் சமூகம் பழி, பழி, பழி என்பதற்குப் பதிலாக பரஸ்பர பொறுப்புணர்வை வளர்ப்பது.

"ஒரு இனமாக வளர்வது" என்பது நாம் முன்னேறி, "உண்மையான ஜனநாயகம் சாத்தியம். ஜனநாயகம் என்பது வெறும் தேர்தல்களும் சந்தைப் பொருளாதாரமும் அல்ல, ஏனென்றால் நாம் இரண்டையும் கொண்டிருக்கலாம், அதே நேரத்தில் பேராசை மற்றும் முரட்டுத்தனம் உட்பட மனிதர்களில் உள்ள மிக மோசமானவற்றை வெளிக்கொணரும் அளவுக்கு குவிந்த அதிகாரத்தையும் கொண்டிருக்கலாம்" என்று கூற வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

தற்போது நாம் ஜனநாயகம் என்ற தொலைநோக்குப் பார்வையின் பற்றாக்குறையை அனுபவித்து வருகிறோம். அது உண்மையிலேயே இருப்பதாக நான் நம்பும் ஒரு பற்றாக்குறை. ஆனாலும், நம்முடையதை விட மிகச் சிறப்பாகச் செயல்படும் சமூகங்கள் உள்ளன என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். நான் ஜெர்மனியில் இருந்தேன், அங்கு அவர்கள் அரசியல் விளம்பரங்களை அனுமதிப்பதில்லை. உங்களால் கற்பனை செய்ய முடிகிறதா? அவர்களின் பிரச்சாரப் பருவங்கள் எங்களுடைய காலத்தின் ஒரு பகுதி மட்டுமே, மேலும் பெரும்பாலான தேர்தல் செலவுகள் பெருநிறுவன நிதியுதவிக்கு பதிலாக பொதுவில் அல்லது சிறிய நன்கொடைகளால் ஈடுகட்டப்படுகின்றன. எனவே, ஜெர்மனி ஒரு சிறிய, மேகமூட்டமான நாடாக இருந்தாலும், 2020 ஆம் ஆண்டுக்குள் குடிமக்கள் பசுமை ஆற்றலில் முதலீடு செய்யவும், சூரிய ஆற்றலில் உலகின் தலைவராகவும் மாற ஊக்குவிக்கும் சட்டங்களை ஜெர்மனி இயற்ற முடிகிறது.

எஃப்சி : நீங்கள் "வாழும் ஜனநாயகம்" பற்றிப் பேசுகிறீர்கள். இதன் மூலம் நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?

FML: "வாழ்தல்" என்பதற்கு இரண்டு அர்த்தங்களையும் நான் சொல்கிறேன்: அது ஒரு தினசரி நடைமுறை, அது ஒரு உயிரினம், எப்போதும் பரிணாமம் அடைகிறது. "ஜனநாயகம் என்பது இருப்பது அல்ல. அது மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. அது எளிதில் இழக்கப்படுகிறது, ஆனால் ஒருபோதும் இறுதியாக வெல்ல முடியாது. அதன் சாராம்சம் நித்திய போராட்டம்" என்று கூறிய முதல் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க கூட்டாட்சி நீதிபதியின் வார்த்தைகளை நான் மேற்கோள் காட்ட விரும்புகிறேன். மக்களை பயமுறுத்தும் என்று நினைத்து நான் எப்போதும் அந்தக் கடைசி வரியை விட்டுவிடுவேன், ஆனால் இப்போது நான் நினைக்கிறேன், "சரி, இது ஒரு போராட்டம் என்று எங்களுக்குத் தெரியும். எனவே அதை ஒரு நல்ல போராட்டமாக மாற்றுவோம்."

எனக்கு ஒரு உயிருள்ள ஜனநாயகம் என்பது, நம் குழந்தைகளுக்கு இயற்கையுடனான அவர்களின் உறவுகள் மற்றும் நமது சமூக சூழலியல் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது பற்றி நாம் சிறு வயதிலேயே அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதில் இருந்து தொடங்குகிறது: நமது சகாக்களுக்குள் உள்ள வேறுபாடுகளை நாம் எவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்கிறோம்? கொடுமைப்படுத்துதல் மற்றும் "பிறர்" என்பதற்குப் பதிலாக உள்ளடக்கிய குழுக்களை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது? மனிதர்கள் தங்களைப் போலல்லாமல் மற்றவர்களை அச்சுறுத்தலாகப் பார்க்க மென்மையானவர்கள் என்பதை இப்போது நாம் அறிவோம். ஆனால் அந்த எதிர்வினைக்கு அப்பால் நம்மை அழைத்துச் செல்லும் கற்பித்தல் மற்றும் பயிற்சியின் வகையையும் இப்போது நாம் அறிவோம்.

இன்றைய சிறந்த பள்ளிகள் பல, குழந்தைகள் உண்மையான முடிவெடுப்பவர்களாகவும், செயல்படுபவர்களாகவும் இருக்க உதவுகின்றன. தங்களுக்கு ஒரு குரல் இருக்கிறது என்பதை அறிந்த அனுபவமுள்ள குழந்தைகளைப் பெற்றவுடன், அந்த ஜீனியை மீண்டும் பாட்டிலில் போட முடியாது. பின்னர் அவர்கள் தங்கள் தலைவிதியை ஜனாதிபதியிடமோ அல்லது அரசியல் கட்சியிடமோ ஒப்படைக்கப் போகிறார்களா? இல்லை, நிச்சயமாக இல்லை. அவர்கள் கேட்பார்கள், ஏன் நம் பிரச்சினைகளை நம்மால் தீர்க்க முடியவில்லை? நான் என்ன செய்ய முடியும்? அவர்கள் ஈடுபடப் போகிறார்கள்.