Нада је оно што постајемо у акцији

Разговор између Франсес Мур Лапе и Фритјофа Капре

Центар за еколошку писменост

ФРИТЈОФ КАПРA: У вашој најновијој књизи, EcoMind , постављате питање: „Да ли постоји начин да се сагледа еколошки изазов који је истовремено практичан, заснован на доказима и окрепљујући?“ А затим пишете: „Верујем да је могуће да данашњи слом претворимо у планетарни пробој под једним условом. Можемо то учинити ако се ослободимо скупа доминантних, али обмањујућих идеја које нас спуштају.“ Када вам је пало на памет да бисмо могли имати окрепљујући приступ решавању еколошких проблема?

ФРЕНСИС МУР ЛАПЕ : Била је то потпуно непланирана књига и променила ми је живот. Почело је када сам изашла са конференције у Вашингтону 2008. године. Управо сам слушала најстручније лидере у области животне средине и најневероватније говоре током неколико дана, али сам приметила да се, како су сати пролазили, гомила на овим бриљантним предавањима смањивала. Изашла сам и осећала сам се исцрпљено, као да ме је управо погодила она тона цигли.

Док сам се враћао кући у Бостон, рекао сам: „Чекај мало. Ово не може да функционише.“ Реаговао сам на уоквиривање порука. Чинило се да су и даље закључане у механичком, квантитативном оквиру и стога не одражавају заправо еколошке истине, што за мене значи фокусирање на квалитет односа. Пало ми је на памет да многе данашње доминантне поруке – неке које су део еколошког покрета, а друге које као да само лебде кроз нашу културу – стварају препреке и стоје на путу. Зато сам питао да ли бисмо могли да се пробијемо до еколошког начина гледања и осећања.

ФК: Да ли се сећате првог примера који вам је пао на памет?

ФМЛ: Једна порука има везе са фундаменталном идејом, коју чујете свуда, да „достигли смо границе коначне Земље“. Постепено сам схватио да је ово механичка метафора - квантитативна је, а не еколошка.

Ова порука потврђује доминантни систем веровања који карактерише премиса да нема довољно ничега: нема довољно добара, нема довољно доброте — што значи да нема довољно материјалних ствари, нити довољно добрих особина људског карактера.

Волим да цитирам драгог, сада покојног, Хермана Шеера, великог немачког лидера заштите животне средине, који је подсетио људе да нам сунце пружа 15.000 пута већу дневну дозу енергије у поређењу са оним што тренутно користимо у фосилним горивима. Достићи границе Земљиних могућности ? Не. Људског кршења природних правила ? Да!

ФК: То се заиста односи на ваш рани рад о храни. Тада сте рекли да није количина хране та која није довољна, већ расподела и неравнотежа моћи и тако даље.

ФМЛ: Претпоставка оскудице ствара културу вођену страхом. То нас ставља у стално стање осећаја да се такмичимо око мрвица — стварајући спиралу која се интензивира, јер сви осећају да морају да добију своје пре него што све понестане. Порука о „достизању граница“ је посебно застрашујућа за људе који су и сами на ивици преживљавања, што је случај са већином људи на Земљи.

Веома сам осетљива на поруке које људе чине да се осећају плашљивије. То је један од разлога зашто волим Центар за еколошку писменост и рад који обављате. Знате да лепота отвара људе и смањује страх и да људи уче да верују себи кроз рад са самом Земљом и истраживачко учење.

Такође не волим да кажем да је раст проблем, јер је за већину људи раст заиста позитиван. Волите када вам унуци расту, ваша љубав расте, ваше цвеће расте. Не би требало да оно што сада радимо благословимо термином „раст“. Требало би да то назовемо оним што јесте, економијом отпада и уништења.

Дакле, преформулисање које молим све да размотре, а које ви проживљавате у Центру за еколошку писменост, јесте помак од претпоставке да је проблем у томе што смо дошли до граница до препознавања овога: глобална криза је у томе што су наши системи које је створио човек перверзно неусклађени, како са људском природом, тако и са широм природом. Изазов није „Како да се повучемо?“, већ „Како да преобликујемо наше системе које је створио човек да би се позитивно ускладили са оним што знамо да ствара одрживе и отпорне заједнице?“

ФК: У књизи кажете да постоје три С: оскудица, одвојеност и стагнација. Можете ли говорити о њима?

ФМЛ : Моје основно сазнање када сам написао „Дијету за малу планету“ са двадесет шест година — иако тада нисам имао језик — било је да стварамо свет према менталним мапама које поседујемо. Чујемо клише „Видети значи веровати“, али требало би да схватимо да „Веровати значи видети“. Цитираћу Алберта Ајнштајна: „Теорија је та која одлучује шта можемо да посматрамо.“

Дакле, данас гледамо кроз призму оскудице. Видимо оскудицу свуда, укључујући и храну. Видимо је са љубављу. Видимо је са енергијом. Видимо је са, шта год да вам падне на памет, паркинг местима — свим стварима , али такође видимо и оскудицу квалитета који су нам потребни, укључујући и основну доброту.

Стаза је идеја да су ствари релативно фиксиране, па чак је и људска природа фиксирана: „Ми смо оно што јесмо. Немамо капацитет да се променимо.“

И коначно, ту је премиса да смо сви одвојени, једни од других и од свих земаљских створења.

То су три „С“ ума оскудице која нас спречавају да дођемо до решења право испред нашег носа.

ФК: Како ЕкоМајнд превазилази ове замке?

FML: EcoMind се фокусира на три C, супротност од S. Уместо одвојености, постоји повезаност. Уместо стагнације, стварност је континуирана промена, а уместо оскудице је ко-креација. Ако је природа живота да смо сви повезани и да је промена континуирана, онда смо сви ко-креатори.

Док сам говорио у ауту који је возио ка мени, синуло ми је да из ове перспективе, „Ако смо сви повезани, онда смо сви умешани.“ Дакле, можемо престати да упиремо прстом. А добра вест је да са овим погледом на свет видимо да сви имамо моћ, и то је променило целу моју концепцију о томе како могу да променим себе.

Подсећа ме на мото организације коју смо моја ћерка и ја основале, Институт за мале планете . То су речи које ћете видети на нашој веб страници, које обухватају оно што смо научиле путујући заједно по свету и сусрећући људе који се суочавају са највећим препрекама: „Нада није оно што налазимо у доказима; то је оно што постајемо у акцији.“ Заправо, требало би да пише: „Нада је оно што постајемо у акцији заједно у заједници .“

ФК: То ме подсећа на нешто што сте рекли на предавању, можда пре 30 година, а чега се још увек сећам: „Ако имам односе са много људи, а не такмичарски се односим само са неколицином, то ме обогаћује, а пошто сам ја обогаћен, то такође обогаћује све моје односе.“

Током последњих пет година, отприлике, много сам размишљао о мрежама, јер сам написао уџбеник о системском погледу на живот, који се у потпуности врти око мрежа. А онда сам почео да размишљам о томе шта је моћ у друштвеној мрежи.

Дошао сам до идеје да постоје две врсте моћи. Постоји моћ као доминација над другима, и за то је идеална структура хијерархија, какву знамо из војске, Католичке цркве и других хијерархија. Али моћ у мрежи оснажује друге повезујући их.

Истовремено, док пишемо књиге и водимо ове инспиративне разговоре, постоје огромне силе попут Монсанта, нафтних компанија, фармацеутске индустрије и свих ових корпоративних сила које поседују медије и политичаре и добијају пореске олакшице и субвенције и све остало, и потпуно искривљују правила игре.

Како да се носимо са њима? Како да ову стварност претворимо у окрепљујући приступ? Када постанем депресиван, због тога постајем депресиван.

ФМЛ: И ја такође. Мислим да почиње са еколошким погледом на свет у којем схватамо да смо и ми људи производи контекста које заједно стварамо.

Историја, лабораторијски експерименти и лично искуство показују нам да људска бића не успевају добро под три услова: када је моћ концентрисана, када нема транспарентности и када је окривљавање културна норма.

Дакле, једна од најважнијих порука EcoMind- а за мене јесте да размишљамо о себи као о друштвеној екологији у којој можемо да идентификујемо карактеристике које из нас извлаче најгоре или најбоље. За најбоље, почео бих са три услова: континуираном дисперзијом моћи, транспарентношћу у људским односима и неговањем међусобне одговорности у друштву уместо окривљавања, окривљавања, окривљавања.

Мислим да „одрастање као врсте“ значи да морамо иступити и рећи: „Права демократија је могућа. Демократија нису само избори и тржишна економија, јер можемо имати обоје, а и даље имати моћ која је толико концентрисана да ће извући на површину оно најгоре из људских бића, укључујући похлепу и безосећајност.“

Тренутно се суочавамо са недостатком визије демократије која функционише. То је једна оскудица за коју верујем да заиста постоји. Па ипак, знамо да постоје друштва која се много боље сналазе од нашег. Управо сам био у Немачкој, где не дозвољавају политичко оглашавање. Можете ли да замислите? Њихове предизборне сезоне су само делић наше дужине, а већина трошкова избора је покривена јавно или малим донацијама, а не корпоративним финансирањем. Тако је Немачка у стању да донесе законе који подстичу грађане да улажу у зелену енергију и да постану светски лидер у соларној енергији до 2020. године, иако је Немачка мала, облачна земља.

ФК : Говорите о „живој демократији“. Шта под тим подразумевате?

ФМЛ: Мислим на оба значења речи „живот“: да је то свакодневна пракса и да је то живи организам који се стално развија. Волим да цитирам првог афроамеричког савезног судију који је рекао: „Демократија није биће. Она је постајање. Лако се губи, али никада коначно не добија. Њена суштина је вечна борба.“ Раније сам увек изостављао ту последњу реченицу, мислећи да ће уплашити људе, али сада мислим: „У реду, знамо да је то борба. Зато хајде да је учинимо добром борбом.“

За мене, жива демократија почиње оним што учимо нашу децу од најранијег узраста о њиховом односу према природи и разумевању шта чини нашу друштвену екологију функционишућом: Како прихватамо разлике међу нашим вршњацима? Како учимо да стварамо инклузивне групе уместо малтретирања и „издвајања“? Сада знамо да су људска бића програмирана да друге, другачије од себе, виде као претеће. Али сада такође знамо каква нас настава и коучинг води даље од те реакције.

Многе од најбољих школа данас омогућавају деци да буду прави доносиоци одлука и извршиоци. Када једном имате децу са тим искуством сазнања да имају глас, не можете вратити тог духа из бубња у боцу. Да ли ће онда једноставно предати своју судбину председнику или политичкој странци? Не, наравно да не. Питаће, зашто не можемо да решимо своје проблеме? Шта могу да урадим? Биће ангажовани.