Toivo on sitä, mitä meistä Tulee Toiminnassa

Frances Moore Lappe ja Fritjof Capra keskustelussa

Ekolukutaidon keskus

FRITJOF CAPRA: Uusimmassa kirjassasi EcoMind kysyt: "Onko olemassa tapaa hahmottaa ympäristöhaastetta, joka on samanaikaisesti järkähtämätön, näyttöön perustuva ja piristävä?" Ja sitten kirjoitat: "Uskon, että on mahdollista muuttaa tämänpäiväinen romahdus planeetan läpimurroksi yhdellä ehdolla. Pystymme siihen, jos pystymme irtautumaan joukosta hallitsevia mutta harhaanjohtavia ajatuksia, jotka vievät meitä alas." Milloin sinulle tuli mieleen, että meillä voisi olla piristävä lähestymistapa ympäristöongelmien ratkaisemiseen?

FRANCES MOORE LAPPÉ : Kirja syntyi täysin suunnittelemattomana, ja se muutti elämäni. Se alkoi, kun kävelin ulos konferenssista Washington DC:ssä vuonna 2008. Olin juuri kuullut useiden päivien ajan asiantuntevimpia ympäristöjohtajia ja uskomattomimpia puheita, mutta huomasin, että tuntien kuluessa väkijoukot näissä loistavissa luennoissa kutistuivat. Kävelin ulos ja tunsin oloni lannistuneeksi, aivan kuin sananlaskun mukainen tiilien sato olisi juuri osunut minuun.

Palatessani kotiin Bostoniin sanoin: "Odota hetki. Tämä ei voi toimia." Reagoin viestien muotoiluun. Ne tuntuivat edelleen olevan jumissa mekaanisessa, määrällisessä viitekehyksessä, eivätkä ne siten oikeasti heijasta ekologisia totuuksia, mikä minulle tarkoittaa keskittymistä ihmissuhteiden laatuun. Mieleeni tuli, että monet nykyajan hallitsevista viesteistä – jotkut ovat osa ympäristöliikettä ja toiset vain leijuvat kulttuurissamme – luovat esteitä ja seisovat tiellä. Niinpä kysyin, voisimmeko murtautua kohti ekologisempaa näkökulmaa ja tunnetta.

FC: Muistatko ensimmäisen mieleesi tulevan esimerkin?

FML: Yksi viesti liittyy kaikkialla kuultuun perusajatukseen, että "Olemme saavuttaneet äärellisen Maan rajat". Vähitellen tajusin, että tämä on mekaaninen metafora – se on kvantitatiivinen, ei ekologinen.

Tämä viesti vahvistaa vallitsevan uskomusjärjestelmän, jolle on ominaista lähtökohta, ettei mitään ole tarpeeksi: ei tarpeeksi tavaroita, ei tarpeeksi hyvyyttä – mikä tarkoittaa, ettei ole tarpeeksi aineellisia asioita eikä tarpeeksi hyviä ihmisluonteen ominaisuuksia.

Rakastan lainata rakasta, nyt jo edesmennyttä Hermann Scheeriä, suurta saksalaista ympäristöjohtajaa, joka muistutti ihmisiä siitä, että aurinko tarjoaa meille 15 000 kertaa suuremman päivittäisen energia-annoksen verrattuna siihen, mitä tällä hetkellä käytämme fossiilisista polttoaineista. Maapallon äärirajoilleko? Ei. Ihmisen rikkoessa luonnon sääntöjä ? Kyllä!

FC: Se liittyy todellakin varhaiseen työhösi ruoan parissa. Sanoit silloin, että riittämättömyys ei ole ruoan määrässä, vaan vallan jakautumisessa ja epätasapainossa ja niin edelleen.

FML: Niukkuuden lähtökohta luo pelon ohjaaman kulttuurin. Se asettaa meidät jatkuvaan kilpailun tilaan murusista – luoden kierteen, joka voimistuu, kun kaikki tuntevat, että heidän on saatava omansa ennen kuin kaikki loppuu. "Rajojen saavuttamisen" viesti on erityisen pelottava ihmisille, jotka ovat itse selviytymisen partaalla, mikä pätee useimpiin ihmisiin maapallolla.

Olen hyvin herkkä viesteille, jotka saavat ihmiset tuntemaan pelkoa. Se on yksi syy siihen, miksi rakastan Center for Ecoliteracya ja työtänne. Tiedätte, että kauneus avaa ihmisiä ja vähentää pelkoa ja että ihmiset oppivat luottamaan itseensä työskentelemällä Maan kanssa ja tutkivan oppimisen kautta.

En myöskään pidä sanomisesta, että kasvu on ongelma, koska useimmille ihmisille kasvu on todella positiivista. On ihanaa, kun lastenlapsemme kasvavat, rakkautemme kasvaa, kukkamme kasvavat. Meidän ei pitäisi siunata sitä, mitä teemme nyt, termillä "kasvu". Meidän pitäisi kutsua sitä siksi, mitä se on, jätteen ja tuhon taloudeksi.

Joten uudelleenmäärittely, jota pyydän kaikkia pohtimaan, ja jota te koette Center for Ecoliteracyssa, on siirtymä olettamasta, että ongelmana on äärirajojen saavuttaminen, tämän tunnustamiseen: globaali kriisi on se, että ihmisen tekemät järjestelmämme ovat perverssissä ristiriidassa sekä ihmisluonnon että laajemman luonnon kanssa. Haaste ei ole "miten voimme perääntyä?", vaan "miten voimme muokata ihmisen tekemämme järjestelmät positiivisesti linjaan sen kanssa, minkä tiedämme luovan kestäviä ja joustavia yhteisöjä?"

FC: Kirjassa sanot, että on olemassa kolme S:ää: niukkuus, erillisyys ja pysähtyneisyys. Voitko puhua niistä?

FML : Kun kirjoitin kirjan Diet for a Small Planet 26-vuotiaana, perusoivallukseni – vaikka en silloin vielä osannut kieltä – oli, että luomme maailman omien mielikuvituksemme mukaan. Kuulemme kliseen "Näkeminen on uskomista", mutta meidän pitäisi ymmärtää, että "Uskominen on näkemistä". Lainaan Albert Einsteinia: "Teoria päättää, mitä voimme havaita."

Niinpä tänä päivänä näemme niukkuuden linssin läpi. Näemme puutetta kaikkialla, myös ruoassa. Näemme sen rakkaudessa. Näemme sen energiassa. Näemme sen, missä ikinä keksitkin, parkkipaikoissa – kaikessa , mutta näemme myös tarvitsemiemme ominaisuuksien , kuten perushyvyyden, niukkuuden.

Staasi on ajatus siitä, että asiat ovat suhteellisen pysyviä, ja jopa ihmisluonto on pysyvä: "Olemme mitä olemme. Meillä ei ole kykyä muuttua."

Ja lopuksi on lähtökohta, että me kaikki olemme erillisiä toisistamme ja kaikista maanpäällisistä olennoista.

Nuo ovat niukkuusmielen kolme "S":tä, jotka estävät meitä löytämästä ratkaisuja aivan nenämme edessä.

FC: Kuinka EcoMind voittaa nämä sudenkuopat?

FML: EcoMind keskittyy kolmeen K:han, S:n vastakohtiin. Erillisyyden sijaan on yhteys. Pysähtyneisyyden sijaan todellisuus on jatkuvaa muutosta ja niukkuuden sijaan yhteisluomista. Jos elämän luonne on, että olemme kaikki yhteydessä toisiimme ja että muutos on jatkuvaa, niin olemme kaikki kanssaluojia.

Kuten sanoin ajaessani ohitseni, mieleeni valkeni, että tästä näkökulmasta katsottuna: "Jos olemme kaikki yhteydessä toisiinsa, olemme kaikki osallisina." Joten voimme lopettaa sormella osoittelun. Ja hyvä uutinen on, että tämän maailmankuvan myötä näemme, että meillä kaikilla on valtaa, ja se on muuttanut koko käsitykseni siitä, miten voin muuttaa itseäni.

Se muistuttaa minua tyttäreni ja minun perustaman Small Planet Instituten mottosta. Nämä ovat sanat, jotka näet verkkosivuillamme. Ne kuvaavat sitä, mitä opimme matkustaessamme yhdessä maailmalla ja tavatessamme ihmisiä, jotka kohtaavat suurimmat esteet: "Toivo ei ole sitä, mitä löydämme todisteista; se on sitä, mitä meistä tulee toiminnassa." Oikeastaan ​​sen pitäisi sanoa: "Toivo on sitä, mitä meistä tulee toimiessamme yhdessä yhteisössä ."

FC: Tämä tuo mieleeni asian, jonka sanoit luennollasi ehkä noin 30 vuotta sitten, ja jonka muistan vieläkin: "Jos minulla on suhteita moniin ihmisiin sen sijaan, että kilpailisin vain muutamien kanssa, se rikastuttaa minua, ja koska minä rikastun, se rikastuttaa myös kaikkia ihmissuhteitani."

Viimeisten viiden vuoden aikana olen pohtinut paljon verkostoja, koska kirjoitin oppikirjan systeemisestä näkökulmasta elämään, joka keskittyy verkostoihin. Ja sitten aloin miettiä, mitä valta sosiaalisessa verkostossa on.

Tulin ajatukseen, että on olemassa kahdenlaista valtaa. Valta ilmenee toisten hallitsemisena, ja siihen ihanteellinen rakenne on hierarkia, kuten tiedämme armeijasta, katolisesta kirkosta ja muista hierarkioista. Mutta verkostomainen valta voimaannuttaa muita yhdistämällä heidät.

Samaan aikaan, kun kirjoitamme kirjojamme ja käymme näitä inspiroivia keskusteluja, on olemassa valtavia voimia, kuten Monsanto, öljy-yhtiöt, lääketeollisuus ja kaikki nämä suuryritykset, jotka omistavat median ja poliitikot ja saavat verohelpotuksia ja tukia ja kaikkea, ja vääristävät täysin pelikenttää.

Miten käsittelemme niitä? Miten muutamme tämän todellisuuden virkistäväksi lähestymistavaksi? Kun masennun, juuri siitä masennun.

FML: Minä myös. Mielestäni se alkaa ekologisesta maailmankuvasta, jossa ymmärrämme, että me ihmisetkin olemme yhdessä luomiemme kontekstien tuotteita.

Historia, laboratoriokokeet ja henkilökohtainen kokemus osoittavat meille, että ihmiset eivät pärjää hyvin kolmessa tilanteessa: kun valta on keskittynyt, kun läpinäkyvyyttä ei ole ja kun syyllistäminen on kulttuurinen normi.

Yksi EcoMindin tärkeimmistä viesteistä minulle on siis ajatella itseämme sosiaalisena ekologiana, jossa voimme tunnistaa ne ominaisuudet, jotka tuovat esiin meissä parhaat tai huonoimmat puolet. Parhaan vaihtoehdon saavuttamiseksi aloittaisin kolmesta ehdosta: jatkuva vallan hajautuminen, läpinäkyvyys ihmissuhteissa ja yhteiskunnan kyky vaalia keskinäistä vastuullisuutta syyttelyn, syyttelyn ja syyttelyn sijaan.

Mielestäni "lajina kasvaminen" tarkoittaa, että meidän on astuttava esiin ja sanottava: "Aito demokratia on mahdollista. Demokratia ei ole vain vaaleja ja markkinataloutta, koska meillä voi olla molemmat ja silti valta, joka on niin keskittynyttä, että se tuo esiin ihmisten pahimmat puolet, kuten ahneuden ja tunteettomuuden."

Juuri nyt koemme toimivan demokratian vision niukkuutta. Uskon, että se on yksi niukkuus, jonka todellakin on olemassa. Silti tiedämme, että on olemassa yhteiskuntia, jotka pärjäävät paljon paremmin kuin meidän. Olin juuri Saksassa, jossa poliittinen mainonta ei ole sallittua. Voitteko kuvitella? Heidän kampanjakautensa ovat vain murto-osan pituisia meidän kaudestamme, ja suurin osa vaalikustannuksista katetaan julkisesti tai pienillä lahjoituksilla yritysten rahoituksen sijaan. Niinpä Saksa pystyy säätämään lakeja, jotka kannustavat kansalaisia ​​investoimaan vihreään energiaan ja tulemaan maailman johtavaksi aurinkoenergian käyttäjäksi vuoteen 2020 mennessä, vaikka Saksa on pieni ja pilvinen maa.

FC : Puhut "elävästä demokratiasta". Mitä tarkoitat sillä?

FML: Tarkoitan molempia "elämisen" merkityksiä: että se on päivittäinen käytäntö ja että se on elävä organismi, joka kehittyy jatkuvasti. Rakastan lainata ensimmäistä afroamerikkalaista liittovaltion tuomaria, joka sanoi: "Demokratia ei ole olemista. Se on muuttumista. Se on helposti menetettävä, mutta sitä ei koskaan voiteta lopullisesti. Sen ydin on ikuinen kamppailu." Ennen pudotin aina tuon viimeisen lauseen ajatellen, että se pelottaisi ihmisiä, mutta nyt ajattelen: "Okei, tiedämme, että se on kamppailua. Joten tehdään siitä hyvä kamppailu."

Minulle elävä demokratia alkaa siitä, mitä opetamme lapsillemme jo varhaisessa iässä heidän suhteestaan ​​luontoon ja ymmärryksestä, mikä saa sosiaalisen ekologiamme toimimaan: Miten hyväksymme ikätovereidemme erilaisuuden? Miten opimme luomaan osallistavia ryhmiä kiusaamisen ja "toiseuttamisen" sijaan? Tiedämme nyt, että ihmiset ovat luonnostaan ​​taipuvaisia ​​näkemään itsensä kaltaiset uhkaavina. Mutta tiedämme nyt myös sellaisen opetuksen ja valmennuksen, joka vie meidät tuon reaktion yli.

Monet parhaista kouluista nykyään antavat lapsille mahdollisuuden olla todellisia päätöksentekijöitä ja tekijöitä. Kun lapsilla on kokemus siitä, että heillä on ääni, et voi laittaa tätä henkeä takaisin pulloon. Aikovatko he sitten vain luovuttaa kohtalonsa presidentin tai puolueen käsiin? Eivät tietenkään. He kysyvät, miksi emme voi ratkaista ongelmiamme? Mitä minä voin tehdä? He ovat sitoutuneita.