Gobaith yw'r Hyn a Ddaw Mewn Gweithredu

Sgwrs rhwng Frances Moore Lappe a Fritjof Capra

Canolfan ar gyfer Ecolythrennedd

FRITJOF CAPRA: Yn eich llyfr diweddaraf, EcoMind , rydych chi'n gofyn y cwestiwn, "A oes ffordd o ganfod yr her amgylcheddol sydd ar yr un pryd yn benderfynol, yn seiliedig ar dystiolaeth, ac yn fywiog?" Ac yna rydych chi'n ysgrifennu, "Rwy'n credu ei bod hi'n bosibl y gallwn droi chwalfa heddiw yn ddatblygiad planedol ar un amod. Gallwn ei wneud os gallwn dorri'n rhydd o set o syniadau amlwg ond camarweiniol sy'n ein trechu ni." Pryd ddaeth i'ch meddwl y gallem gael dull bywiog o ddatrys problemau amgylcheddol?

FRANCES MOORE LAPPÉ : Roedd yn llyfr cwbl annisgwyl, ac mae wedi newid fy mywyd. Dechreuodd pan gerddais allan o gynhadledd yn Washington, DC yn 2008. Roeddwn i newydd glywed yr arweinwyr amgylcheddol mwyaf gwybodus a'r areithiau mwyaf anhygoel dros sawl diwrnod, ond sylwais, wrth i'r oriau fynd heibio, fod y tyrfaoedd yn crebachu yn y darlithoedd gwych hyn. Cerddais allan, ac roeddwn i'n teimlo'n ddi-baid, fel pe bai'r dunnell o frics newydd fy nharo.

Wrth i mi fynd adref i Boston, dywedais, "Arhoswch funud. All hyn ddim gweithio." Roeddwn i'n ymateb i fframio'r negeseuon. Roedden nhw'n ymddangos yn dal i fod wedi'u cloi yn y ffrâm fecanyddol, feintiol, ac felly ddim yn adlewyrchu gwirioneddau ecolegol mewn gwirionedd, sydd i mi yn golygu canolbwyntio ar ansawdd perthnasoedd. Daeth i'm meddwl bod llawer o negeseuon mwyaf amlwg heddiw - rhai sy'n rhan o'r mudiad amgylcheddol ac eraill sy'n ymddangos fel pe baent yn arnofio trwy ein diwylliant - yn creu rhwystrau ac yn sefyll yn y ffordd. Felly gofynnais a allem dorri drwodd i ffordd fwy ecolegol o weld a theimlo.

FC: Ydych chi'n cofio'r enghraifft gyntaf a ddaeth i'ch meddwl?

FML: Mae un neges yn ymwneud â'r syniad sylfaenol, rydych chi'n ei glywed ym mhobman, bod "Rydym wedi cyrraedd terfynau'r Ddaear gyfyngedig." Yn raddol sylweddolais mai trosiad mecanyddol yw hwn - mae'n feintiol, nid yn ecolegol.

Mae'r neges hon yn cadarnhau'r system gredoau ddominyddol a nodweddir gan y rhagdybiaeth nad oes digon o unrhyw beth: dim digon o nwyddau, dim digon o ddaioni - sy'n golygu nad oes digon o bethau materol, na digon o rinweddau da cymeriad dynol.

Rwyf wrth fy modd yn dyfynnu'r annwyl, sydd bellach wedi marw, Hermann Scheer, yr arweinydd amgylcheddol mawr o'r Almaen, a atgoffodd bobl fod yr haul yn rhoi 15,000 gwaith y dos dyddiol o ynni i ni o'i gymharu â'r hyn yr ydym yn ei ddefnyddio ar hyn o bryd mewn tanwydd ffosil. Taro terfynau'r Ddaear ? Na. O dorri rheolau natur gan ddyn ? Ie!

FC: Mae hynny'n berthnasol iawn i'ch gwaith cynnar am fwyd. Dywedoch chi bryd hynny nad maint y bwyd sy'n annigonol, ond dosbarthiad ac anghydbwysedd pŵer ac yn y blaen.

FML: Mae'r rhagdybiaeth o brinder yn creu diwylliant sy'n cael ei yrru gan ofn. Mae hynny'n ein rhoi mewn cyflwr parhaus o deimlo ein bod ni mewn cystadleuaeth dros friwsion - gan greu troell sy'n dwysáu, wrth i bawb deimlo bod yn rhaid iddyn nhw gael eu rhai nhw cyn i bopeth redeg allan. Mae'r neges o "gyrraedd y terfynau" yn arbennig o frawychus i bobl sydd ar fin goroesi eu hunain, sef yr achos i'r rhan fwyaf o bobl ar y Ddaear.

Rwy'n sensitif iawn i negeseuon sy'n gwneud i bobl deimlo'n fwy ofnus. Dyna un rheswm pam rwy'n caru'r Ganolfan Ecolythrennedd a'r gwaith rydych chi'n ei wneud. Rydych chi'n gwybod bod harddwch yn agor pobl i fyny ac yn lleihau ofn a bod pobl yn dysgu ymddiried ynddynt eu hunain trwy weithio gyda'r Ddaear ei hun a dysgu archwiliadol.

Dydw i ddim yn hoffi dweud mai twf yw'r broblem chwaith, oherwydd i'r rhan fwyaf o bobl, mae twf yn beth cadarnhaol iawn. Rydych chi wrth eich bodd pan fydd eich wyrion yn tyfu, eich cariad yn tyfu, eich blodau'n tyfu. Ni ddylem fendithio'r hyn rydyn ni'n ei wneud nawr gyda'r term "twf." Dylem ei alw'n yr hyn ydyw, economi o wastraff a dinistr.

Felly'r ail-lunio rwy'n gofyn i bawb ei ystyried, yr hyn rydych chi'n ei brofi yn y Ganolfan Ecolythrennedd, yw symud o dybio mai'r broblem yw ein bod ni wedi cyrraedd y terfynau i gydnabod hyn: yr argyfwng byd-eang yw bod ein systemau a wnaed gan ddyn wedi'u cam-alinio'n anghynhyrchiol, â natur ddynol a natur ehangach. Nid yr her yw, "Sut ydym ni'n tynnu'n ôl?" ond, "Sut ydym ni'n ail-wneud ein systemau a wnaed gan ddyn i alinio'n gadarnhaol â'r hyn rydyn ni'n gwybod sy'n creu cymunedau cynaliadwy a gwydn?"

FC: Yn y llyfr, rydych chi'n dweud bod tri S: prinder, arwahanrwydd, a stasis. Allwch chi siarad amdanyn nhw?

FML : Fy sylweddoliad sylfaenol pan ysgrifennais Diet for a Small Planet yn chwech ar hugain oed — er nad oedd gen i'r iaith bryd hynny — oedd ein bod ni'n creu'r byd yn ôl y mapiau meddyliol sydd gennym ni. Rydyn ni'n clywed y cliché "Gweld yw credu," ond dylen ni sylweddoli mai "Credu yw gweld." Dyfynnaf Albert Einstein: "Theori sy'n penderfynu beth allwn ni ei arsylwi."

Felly heddiw rydym yn gweld trwy lens prinder. Rydym yn gweld diffyg ym mhobman, gan gynnwys gyda bwyd. Rydym yn ei weld gyda chariad. Rydym yn ei weld gydag egni. Rydym yn ei weld gyda, enwwch chi ef, lleoedd parcio - popeth , ond hefyd rydym yn gweld prinder o'r rhinweddau sydd eu hangen arnom, gan gynnwys daioni sylfaenol.

Stasis yw'r syniad bod pethau'n gymharol sefydlog, a hyd yn oed natur ddynol yn sefydlog: "Rydym ni beth ydym ni. Nid oes gennym ni'r gallu i newid."

Ac yn olaf mae'r rhagdybiaeth ein bod ni i gyd ar wahân, oddi wrth ein gilydd ac oddi wrth bob creadur daearol.

Dyna'r tri "S" o'r meddwl prinder sy'n ein rhwystro rhag atebion o flaen ein trwynau.

FC: Sut mae'r EcoMind yn goresgyn y peryglon hyn?

FML: Mae EcoMind yn canolbwyntio ar y tair C, gwrthwyneb yr S. Yn lle arwahanrwydd, mae cysylltedd. Yn lle stagnation, realiti yw newid parhaus, ac yn lle prinder mae cyd-greu. Os yw natur bywyd yn golygu ein bod ni i gyd wedi'n cysylltu a bod newid yn barhaus, yna rydym ni i gyd yn gyd-grewyr.

Fel roeddwn i'n ei ddweud yn y car wrth yrru draw, fe ddaeth i'm meddwl o'r safbwynt hwn, "Os ydym ni i gyd wedi'n cysylltu, yna rydym ni i gyd wedi'n cynnwys." Felly gallwn ni roi'r gorau i bwyntio bysedd. A'r newyddion da yw, gyda'r byd-olwg hwn, rydyn ni'n gweld bod gan bob un ohonom bŵer, ac mae hynny wedi newid fy nghysyniad cyfan o sut y gallaf newid fy hun.

Mae'n fy atgoffa o arwyddair y sefydliad a sefydlwyd gennyf i a fy merch, sef y Small Planet Institute . Dyma'r geiriau y byddwch chi'n eu gweld ar ein gwefan, yn crynhoi'r hyn a ddysgom wrth deithio'r byd gyda'n gilydd a chwrdd â phobl sy'n wynebu'r rhwystrau mwyaf: "Nid gobaith yw'r hyn a ddarganfyddwn mewn tystiolaeth; dyma'r hyn a ddown mewn gweithredu." Mewn gwirionedd, dylai ddweud, "Gobaith yw'r hyn a ddown mewn gweithredu gyda'n gilydd mewn cymuned ."

FC: Mae hynny'n dod â rhywbeth i'r meddwl a ddywedoch chi mewn darlith, efallai 30 mlynedd yn ôl, rhywbeth rwy'n dal i'w gofio: "Os oes gen i berthnasoedd â llawer o bobl yn hytrach nag yn gystadleuol â dim ond ychydig, mae hynny'n fy nghyfoethogi, ac oherwydd fy mod i wedi fy nghyfoethogi, mae hefyd yn cyfoethogi fy holl berthnasoedd."

Dros y pum mlynedd diwethaf neu fwy, rydw i wedi meddwl llawer am rwydweithiau, oherwydd ysgrifennais werslyfr am y safbwynt systemau ar fywyd, sydd i gyd yn ymwneud â rhwydweithiau. Ac yna dechreuais feddwl am beth yw pŵer mewn rhwydwaith cymdeithasol.

Fe ddes i at y syniad bod dau fath o rym. Mae grym fel goruchafiaeth dros eraill, ac ar gyfer hynny, y strwythur delfrydol yw'r hierarchaeth, fel y gwyddom o'r fyddin, yr Eglwys Gatholig, a hierarchaethau eraill. Ond mae grym mewn rhwydwaith yn grymuso eraill trwy eu cysylltu.

Ar yr un pryd, tra ein bod ni'n ysgrifennu ein llyfrau ac yn cael y sgyrsiau ysbrydoledig hyn, mae grymoedd enfawr fel Monsanto a'r cwmnïau olew a'r diwydiant fferyllol a'r holl bwerau corfforaethol hyn sy'n berchen ar y cyfryngau a'r gwleidyddion ac yn cael eu toriadau treth a'u cymorthdaliadau a phopeth, ac yn ystumio'r cae chwarae yn llwyr.

Sut ydym ni'n delio â nhw? Sut ydym ni'n troi'r realiti hwn yn ddull bywiog? Pan fyddaf yn teimlo'n isel fy ysbryd, dyna pam rwy'n teimlo'n isel fy ysbryd.

FML: Fi hefyd. Dw i'n meddwl ei fod yn dechrau gyda'r byd-olwg ecolegol lle rydyn ni'n deall ein bod ni, bodau dynol, hefyd yn gynhyrchion y cyd-destunau rydyn ni'n eu creu gyda'n gilydd.

Mae hanes ac arbrofion labordy a phrofiad personol yn dangos i ni nad yw bodau dynol yn gwneud yn dda o dan dair amod: pan fydd pŵer wedi'i ganoli, pan nad oes tryloywder, a phan fo beio yn norm diwylliannol.

Felly, un o negeseuon pwysicaf EcoMind i mi yw meddwl amdanom ni ein hunain fel ecoleg gymdeithasol lle gallwn ni nodi'r nodweddion sy'n dod â'r gwaethaf neu'r gorau allan ynom ni. Ar gyfer y gorau, byddwn i'n dechrau gyda thri amod: gwasgariad parhaus pŵer, tryloywder mewn perthnasoedd dynol, a chymdeithas yn meithrin atebolrwydd cydfuddiannol yn lle beio, beio, beio.

Dw i'n meddwl bod "tyfu i fyny fel rhywogaeth" yn golygu bod yn rhaid i ni gamu ymlaen a dweud, "Mae democratiaeth wirioneddol yn bosibl. Nid etholiadau ac economi farchnad yn unig yw democratiaeth, oherwydd gallwn gael y ddau a dal i gael pŵer sydd mor grynodedig fel y bydd yn dod â'r gwaethaf allan mewn bodau dynol, gan gynnwys trachwant a dideimladrwydd."

Ar hyn o bryd rydym yn profi prinder gweledigaeth o ddemocratiaeth sy'n gweithio. Dyna un prinder rwy'n credu sy'n bodoli mewn gwirionedd. Ac eto rydym yn gwybod bod cymdeithasau sy'n gwneud yn llawer gwell na'n cymdeithasau ni. Roeddwn i yn yr Almaen yn unig, lle nad ydyn nhw'n caniatáu hysbysebu gwleidyddol. Allwch chi ddychmygu? Dim ond ffracsiwn o'n hyd ni yw eu tymhorau ymgyrchu, ac mae'r rhan fwyaf o gostau'r etholiad yn cael eu talu'n gyhoeddus neu gyda rhoddion bach yn hytrach na'u hariannu gan gorfforaethau. Felly mae'r Almaen yn gallu pasio deddfau sy'n annog dinasyddion i fuddsoddi mewn ynni gwyrdd ac i ddod yn arweinydd y byd mewn ynni solar erbyn 2020, er bod yr Almaen yn wlad fach, gymylog.

FC : Rydych chi'n sôn am "democratiaeth fyw." Beth ydych chi'n ei olygu wrth hynny?

FML: Rwy'n golygu'r ddau ystyr o "byw": ei fod yn arfer dyddiol, a'i fod yn organeb fyw, yn esblygu'n barhaus. Rwy'n dwlu ar ddyfynnu'r barnwr ffederal Affricanaidd-Americanaidd cyntaf, a ddywedodd, "Nid bod yw democratiaeth. Mae'n dod. Mae'n hawdd ei golli, ond ni chaiff ei hennill yn y pen draw byth. Ei hanfod yw brwydr dragwyddol." Roeddwn i bob amser yn arfer gollwng y llinell olaf honno, gan feddwl y byddai'n dychryn pobl, ond nawr rwy'n meddwl, "Iawn, rydyn ni'n gwybod ei fod yn frwydr. Felly gadewch i ni ei gwneud yn frwydr dda."

Mae democratiaeth fyw i mi yn dechrau gyda'r hyn rydyn ni'n ei ddysgu i'n plant yn gynnar iawn am eu perthnasoedd â natur a deall beth sy'n gwneud i'n hecoleg gymdeithasol weithio: Sut rydyn ni'n derbyn gwahaniaethau yn ein cyfoedion? Sut rydyn ni'n dysgu creu grwpiau cynhwysol yn lle bwlio a "gwneud rhywbeth arall"? Rydyn ni'n gwybod nawr bod bodau dynol wedi'u gwifrau'n feddal i weld eraill sy'n wahanol iddyn nhw eu hunain fel bygythiol. Ond rydyn ni hefyd yn gwybod nawr y math o addysgu a hyfforddi sy'n ein harwain y tu hwnt i'r ymateb hwnnw.

Mae llawer o'r ysgolion gorau heddiw yn galluogi plant i fod yn benderfynwyr a gweithredwyr go iawn. Unwaith y bydd gennych blant â'r profiad hwnnw o wybod bod ganddyn nhw lais, ni allwch roi'r jini hwnnw yn ôl yn y botel. Ydyn nhw wedyn yn mynd i drosglwyddo eu tynged i'r arlywydd neu'r blaid wleidyddol? Na, wrth gwrs ddim. Maen nhw'n mynd i ofyn, pam na allwn ni ddatrys ein problemau? Beth alla i ei wneud? Maen nhw'n mynd i ymgysylltu.