Cerība Ir tas, Par Ko mēs kļūstam darbībā

Frānsisa Mūra Lape un Fritjofs Kapra sarunā

Ekoloģiskās pratības centrs

FRITJOFS KAPRA: Savā jaunākajā grāmatā “EcoMind ” jūs uzdodat jautājumu: “Vai ir iespējams uztvert vides problēmas, kas ir vienlaikus nelokāma, balstīta uz pierādījumiem un iedvesmojoša?” Un tad jūs rakstāt: “Es uzskatu, ka ir iespējams, ka mēs varam pārvērst šodienas sabrukumu par planētu izrāvienu ar vienu nosacījumu. Mēs to varam izdarīt, ja varam atbrīvoties no dominējošu, bet maldinošu ideju kopuma, kas mūs grauj.” Kad jums ienāca prātā, ka mums varētu būt iedvesmojoša pieeja vides problēmu risināšanai?

FRANCES MOORE LAPPÉ : Tā bija pilnīgi neplānota grāmata, un tā mainīja manu dzīvi. Viss sākās, kad 2008. gadā izgāju no konferences Vašingtonā. Vairāku dienu laikā biju dzirdējusi viszinošākos vides aizsardzības līderus un visbrīnišķīgākās runas, bet pamanīju, ka, stundām ejot, pūļi šajās izcilajās lekcijās saruka. Izgāju ārā un jutos iztukšota, it kā mani tikko būtu trāpījusi tā ķieģeļu kaudze.

Dodoties mājās uz Bostonu, es teicu: "Pagaidiet. Tas nevar darboties." Es reaģēju uz vēstījumu formulējumu. Tie joprojām šķita iesprostoti mehāniskā, kvantitatīvā ietvarā un tādējādi īsti neatspoguļo ekoloģiskās patiesības, kas manuprāt nozīmē koncentrēšanos uz attiecību kvalitāti. Man ienāca prātā, ka daudzi no mūsdienu dominējošajiem vēstījumiem — daži, kas ir daļa no vides aizsardzības kustības, bet citi, kas, šķiet, vienkārši virmo cauri mūsu kultūrai — rada šķēršļus un stāv ceļā. Tāpēc es jautāju, vai mēs varētu pāriet uz ekoloģiskāku redzēšanas un sajūtu veidu.

FC: Vai atceraties pirmo piemēru, kas jums ienāca prātā?

FML: Viens vēstījums ir saistīts ar pamatideju, ko dzird visur, ka "Mēs esam sasnieguši ierobežotās Zemes robežas". Pamazām es sapratu, ka šī ir mehāniska metafora — tā ir kvantitatīva, nevis ekoloģiska.

Šis vēstījums apstiprina dominējošo uzskatu sistēmu, ko raksturo priekšnoteikums, ka nekā nepietiek: nepietiek preču, nepietiek labuma — tas nozīmē, ka nav pietiekami daudz materiālo lietu, kā arī pietiekami daudz labo cilvēka rakstura īpašību.

Man patīk citēt dārgo, tagad jau mirušo Hermani Šīru, izcilo vācu vides aizsardzības līderi, kurš atgādināja cilvēkiem, ka saule mums sniedz 15 000 reižu lielāku enerģijas devu dienā, salīdzinot ar to, ko mēs pašlaik izmantojam no fosilā kurināmā. Sasniegts Zemes resursu limits? Nē. Vai cilvēks pārkāpj dabas likumus ? Jā!

FC: Tas tiešām attiecas uz jūsu agrīno darbu par pārtiku. Jūs toreiz teicāt, ka nepietiekams nav pārtikas daudzums, bet gan varas sadalījums un nelīdzsvarotība utt.

FML: Trūkuma priekšnoteikums rada kultūru, ko vada bailes. Tas mūs pastāvīgi ieved sacensībā par drupačām, radot spirāli, kas pastiprinās, jo ikviens jūt, ka viņam ir jāiegūst savējā, pirms viss beidzas. Vēsts par "robežu sasniegšanu" ir īpaši biedējoša cilvēkiem, kuri paši atrodas uz izdzīvošanas robežas, un tas attiecas uz lielāko daļu cilvēku uz Zemes.

Esmu ļoti jūtīga pret vēstījumiem, kas cilvēkiem liek justies bailīgākām. Tas ir viens no iemesliem, kāpēc man patīk Ekoloģiskās pratības centrs un jūsu darbs. Jūs zināt, ka skaistums atver cilvēkus un mazina bailes, un ka cilvēki iemācās uzticēties sev, strādājot ar pašu Zemi un pētot to.

Man arī nepatīk teikt, ka izaugsme ir problēma, jo lielākajai daļai cilvēku izaugsme patiesībā ir pozitīva. Jums patīk, kad jūsu mazbērni aug, jūsu mīlestība aug, jūsu ziedi aug. Mums nevajadzētu svētīt to, ko mēs darām tagad, ar terminu "izaugsme". Mums tā jāsauc par to, kas tā ir - par atkritumu un iznīcības ekonomiku.

Tātad pārformulējums, ko es lūdzu visiem apsvērt, un ko jūs pašlaik veicat Ekoloģiskās pratības centrā, ir pāreja no pieņēmuma, ka problēma ir tā, ka esam sasnieguši robežu, uz atziņu: globālā krīze ir tāda, ka mūsu cilvēku radītās sistēmas ir perversi nesaskaņotas gan ar cilvēka dabu, gan ar plašāku dabu. Izaicinājums nav "Kā mēs varam atkāpties?", bet gan "Kā mēs varam pārveidot mūsu cilvēku radītās sistēmas, lai tās pozitīvi saskaņotos ar to, kas, mūsuprāt, rada ilgtspējīgas un noturīgas kopienas?"

FC: Grāmatā jūs sakāt, ka pastāv trīs “S”: retums, atsevišķība un stāze. Vai varat par tiem pastāstīt?

FML : Mana pamatatziņa, kad divdesmit sešu gadu vecumā rakstīju grāmatu “Diēta mazai planētai” (Diēta mazai planētai) , lai gan toreiz man nebija valodas zināšanu, bija tāda, ka mēs radām pasauli saskaņā ar savām mentālajām kartēm. Mēs dzirdam klišeju “Redzēt nozīmē ticēt”, bet mums vajadzētu apzināties, ka “Ticēt nozīmē redzēt”. Citēšu Albertu Einšteinu: “Tieši teorija nosaka, ko mēs varam novērot.”

Tāpēc šodien mēs raugāmies caur trūkuma prizmu. Mēs redzam trūkumu visur, arī pārtikā. Mēs to redzam ar mīlestību. Mēs to redzam ar enerģiju. Mēs to redzam ar, ko vien var iedomāties, autostāvvietām — visu , bet mēs redzam arī mums nepieciešamo īpašību trūkumu, tostarp elementāru labumu.

Stāze ir ideja, ka lietas ir relatīvi fiksētas, un pat cilvēka daba ir fiksēta: "Mēs esam tādi, kādi esam. Mums nav spēju mainīties."

Un visbeidzot, pastāv pieņēmums, ka mēs visi esam atdalīti viens no otra un no visām zemes radībām.

Tie ir trīs “S” ierobežotā prāta iezīmes, kas mums acu priekšā liedz atrast risinājumus.

FC: Kā EcoMind pārvar šīs kļūmes?

FML: EcoMind koncentrējas uz trim K, kas ir pretstats S. Atsevišķības vietā ir savstarpēja saistība. Stāzes vietā realitāte ir nepārtrauktas pārmaiņas, un trūkuma vietā ir kopradīšana. Ja dzīves daba ir tāda, ka mēs visi esam saistīti un šīs pārmaiņas ir nepārtrauktas, tad mēs visi esam kopradītāji.

Kad es to teicu, braucot man garām, man ienāca prātā, ka no šīs perspektīvas: "Ja mēs visi esam saistīti, tad mēs visi esam iesaistīti." Tātad mēs varam beigt rādīt ar pirkstiem. Un labā ziņa ir tā, ka ar šo pasaules uzskatu mēs redzam, ka mums visiem ir spēks, un tas ir mainījis visu manu priekšstatu par to, kā es varu mainīt sevi.

Tas man atgādina organizācijas, ko mēs ar meitu nodibinājām, — Mazās planētas institūta — moto. Šie ir vārdi, ko redzēsiet mūsu tīmekļa vietnē, kuros apkopots tas, ko mēs iemācījāmies, kopā ceļojot pa pasauli un tiekoties ar cilvēkiem, kuri saskaras ar lielākajiem šķēršļiem: "Cerība nav tas, ko mēs atrodam pierādījumos; tā ir tas, par ko mēs kļūstam darbībā." Patiesībā vajadzētu teikt: "Cerība ir tas, par ko mēs kļūstam, kopīgi rīkojoties kopienā ."

FC: Tas atgādina kaut ko, ko jūs teicāt lekcijā pirms kādiem 30 gadiem, ko es joprojām atceros: "Ja man ir attiecības ar daudziem cilvēkiem, nevis konkurence tikai ar dažiem, tas mani bagātina, un, tā kā es esmu bagātināts, tas bagātina arī visas manas attiecības."

Pēdējo piecu gadu laikā esmu daudz domājis par tīkliem, jo ​​uzrakstīju mācību grāmatu par sistēmisko dzīves skatījumu, kas pilnībā ir par tīkliem. Un tad es sāku domāt par to, kas ir vara sociālajā tīklā.

Es nonācu pie idejas, ka pastāv divu veidu vara. Ir vara kā dominēšana pār citiem, un šim nolūkam ideāla struktūra ir hierarhija, kā mēs zinām no militārās sistēmas, katoļu baznīcas un citām hierarhijām. Bet tīklā esoša vara pilnvaro citus, savienojot tos.

Tajā pašā laikā, kamēr mēs rakstām savas grāmatas un risinām šīs iedvesmojošās sarunas, pastāv tādi milzīgi spēki kā Monsanto, naftas kompānijas, farmācijas rūpniecība un visas šīs korporatīvās varas, kurām pieder plašsaziņas līdzekļi un politiķi, kuras saņem nodokļu atlaides, subsīdijas un visu pārējo, un pilnībā kropļo spēles noteikumus.

Kā mēs ar tiem tiekam galā? Kā mēs šo realitāti pārvēršam uzmundrinošā pieejā? Kad es kļūstu nomākts, tieši tāpēc es kļūstu nomākts.

FML: Arī es. Manuprāt, tas sākas ar ekoloģisko pasaules uzskatu, kurā mēs saprotam, ka arī mēs, cilvēki, esam to kontekstu produkti, ko mēs kopīgi radām.

Vēsture, laboratorijas eksperimenti un personīgā pieredze liecina, ka cilvēkiem neklājas labi trīs apstākļos: kad ir koncentrēta vara, kad nav pārredzamības un kad vainošana ir kultūras norma.

Tātad, viena no svarīgākajām EcoMind vēstījumiem man ir domāt par sevi kā par sociālo ekoloģiju, kurā mēs varam identificēt īpašības, kas mūsos izceļ sliktāko vai labāko. Lai sasniegtu labāko, es sāktu ar trim nosacījumiem: nepārtraukta varas izkliede, caurspīdīgums cilvēku attiecībās un sabiedrības savstarpējas atbildības kultivēšana, nevis vainošana, vainošana, vainošana.

Es domāju, ka “augt kā sugai” nozīmē, ka mums ir jāpaceļas un jāpasaka: “Patiesa demokrātija ir iespējama. Demokrātija nav tikai vēlēšanas un tirgus ekonomika, jo mēs varam iegūt abus un joprojām saglabāt tik koncentrētu varu, ka tā izcels cilvēkos vissliktākās īpašības, tostarp alkatību un bezsirdību.”

Šobrīd mēs piedzīvojam funkcionējošas demokrātijas vīzijas trūkumu. Tas ir viens trūkums, kas, manuprāt, patiesi pastāv. Un tomēr mēs zinām, ka ir sabiedrības, kurām klājas daudz labāk nekā mūsējām. Es tikko biju Vācijā, kur politiskā reklāma nav atļauta. Vai varat iedomāties? Viņu kampaņu sezonas ir tikai daļu no mūsējām, un lielākā daļa vēlēšanu izmaksu tiek segtas publiski vai ar nelieliem ziedojumiem, nevis no korporatīvā finansējuma. Tāpēc Vācija var pieņemt likumus, kas mudina pilsoņus ieguldīt zaļajā enerģijā un līdz 2020. gadam kļūt par pasaules līderi saules enerģijas jomā, lai gan Vācija ir maza, mākoņaina valsts.

FC : Jūs runājat par "dzīvo demokrātiju". Ko jūs ar to domājat?

FML: Es domāju abas vārda "dzīvošana" nozīmes: ka tā ir ikdienas prakse un ka tas ir dzīvs organisms, kas nepārtraukti attīstās. Man patīk citēt pirmo afroamerikāņu federālo tiesnesi, kurš teica: "Demokrātija nav esība. Tā ir tapšana. To ir viegli pazaudēt, bet nekad pilnībā neiegūt. Tās būtība ir mūžīga cīņa." Es mēdzu vienmēr pateikt šo pēdējo rindiņu, domājot, ka tas cilvēkus biedēs, bet tagad es domāju: "Labi, mēs zinām, ka tā ir cīņa. Tāpēc padarīsim to par labu cīņu."

Manuprāt, dzīva demokrātija sākas ar to, ko mēs mācām saviem bērniem jau agrīnā vecumā par viņu attiecībām ar dabu un izpratni par to, kas nodrošina mūsu sociālās ekoloģijas darbību: kā mēs pieņemam atšķirības savos vienaudžos? Kā mēs iemācāmies veidot iekļaujošas grupas, nevis iebiedēt un "noniecināt"? Mēs tagad zinām, ka cilvēki ir ieprogrammēti uztvert citus, kas nav paši par sevi, kā draudus. Bet mēs tagad arī zinām, kāda veida mācīšana un koučings mūs aizvedīs pāri šai reakcijai.

Daudzas no labākajām mūsdienu skolām ļauj bērniem būt īstiem lēmumu pieņēmējiem un darītājiem. Kad bērni ir ieguvuši šo pieredzi, ka viņiem ir balss, šo džinu vairs nevar ielikt atpakaļ pudelē. Vai viņi tad vienkārši nodos savu likteni prezidenta vai politiskās partijas rokās? Nē, protams, nē. Viņi jautās: kāpēc mēs nevaram atrisināt savas problēmas? Ko es varu darīt? Viņi iesaistīsies.