Tami Simon: Sie hören „Insights at the Edge“. Mein Heutiger Gast Ist Mark Nepo, Dichter Und Philosoph, Der Seit über 35 Jahren in Den Bereichen Poesie Und Spiritualität lehrt. Er Ist Ein New-York-Times- Bestsellerautor Und Hat

die Abstammungslinie und die Literatur.

Nun ja, das Leben kam dazwischen und bescherte mir Krebs und andere Dinge, stellte alles auf den Kopf, und plötzlich begann ich zu begreifen, dass dieser Fisch – wissen Sie, das knüpft an die Geschichte des Fisches an, der Erfahrungen sammeln muss, um zu überleben – plötzlich begriff ich: „Oh, ich muss gar keine großartigen Gedichte schreiben, ich muss wahre Gedichte entdecken, um zu überleben.“ Und so änderte sich alles. Jetzt, mit über 60, hat es sich noch einmal verändert. Wissen Sie was? Ich möchte lieber selbst das Gedicht sein [ lacht ], als Gedichte zu schreiben.

Natürlich ist diese Hingabe an diesen Prozess der einzige Weg, dem nahezukommen. Jede Liebestat, jeder Akt des Mutes, jede stille Verbundenheit zwischen Menschen, jeder Augenblick, der in einem Gespräch wie diesem zwischen uns entsteht – das ist das Gedicht. Und jeder Versuch, es zu teilen, zu bewahren oder aufzuzeichnen, ist ein Verrat am Kunstwerk.

Es gibt eine wunderbare Geschichte, die du vielleicht kennst: Buddha sprach zu seinen Schülern und sagte: „Meine Lehren sind wie Finger, die auf den Mond zeigen. Verliere dich nicht in meinen Fingern, sondern schau auf den Mond.“ Der wahre Wert eines jeden Kunstwerks liegt in der unsichtbaren, geheimnisvollen Essenz des Lebens, auf die es hinweist – wie eben jener Mond, nicht in sich selbst.

TS: Ich möchte das Gedicht sein. Das gefällt mir, Mark.

MN: [ lacht ]

TS: Du hast viele gute Ideen.

MN: [ Lacht noch lauter ]

TS: Wissen Sie, mir ist beim Hören der Hörserie etwas aufgefallen. Ich habe gestern Abend „Staying Awake“ gehört und bin dabei buchstäblich wach geblieben. Sie sprachen über Aufrichtigkeit und zitierten ein chinesisches Sprichwort: „Aufrichtigkeit führt zur Erleuchtung.“ Ich wollte sicherstellen, dass Sie und ich die Gelegenheit haben, über Aufrichtigkeit und ihre Bedeutung für Sie zu sprechen.

MN: Ja, das stammt aus der Lehre der Mitte, einem der alten chinesischen Texte. „Aufrichtigkeit führt zur Erleuchtung.“ Für mich ist Erleuchtung kein Zustand, sondern ein Prozess. Das heißt, das innere Licht wird freigesetzt. Es manifestiert sich. Es wird so belebt, dass es zwischen uns zum Leben erwacht. Aufrichtigkeit, Authentizität, Offenheit, Wachsamkeit – all das gehört zur Aufrichtigkeit und ermöglicht es uns, unser inneres Licht zu entfalten. Bin ich als Mensch immer authentisch, den ganzen Tag lang? Nein. Ich werde müde. Ich stumpfe ab. Ich werde gereizt. Ich vergesse Dinge. Ich verletze unabsichtlich die Menschen, die ich liebe. Authentisch zu sein bedeutet, Verantwortung zu übernehmen und mich zu entschuldigen. Dann bin ich verantwortlich für die Folgen meines Handelns.

Aufrichtigkeit ist also wichtig – und außerdem habe ich gerade herausgefunden, dass das Wort „authentisch“ vom griechischen Wort „authentes“ stammt, was so viel wie „das Zeichen unserer Hände“ bedeutet. Das leuchtet total ein. Ich bin immer wieder überrascht und gleichzeitig nicht überrascht von den Ursprüngen von Wörtern, denn authentisch und aufrichtig zu sein, ist eine praktische Angelegenheit. Es ist keine rein theoretische Sache. Es ist nichts Abstraktes. Es hat alles damit zu tun, präsent zu sein.

Ich denke, es lohnt sich, im Rahmen des Programms kurz auf die Herkunft des Wortes „sincere“ einzugehen, da dies sehr aufschlussreich ist. Im Westen lässt sich der Begriff „sincere“ auf die Renaissance zurückführen, jene faszinierende Zeit, in der es so viele künstlerische Genies gab. Inmitten dieser Fülle an beeindruckenden Bildhauern und Malern, insbesondere in Italien im 14. und 16. Jahrhundert, gab es unzählige Steinhändler. Sie waren vergleichbar mit heutigen Eisenwarenläden – überall. Und wie in jedem Gewerbe gab es auch hier ehrliche und seriöse Händler sowie Betrüger. Eine Masche betrügerischer Händler, beschädigten Marmor zu verkaufen, bestand darin, ein Stück Marmor mit einem Riss zu nehmen, es mit Wachs zu füllen, das Wachs zu polieren und es dann als reinen Marmor zu verkaufen. Das lateinische Wort „sine cera “ bedeutet „ohne Wachs“. Ein ehrlicher und authentischer Steinhändler war also schnell jemand, der Risse oder Mängel im Stein nicht verbarg.

Und schon bald darauf entstand die Metapher, dass ein ehrlicher, aufrichtiger Mensch seine menschlichen Schwächen, seine Charakterbrüche und sein Herz nicht verbirgt. Nicht nur für die Integrität von Beziehungen, sondern auch in vielen Traditionen – nehmen wir beispielsweise die tibetische Mythologie – heißt es, dass ein spiritueller Krieger, also kein militärischer Krieger, sondern ein spiritueller Krieger, der sich einem Leben der Transformation verschrieben hat, immer einen Riss im Herzen trägt, denn so gelangen die Mysterien in sein Leben. Aufrichtig zu sein, die Schwächen unserer Menschlichkeit, unsere Charakterfehler und unsere Wunden nicht zu verbergen, ist daher unerlässlich für die Integrität von Beziehungen und ermöglicht es uns, dass alles Größere in uns eindringt, uns heilt und uns Widerstandskraft verleiht.

Aufrichtigkeit ist also definitiv wichtiger – sagen wir es mal so – als Intelligenz. Ich denke, es ist eine andere Art von Intelligenz. Aufrichtigkeit ist meiner Meinung nach eine emotionale Form von Intelligenz.

TS: Nehmen wir an, jemand möchte aufrichtiger werden.

MN: Ja, ich denke, das knüpft an einige der Dinge an, über die wir vorhin gesprochen haben. Ich glaube, jeder muss für sich selbst herausfinden, was das im eigenen Leben bedeutet, aber ich würde sagen, dass wir archetypisch, ja universell, immer wieder mit Dingen konfrontiert werden, die uns entmutigen und uns verständlicherweise von der Leidenschaft des Lebens entfernen.

Wenn wir also das Wesentliche aus dem Leben schöpfen wollen, mitten aus unserem Herzen, wenn wir aufrichtiger werden wollen, müssen wir erkennen, wo uns der Mut raubt, und persönliche Strategien entwickeln, um uns dem zuzuwenden, was uns neue Kraft gibt. Es geht darum, uns von dem zu lösen, was uns schläfrig macht – nicht darum, das Schläfrigmachende, das Betäubende oder das Ablenkende zu eliminieren –, sondern darum, wie wir vom Ablenkenden zum Wesentlichen gelangen, vom Schläfrigmachenden zum Wachmachen, vom Betäubten zum Lebendigen.

Das umfasst all das, worüber wir gesprochen haben – wie wir uns dem Leben zuwenden können, wenn uns Erfahrungen, Schmerz, Leid und Verlust zurückdrängen. Wie gelingt uns das? Ich denke, wir sind nicht nur dazu verpflichtet, das allein zu schaffen, sondern brauchen auch Freunde. Wir brauchen ehrliche Freunde. In unserer Kultur tun wir das nicht genug. Es ist irgendwie ein Tabu, aber weißt du, Tami, genau wie du mich gefragt hast: Wenn ich an einem Punkt in meinem Leben bin, an dem es mir schwerfällt, authentisch und aufrichtig zu sein, dann brauche ich den Mut, mich an vertraute Angehörige zu wenden und zu sagen: „Weißt du was, ich habe Schwierigkeiten. Wie schaffe ich das? Könnt ihr mir helfen? Ihr kennt mich – was mache ich nicht mehr so ​​wie früher? Oder was tue ich, was nicht dem entspricht, was ihr an mir liebt?“ In unserer Kultur gehen wir nicht wirklich ehrlich mit unseren Gefühlen um, obwohl sie eine enorme Ressource darstellen.

TS: Weißt du, Mark, ich wollte zum Schluss noch kurz über das Thema Pilgerreise und unser Leben als Pilgerweg sprechen. Du hast ja einmal diese Pilgerreise erwähnt, und mir haben mehrere Leute ein Zitat von dir geschickt, in dem du den Unterschied zwischen Pilger und Nomade beschreibst. Vielleicht erinnerst du dich ja an dieses Zitat.

MN: Ja. Ich glaube, das steht im Buch des Erwachens. „Reisen, ohne sich zu verändern, heißt Nomade sein. Sich verändern, ohne zu reisen, heißt Chamäleon sein. Reisen und sich dabei verwandeln lassen, heißt Pilger sein.“ Natürlich kennen wir das und entdecken es, und ich und jeder, der das liest oder hört, möchte Letzteres sein. Wir wollen weder Chamäleon noch Nomade sein, aber die Wahrheit ist, wir sind alles drei und bewegen uns zwischen diesen Zuständen. Das ist Teil unserer Inkarnation auf Erden.

Wir können einen Tag oder ein Jahrzehnt als Nomade verbringen. Wir können ein Jahr oder eine Stunde wie ein Chamäleon leben, doch das Wichtigste, was wir in all dem besprochen haben, ist: Wie finden wir zurück zu unserer Authentizität? Wie werden wir aufrichtiger? Wie erkennen wir das Wesentliche? Wie finden wir zurück zu Wachheit und Mitgefühl, um die Lektionen des Nomaden- und Chamäleonlebens zu verinnerlichen und unsere eigentliche Reise zu einer Pilgerreise zu machen?

TS: Ich möchte zum Schluss noch eine letzte Frage ansprechen: Sie lehren, wach zu bleiben und „in jeder Hinsicht und in jeder Richtung präsent zu sein“. Können Sie uns ein Gefühl dafür vermitteln? In jeder Hinsicht und in jeder Richtung präsent sein.

MN: Ja, und ich denke, wie bei allem anderen auch, können wir, wenn wir Glück haben, solche Momente erleben. Ich glaube nicht, dass wir diesen Zustand dauerhaft erreichen können. Wir verbringen so viel Zeit damit, Dinge zu sortieren und zu bewerten – Sie wissen schon, gute von schlechten Gefühlen zu unterscheiden, richtig von falsch, gut von schlecht, oben von unten. Aber das Wesen, die Lebendigkeit, das Geheimnis des Lebens offenbart sich nicht so. Genau wie wir über Wasser gesprochen haben. Es ist H₂O. Ich kann nicht sagen: „Ich hätte gern nur den Wasserstoff.“ Dann ist es kein Wasser mehr und es kann nicht mehr erfrischen. Das Leben kommt als Ganzes und als Einheit. Und wir können es nur so erfahren, indem wir offen und präsent genug sind, um nicht zu unterscheiden, zu analysieren und zu trennen.

Wissen Sie, je älter ich werde, desto mehr Gefühle habe ich gleichzeitig, wenn ich etwas tief empfinde. Ich kann gleichzeitig glücklich und traurig sein. Ich kann verwirrt und klar sein. Ich kann müde und hellwach sein. Ich glaube, unsere Aufgabe ist es, unser Herz so offen zu halten, dass wir die Lektionen und die Tiefe dieser Gefühle gleichzeitig erfassen können, ohne reflexartig zu reagieren, nur weil es uns unangenehm ist. „Moment mal, wie kann ich gleichzeitig müde und hellwach sein? Nein, nein, ich muss die Müdigkeit hierhin und die Helligkeit dorthin verschieben und versuchen, von der Müdigkeit zur Helligkeit zu gelangen.“ Und so hören wir völlig auf, in unserer Erfahrung der Einheit zu wachsen. Es ist ein wunderbares, fortwährendes Beispiel dafür, dass die Heiligen und Weisen jeder Tradition, wo immer man sie auch vermuten mag, für einen Moment zu dem Zustand der Einheit zurückgekehrt sind, in dem die Liebe nicht einer Person oder einem Objekt vorbehalten ist. Die Liebe strahlt wie die Sonne für alles aus. Ich glaube, wenn wir authentisch und aufrichtig genug sind, besteht die Belohnung dafür darin, dass wir unsere Liebe nicht länger zurückhalten können. Sie ergießt sich wie die Sonne auf alles.

TS: Wunderbar. Ich habe mit Mark Nepo gesprochen. Mark, vielen Dank...

MN: Oh, es ist eine Freude.

TS: ...für deine warme Sonne im Zentrum deines Herzens, das Gedicht, das du bist.