Tami Simona: Jūs klausāties raidījumu “Insights at the Edge”. Šodien Mans Viesis Ir Marks Nepo, Dzejnieks Un filozofs, kurš vairāk nekā 35 Gadus Ir mācījis Dzejas Un garīguma jomās. Viņš Ir New York Times Bestselleru Autors Un

dzimta un literatūra.

Nu, ziniet, dzīve atnāca un man uzdāvināja vēzi un citas lietas, un apgrieza mani kājām gaisā, un pēkšņi es sāku apzināties, ka tā zivs... jūs zināt, visu sasaistot ar to zivi, kurai ir jāpārpeld cauri pieredzei, lai paliktu dzīva, pēkšņi es sapratu: "Ak, man patiesībā nav jārada lieliski dzejoļi, man ir jāatklāj īsti dzejoļi, lai paliktu dzīva." Tā nu viss ir mainījies. Tagad, kad man ir 60, viss ir atkal mainījies. Ziniet ko? Es vairāk vēlos būt dzejolis [ smejas ], nekā rakstīt dzejoli.

Protams, šī uzticība šim procesam ir vienīgais veids, kā mēs varam tam tuvoties. Tāpēc katrs mīlestības akts un katrs drosmes akts un katrs klusas saiknes akts starp cilvēkiem un katrs mirklis, kas pieskaras tādai sarunai kā mēs ar jums – tāds ir dzejolis. Un jebkurš mēģinājums to kopīgot, saglabāt vai ierakstīt ir artefakta nodevība.

Ir lielisks stāsts, ko, iespējams, esat dzirdējuši, par Budu, kurš runāja ar saviem skolniekiem un teica: “Manas mācības ir tikai pirksti, kas norāda uz mēnesi. Nepieķerieties maniem pirkstiem, paskatieties uz mēnesi.” Jebkura mākslas darba patiesā vērtība ir neredzamā, noslēpumainā dzīvības būtība, uz kuru tas norāda — tāpat kā mēnesis, nevis pats par sevi.

TS: Es vēlos būt dzejolis. Man tas patīk, Mark.

MN: [ Smejas ]

TS: Tu izdomā daudz labu lietu.

MN: [ Smejas vēl dziļāk ]

TS: Ziniet, ir viena lieta, ko pierakstīju, klausoties audioierakstu sēriju – vakar klausījos “Staying Awake” , burtiski paliku nomodā. Jūs runājāt par sirsnību un citējāt ķīniešu teicienu: “Ar sirsnību iestāsies apgaismība.” Es gribēju pārliecināties, ka mums abiem ir iespēja runāt par sirsnību un to, ko tā jums nozīmē.

MN: Jā, tas ir no Vidus doktrīnas, kas ir viens no senajiem ķīniešu tekstiem. "Ar sirsnību iestāsies apgaismība." Es apgaismību neuztveru kā lietvārdu, bet gan kā darbības vārdu. Tas nozīmē, ka iekšējā gaisma tiek atbrīvota. Iekšējā gaisma izpaužas. Iekšējā gaisma ir radīta tā, lai tā atdzīvotos starp mums. Tātad sirsnība, autentiskums, neko neslēpšana, nomodā palikšana – tas viss ir daļa no sirsnības, kas ļauj mums izpaust gaismu mūsos. Atkal, būdams cilvēks, vai esmu autentisks visu laiku, katrā diennakts laikā? Nē. Es nogurstu. Es kļūstu nejūtīgs. Es kļūstu īgns. Es aizmirstu. Es salauzu lietas. Es netīšām sāpinu cilvēkus, kurus mīlu. Būt autentiskam nozīmē, ka es to atzīstu un atvainojos. Tad es esmu atbildīgs un reaģēju uz to, ko mana rīcība ir radījusi.

Tātad sirsnība — un arī es tikko atklāju, ka vārds “autentisks” cēlies no grieķu valodas , kas nozīmē “mūsu roku zīme”. Tam ir tik liela jēga. Mani vienmēr pārsteidz un nepārsteidz vārdu izcelsme, jo būt autentiskam, būt sirsnīgam ir praktisks darbs. Tas nav galvā. Tas nav konceptuāli. Tam visam ir sakars ar atrādīšanos.

Manuprāt, no programmas ir vērts brīdi parunāt par to, no kurienes cēlies vārds “sirsnīgs”, jo tas ir arī ļoti, ļoti pamācošs. Rietumos vārds “sirsnīgs” aizsākās renesansē, tajā apbrīnojamajā laikā, kad visur bija tik daudz ģēniju, mākslas ģēniju. Tāpēc šajā apbrīnojamo skulptūru un gleznotāju pārpilnībā Itālijā, īpaši 14. un 16. gadsimtā, bija pārsteidzoši daudz akmens pārdevēju. Tie bija kā mūsdienu datortehnikas veikali. Tie bija visur, un, tāpat kā jebkurā mūsdienu profesijā, bija mazumtirgotāji — bija godīgi, autentiski pārdevēji un bija krāpnieciski pārdevēji. Viens no veidiem, kā krāpnieciski pārdevēji mēģina pārdot bojātu marmoru, ir paņemt marmora gabalu ar plaisu, ieliet tajā vasku, nopulēt vasku un pārdot to kā tīru marmora gabalu. Vārds sine cera latīņu valodā nozīmē “bez vaska”. Tātad ļoti ātri godīgs, autentisks akmens pārdevējs bija tas, kurš neslēpa akmens plaisas vai defektus.

Un neilgi pēc tam radās metafora un analoģija, ka godīgs cilvēks, patiess cilvēks neslēpj savas cilvēcības trūkumus, neslēpj plaisas savā raksturā vai sirdī. Ne tikai attiecību integritātes dēļ, bet daudzās tradīcijās, bet mēs vienkārši izvēlēsimies tibetiešu mitoloģiju, tiek teikts, ka garīgajam karotājam – tas ir, nevis militāram karotājam – garīgajam karotājam, kurš ir apņēmies pārmaiņu dzīvei, garīgajam karotājam vienmēr ir plaisa sirdī, jo tā iekļūst noslēpumi. Tāpēc būt patiesam, neslēpt plaisas savā cilvēcībā vai trūkumus savā raksturā vai brūces, ko nesam, ir būtiski gan attiecību integritātei [un] tāpēc, ka tieši tā viss, kas ir lielāks par mums, var ienākt mūsos, dziedināt mūs un dot mums izturību.

Tātad sirsnība noteikti ir, manuprāt, būt sirsnīgam nozīmē būt svarīgākam — teiksim tā; es gribēju teikt, ka būt svarīgākam par būt inteliģentam. Es domāju, ka tā ir cita veida inteliģence. Es domāju, ka sirsnība ir emocionāla inteliģences forma.

TS: Pieņemsim, ka kāds vēlas kļūt sirsnīgāks.

MN: Jā, es domāju, ka tas atgriežas pie dažām lietām, par kurām mēs runājām iepriekš. Es domāju, ka personīgi ikvienam ir jāatrod, kā tas izskatās savā dzīvē, bet es teiktu, ka arhetipiski, universāli, mūs vienmēr izaicina lietas, kas mūs atņem drosmi, kas saprotamā kārtā attālina mūs no dzīves karstuma.

Tātad, ja vēlamies no dzīves izgūt būtisko caur savas sirds žaunām, ja vēlamies kļūt sirsnīgāki, mums ir jāatpazīst veidi, kādos mēs esam nomākti, un jāattīsta personīgas prakses, kā virzīties uz to, kas mūs iedrošina. Virzīties no tā, kas mūs iemidzina – nevis lai likvidētu to, kas mūs iemidzina, nevis lai likvidētu to, kas mūs apreibina, nevis lai likvidētu to, kas mūs novērš –, bet gan lai virzītos no tā, kas novērš uzmanību, uz to, kas ir būtisks, no tā, kas dod miegu, uz to, kas ir nomodā, no tā, kas ir apreibinošs, uz to, kas ir dzīvs.

Tas ietver visu, par ko esam runājuši – kā pieņemt dzīvi, kad pieredze, sāpes, ciešanas un zaudējumi mūs atgrūž. Kā mēs to varam panākt? Es domāju, ka tas ir nepieciešams – mums ne tikai tiek uzdots to darīt pašiem, bet mums ir vajadzīgi draugi. Mums ir vajadzīgi godīgi draugi. Mūsu kultūrā mēs to nedarām pietiekami daudz. Tas kaut kādā veidā ir tabu, bet, zini, tieši tāpat kā tu man jautāji, Tami, tas ir tā, it kā, ja es jūtu, ka esmu nonācis dzīves posmā, kurā man ir grūti būt autentiskai un sirsnīgai, man ir jābūt drosmei vērsties pie uzticamiem mīļajiem un teikt: "Zini ko, man ir grūti. Kā man to izdarīt? Vai tu vari man palīdzēt? Tu mani pazīsti – ko es nedaru, ko agrāk darīju? Vai ko es daru, kas, tavuprāt, neatbilst tam, kas tev manī patīk?" Mūsu kultūrā mēs īsti neapstrādājam savu sirdi godīgi, lai gan tas ir milzīgs, milzīgs resurss.

TS: Zini, Mark, es gribēju noslēgt, nedaudz parunājot par svētceļojuma ideju un mūsu dzīvi kā svētceļojumam. Tu reiz pieminēji šo svētceļnieka ceļojumu, un vairāki cilvēki man atsūtīja tavu citātu par atšķirību starp svētceļnieka dzīvi un nomadu dzīvi. Varbūt atceries šo citātu, par kuru es runāju.

MN: Jā. Manuprāt, tas ir Atmodas grāmatā. “Ceļot, nemainoties, nozīmē būt nomadam. Mainīties, neceļojot, nozīmē būt hameleonam. Ceļot un tikt pārveidotam ceļojuma laikā nozīmē būt svētceļniekam.” Protams, jūs zināt, mēs to dzirdam un atklājam, un es un ikviens, kas to lasa vai dzird, mēs vēlamies būt pēdējie. Mēs nevēlamies būt hameleons vai nomads, bet patiesība ir tāda, ka mēs visi esam trīs, un mēs pārvietojamies starp šīm lietām. Tā ir daļa no mūsu iemiesošanās uz Zemes.

Mēs varam pavadīt dienu kā nomadi vai desmit gadus. Mēs varam pavadīt gadu kā hameleoni vai stundu, bet svarīgākais, ņemot vērā visu šo, ir tas, kā mēs atgriežamies pie autentiskā, kā mēs kļūstam sirsnīgāki? Kā mēs izceļam būtisko? Kā mēs atgriežamies pie nomodas un līdzjūtības, lai mēs varētu iziet cauri nomadu un hameleonu dzīves mācībām, lai pamatā esošais ceļojums, kas mūs saista, būtu svētceļnieka dzīve?

TS: Es vēlos noslēgt ar vienu pēdējo piezīmi – jums ir šī mācība, un tā ir daļa no jūsu mācības par nomodā palikšanu, lai “būtu klātesoši visos veidos un visos virzienos”. Vai varat mums pastāstīt, ko tas nozīmē? Esiet klātesoši visos veidos un visos virzienos.

MN: Jā, un es domāju, ka, tāpat kā ar visu pārējo, ja mums ir paveicies, mēs varam piedzīvot šādus brīžus. Es nedomāju, ka mēs varam nonākt šādā stāvoklī. Šī ir sajūta, ka mēs tik daudz laika pavadām šķirojot un skaitot – jūs zināt, šķirojot labas sajūtas no sarežģītām, šķirojot to, kas ir pareizi no nepareiziem, kas ir labi no sliktiem, kas ir augšup no apakšas. Bet dzīves būtība, dzīvīgums, noslēpums neizpaužas šādā veidā. Gluži kā mēs runājām par ūdeni. Tas ir H2O. Es nevaru teikt, es gribētu tikai ūdeņradi, lūdzu. Tas pārstāj būt ūdens un tas pārstāj būt dzējošs. Tā dzīve rodas kā veselums un vienotība. Un vienīgais veids, kā to saņemt šādā veidā, ir būt pietiekami atvērtam un klātesošam, lai nenorobežotu, neanalizētu un neatdalītu.

Ziniet, jo vecāks kļūstu, jo dziļākas sajūtas parasti ir vairāk nekā viena sajūta vienlaikus. Es varu būt vienlaikus laimīgs un skumjš. Es varu būt gan apmulsis, gan skaidrs. Es varu būt gan noguris, gan nomodā. Domāju, ka mūsu uzdevums ir saglabāt sirdi pietiekami atvērtu, lai vienlaikus uztvertu mācības un dziļumu, ko šīs lietas sevī ietver, un nerefleksēt tāpēc, ka mans prāts jūtas neērti. "Pagaidiet, kā es varu būt vienlaikus noguris un nomodā? Nē, nē, man ir jānoliek nogurums šeit un nomods tur, un es centīšos pāriet no noguruma uz nomodu." Un mēs pilnībā pārstājam augt savā vienotības pieredzē. Tas ir ļoti brīnišķīgs nepārtraukts piemērs, bet jebkuras tradīcijas svētie un gudrie, lai kur jūs domātu, ka viņi varētu atrasties, uz brīdi ir atgriezušies vienotības stāvoklī, kur mīlestība nav paredzēta personai vai objektam. Mīlestība staro kā saule visam. Es domāju, ka tad, kad esam pietiekami autentiski un sirsnīgi, atlīdzība par to ir tāda, ka vairs nespējam savaldīt savu mīlestību. Tā kā saule spīd pār visu.

TS: Skaisti. Esmu runājis ar Marku Nepo. Mark, liels paldies...

MN: Ak, tas ir prieks.

TS: ...tavai siltajai saulei tavas sirds centrā, dzejolim, kas tu esi.