Tami Simon: Te Kuulate Saadet „Insights at the Edge“. Tänane külaline on Mark Nepo, Luuletaja Ja filosoof, Kes on õpetanud Luule Ja Vaimsuse Valdkonnas üle 35 aasta. Ta on New York Timesi Bestsellerite Edetabelis Esikohal Olev

sugupuu ja kirjandus.

Noh, teate, elu tuli ja andis mulle vähi ja muid asju ning pööras mind pea peale ja äkki hakkasin ma taipama, et see kala – teate, see on kõik seotud kalaga, kes pidi ellujäämiseks läbi kogemuste ujuma, ja äkki taipasin: „Oh, ma ei pea tegelikult looma suuri luuletusi, ma pean ellujäämiseks avastama tõelisi luuletusi.“ Nii et nüüd on kõik muutunud. Nüüd, 60ndates eluaastates, on see jälle muutunud. Teate mis? Ma tahan olla luuletus [ naerab ] rohkem kui luuletust kirjutada.

Muidugi on see pühendumus sellele protsessile ainus viis, kuidas me sellele lähedale pääseda. Seega iga armastuse tegu ja iga julguse tegu ja iga vaikne toetus inimeste vahel ning iga hetk, mis puudutab vestlust, nagu meil on – see ongi luuletus. Ja iga katse seda jagada, säilitada või jäädvustada on artefakti reetmine.

Võib-olla olete kuulnud ühte suurepärast lugu Buddhast, kes rääkis oma õpilastega ja ütles: „Minu õpetused on vaid kuule osutavad sõrmed. Ärge jääge mu sõrmede külge kinni, vaadake kuud.“ Iga kunstiteose tegelik väärtus peitub nähtamatus, salapärases elu olemuses, millele see osutab – nagu kuule, mitte talle endale.

TS: Ma tahan olla see luuletus. Mulle meeldib see, Mark.

MN: [ Naerab ]

TS: Sa tuled paljude heade asjade peale.

MN: [ Naerab sügavamalt ]

TS: Tead, on üks asi, mille ma selle audiosarja kuulates üles kirjutasin – ma kuulasin eile õhtul saadet „Staying Awake“ ja püsisin sõna otseses mõttes ärkvel seda kuulates. Ja sa rääkisid siirusest ning tsiteerisid hiina ütlust: „Siirus annab valgustatuse.“ Ma tahtsin, et meil sinuga oleks võimalus rääkida siirusest ja sellest, mida see sinu jaoks tähendab.

MN: Jah, see pärineb „Tähmasuse doktriinist“, mis on üks iidsetest Hiina tekstidest. „Siire korral saabub valgustumine.“ Minu jaoks ei ole valgustumine nimisõna, vaid tegusõna. See tähendab, et sisemine valgus vabaneb. Sisemine valgus avaldub. Sisemine valgus on loodud nii, et see ärkab meie vahel ellu. Seega on siirus, autentsus, mitte millegi tagasihoidmine, ärkvel püsimine osa siirusest, mis võimaldab meil endas valgust avaldada. Jällegi, olles inimene, kas ma olen autentne kogu aeg, iga kell? Ei. Ma väsin. Ma muutun tuimaks. Ma lähen pahuraks. Ma unustan. Ma lõhun asju. Ma teen tahtmatult haiget inimestele, keda ma armastan. Autentsus tähendab, et ma tunnistan seda ja palun vabandust. Seejärel olen ma vastutav ja reageerin sellele, mida minu teod on loonud.

Seega siirus – ja lisaks avastasin just, et sõna „autentne” viitab kreekakeelsele tähendusele authentes, mis tähendab „meie käte märki”. See on nii loogiline. Sõnade päritolu üllatab mind alati ja mitte, sest autentsus ja siirus on praktiline töö. See ei ole peas. See ei ole kontseptuaalne. See kõik on seotud kohalolekuga.

Ma arvan, et saate põhjal tasub hetkeks rääkida sellest, kust sõna "siiras" pärineb, sest see on ka väga-väga õpetlik. Läänes ulatub sõna "siiras" tagasi renessansi, selle hämmastava aja juurde, mil oli kõikjal nii palju geeniusi, kunstilisi geeniusi. Selles hämmastavate skulptuuride ja maalikunstnike külluses Itaalias, eriti 14. ja 16. sajandil, oli hämmastavalt palju kivimüüjaid. Nad olid nagu tänapäeva ehituspoed. Neid oli kõikjal. Ja nagu iga elukutse puhul tänapäeval, oli ka jaemüüjaid – oli ausaid ja autentseid müüjaid ning petturlikke müüjaid. Üks viis, kuidas petturlikud müüjad üritasid kahjustatud marmorit müüa, oli see, et nad võtsid praoga marmoritüki, panid sinna vaha, poleerisid vaha ja müüsid seda puhta marmoritükina. Sõna sine cera tähendab ladina keeles "ilma vahata". Seega oli aus ja autentne kivimüüja see, kes ei varjanud kivi pragusid ega vigu.

Ja varsti pärast seda tekkis metafoor ja analoogia, et aus inimene, siiras inimene ei varja oma inimlikkuse vigu, ei varja oma iseloomu või südame pragusid. Mitte ainult suhete terviklikkuse pärast, vaid paljudes traditsioonides, aga me toome näiteks Tiibeti mütoloogia, öeldakse, et vaimsel sõdalasel – see tähendab mitte sõjalisel sõdalasel –, vaimsel sõdalasel, kes on pühendunud muutuvale elule, vaimsel sõdalasel on alati südames pragu, sest nii pääsevad saladused sisse. Seega on siirus, inimlikkuse pragude või iseloomuvigade või haavade mitte varjamine oluline nii suhete terviklikkuse jaoks kui ka sellepärast, et nii saab kõik meist suurem meie sisse siseneda, meid tervendada ja meile vastupidavust anda.

Seega on siirus kindlasti... ma arvan, et siirus on olulisem... ütleme nii, ma tahtsin öelda, et see on olulisem kui intelligentsus. Ma arvan, et see on teistsugune intelligentsus. Ma arvan, et siirus on emotsionaalne intelligentsuse vorm.

TS: Oletame, et keegi tahab siiramaks muutuda.

MN: Jah, ma arvan, et see viitab mõnele asjale, millest me varem rääkisime. Ma arvan, et isiklikult peab igaüks leidma, milline see oma elus välja näeb, aga ma ütleksin, et arhetüüpselt, universaalselt, esitavad meile alati väljakutseid asjad, mis meid heidutavad, mis mõistetavalt viivad meid elu kuumusest eemale.

Seega, kui tahame oma südame lõpuste kaudu elust olulist ammutada, kui tahame olla siiramad, peame ära tundma viisid, kuidas me oleme heidutatud, ja arendama isiklikke praktikaid, kuidas liikuda selle poole, mis meid julgustab. Liikuda sellest, mis meid uinub – mitte selleks, et kõrvaldada see, mis meid uinub, mitte selleks, et kõrvaldada see, mis meid tuimestab, mitte selleks, et kõrvaldada see, mis meid segab –, vaid kuidas liikuda sellest, mis segab, selle poole, mis on oluline, sellest, mis annab und, selle poole, mis on ärkvel, sellest, mis on tuim, selle poole, mis on elus.

See hõlmab kõiki asju, millest oleme rääkinud – kuidas eluga silmitsi seista, kui kogemused, valu, kannatused ja kaotused meid eemale tõukavad. Kuidas me seda teeme? Ma arvan, et see nõuab – meilt ei nõuta mitte ainult seda ise teha, vaid me vajame ka sõpru. Me vajame ausaid sõpru. Me ei tee seda oma kultuuris piisavalt. See on kuidagi tabu, aga tead, just nagu sa küsisid minult, Tami, see on nagu see, et kui ma tunnen, et olen oma elus punktis, kus mul on raskusi autentsuse ja siirusega, siis mul on vaja julgust minna usaldusväärsete lähedaste juurde ja öelda: „Tead mis, mul on siin raskusi. Kuidas ma seda teen? Kas sa saad mind aidata? Sa tead mind – mida ma ei tee, mida ma varem tegin? Või mida ma teen, mis sinu arvates ei ole kooskõlas sellega, mida sa minu juures armastad?“ Me ei töötle oma südant oma kultuuris tegelikult ausalt, kuigi see on tohutu, tohutu ressurss.

TS: Tead, Mark, ma tahtsin lõpetuseks rääkida natuke palverännaku ideest ja meie elust palverännakuna. Sa mainisid ühel hetkel palveränduri teekonda ja mitu inimest on saatnud mulle sinu tsitaadi palveränduri ja nomaadi olemise erinevuse kohta. Võib-olla mäletad seda tsitaati, millest ma räägin.

MN: Jah. Ma arvan, et see on Ärkamise raamatus. „Rännata muutumatuna tähendab olla nomaad. Muutuda ilma rännakuteta tähendab olla kameeleon. Rännata ja rännaku käigus muutuda tähendab olla palverändur.“ Muidugi, teate, me kuuleme ja avastame seda ning mina ja kõik, kes seda loevad või kuulevad, tahame olla viimased. Me ei taha olla kameeleonid ega nomaadid, aga tõde on see, et me kõik oleme kolm ja liigume nende asjade seas. See on osa meie kehastumisest Maal.

Me võime veeta nomaadina päeva või kümme aastat. Me võime veeta kameeleonina aasta või tunni, aga kõige selle juures on oluline see, kuidas me naaseme autentsuse juurde, kuidas me muutume siiramaks? Kuidas me ammutame esile selle, mis on oluline? Kuidas me naaseme ärkveloleku ja kaastunde juurde, et saaksime läbida nomaadi ja kameeleoni õppetunnid nii, et meid ühendav teekond oleks palveränduriks olemine?

TS: Ma tahan lõpetuseks öelda ühe viimase märkuse – teil on õpetus ja see on osa teie õpetusest, mis on seotud ärkvel püsimisega, et „olla kohal igal moel ja igas suunas“. Kas saaksite meile selle tähenduse selgitada? Olge kohal igal moel ja igas suunas.

MN: Jah, ja ma arvan jälle, et nagu iga muu puhul, kui meil on õnn, võime kogeda selliseid hetki. Ma ei usu, et me suudame sellisesse seisundisse jõuda. See on tunne, et me kulutame nii palju aega sorteerimisele ja lugemisele – teate küll, heade tunnete sorteerimisele rasketest tunnetest, õige valedest, hea halvast, üles-alla mineva eristamisele. Aga elu olemus, elusus, müsteerium ei avaldu nii. Nii nagu me rääkisime veest. See on H2O. Ma ei saa öelda, ma tahaksin ainult vesinikku, palun. See lakkab olemast vesi ja see lakkab olemast kustutav. Nii et elu tuleb tervikuna ja ühtsusena. Ja ainus viis seda sel viisil vastu võtta on olla piisavalt avatud ja kohal, et mitte piiritleda, analüüsida ja eraldada.

Tead, mida vanemaks ma saan, seda sügavamalt ma asju tunnen, seda rohkem on korraga. Ma võin olla korraga õnnelik ja kurb. Ma võin olla segaduses ja selge. Ma võin olla väsinud ja ärkvel. Ma arvan, et meie ülesanne on hoida süda piisavalt avatud, et saada õppetunde ja sügavust, mida need asjad endas kannavad, ning mitte refleksida, sest mu meel on ebamugav. „Noh, oota hetk, kuidas ma saan olla korraga väsinud ja ärkvel? Ei, ei, ma pean panema väsinud siia ja ärkveloleku sinna ning proovin liikuda väsinud olekust ärkvelolekusse.“ Ja me lakkame täielikult oma ühtsuskogemuses kasvamast. See on omamoodi imeline jätkuv näide, aga mis tahes traditsiooni pühakud ja targad, kus iganes sa neid ka ei arvaks olevat, on nad hetkeks naasnud ühtsusseisundisse, kus armastus ei ole reserveeritud inimesele ega esemele. Armastus kiirgab nagu päike kõige jaoks. Ma arvan, et kui oleme piisavalt autentsed ja siirad, siis selle tasuks on see, et me ei suuda enam oma armastust taltsutada. See paistab nagu päike kõigele peale.

TS: Ilus. Olen Mark Nepoga rääkinud. Mark, suur aitäh sulle...

MN: Oh, see on rõõm.

TS: ...sinu sooja päikese eest su südames, luuletuse eest, mis sa oled.