Tami Simon: State Ascoltando "Insights at the Edge". Oggi Il Mio Ospite è Mark Nepo, Poeta E Filosofo Che Insegna Poesia E spiritualità Da Oltre 35 anni. È Un Autore Bestseller del New York Times E Sopravvissuto Al Ca

la stirpe e la letteratura.

Beh, sai, la vita è arrivata e mi ha dato il cancro e altre cose, e mi ha capovolto e improvvisamente ho iniziato a capire che quel pesce - sai, ricollegandomi a quel pesce che ha bisogno di nuotare attraverso l'esperienza per rimanere in vita, improvvisamente ho capito "Oh, non ho davvero bisogno di creare grandi poesie, ho bisogno di scoprire vere poesie per rimanere in vita". Quindi ora tutto è cambiato. Ora che ho 60 anni, ora è cambiato ancora una volta. Sai cosa? Voglio essere la poesia, [ ride ] più che scriverla.

Naturalmente, questa dedizione a questo processo è l'unico modo per avvicinarci a questo. Quindi ogni atto d'amore, ogni atto di coraggio, ogni gesto di quieta elevazione tra esseri umani, e ogni momento che intercorre tra una conversazione come quella che stiamo avendo io e te, questa è la poesia. E qualsiasi tentativo di condividerla, preservarla o registrarla è un tradimento dell'artefatto.

C'è una bella storia che potreste aver sentito su Buddha che parlava ai suoi studenti e diceva: "I miei insegnamenti sono solo dita che indicano la luna. Non fissatevi sulle mie dita, guardate la luna". Il vero valore di qualsiasi opera d'arte è l'essenza invisibile e misteriosa della vita a cui si riferisce, come quella luna, non se stessa.

TS: Voglio essere la poesia. Mi piace, Mark.

MN: [ Ride ]

TS: Ti vengono in mente un sacco di cose buone.

MN: [ Ride più profondamente ]

TS: Sai, c'è una cosa che ho annotato ascoltando la serie audio, ieri sera stavo ascoltando Staying Awake , rimanendo letteralmente sveglio ad ascoltarla. E hai parlato di sincerità, e hai citato un detto cinese: "Data la sincerità, ci sarà l'illuminazione". Volevo assicurarmi che tu ed io avessimo l'opportunità di parlare di sincerità e di cosa significhi per te.

MN: Sì, è tratto dalla Dottrina del Giusto Mezzo, uno degli antichi testi cinesi. "Data la sincerità, ci sarà l'illuminazione". Per me, l'illuminazione non è un sostantivo, ma un verbo. Cioè, la luce interiore viene liberata. La luce interiore si manifesta. La luce interiore è fatta in modo che prenda vita tra noi. Quindi sincerità, essere autentici, non trattenere nulla, rimanere svegli, tutte queste cose fanno parte della sincerità, che ci permette di manifestare la luce dentro di noi. Di nuovo, essendo umano, sono autentico in ogni momento, in ogni momento della giornata? No. Mi stanco. Divento insensibile. Divento irritabile. Dimentico. Rompo le cose. Ferisco inavvertitamente le persone che amo. Essere autentici significa ammetterlo e chiedere scusa. Quindi sono responsabile e reattivo a ciò che le mie azioni hanno creato.

Quindi sincerità – e inoltre, ho appena scoperto che la parola "autentico" deriva dal greco authentes, che significa "il segno delle nostre mani". Ha perfettamente senso. Sono sempre sorpreso e non sorpreso dall'origine delle parole, perché essere autentici, essere sinceri, è un lavoro pratico. Non è nella testa. Non è concettuale. Ha tutto a che fare con il presentarsi.

Penso, dal programma, che valga la pena di parlare per un minuto dell'origine della parola "sincero", perché è anche molto, molto istruttiva. In Occidente, la parola "sincero" risale al Rinascimento, durante quel periodo straordinario in cui c'erano così tanti geni, geni artistici ovunque. Quindi, in questa sovrabbondanza di questi straordinari scultori e pittori in Italia, soprattutto nel XIV e nel XVI secolo, c'era un numero incredibile di venditori di pietre. Erano come le ferramenta di oggi. Erano ovunque. E c'erano, come in qualsiasi professione oggi, rivenditori al dettaglio: c'erano venditori onesti e autentici e c'erano venditori fraudolenti. Un modo in cui i venditori fraudolenti cercavano di spacciare marmo danneggiato era prendere un pezzo di marmo con una crepa, metterci della cera, lucidarla e venderlo come un pezzo di marmo puro. Beh, la parola sine cera in latino significa "senza cera". Così, molto rapidamente, un venditore di pietre onesto e autentico era colui che non nascondeva le crepe o i difetti della pietra.

E non passò molto tempo prima che la metafora e l'analogia si affermassero: una persona onesta, una persona sincera, non nasconde i difetti della propria umanità, non nasconde le crepe del proprio carattere o del proprio cuore. Non solo per l'integrità delle relazioni, ma in molte tradizioni, ma prendiamo in considerazione la mitologia tibetana, si dice che un guerriero spirituale – cioè, non un guerriero militare – un guerriero spirituale impegnato in una vita di trasformazione, un guerriero spirituale ha sempre una crepa nel cuore, perché è così che entrano i misteri. Quindi essere sinceri, non nascondere le crepe della nostra umanità, i difetti del nostro carattere o le ferite che portiamo, è essenziale sia per l'integrità delle relazioni, sia perché è così che tutto ciò che è più grande di noi può entrare in noi, guarirci e darci resilienza.

Quindi la sincerità è sicuramente, penso che essere sinceri significhi essere più importanti – diciamo così; stavo per dire più importanti dell'essere intelligenti. Penso che sia un tipo diverso di intelligenza. Penso che la sincerità sia una forma emotiva di intelligenza.

TS: Supponiamo che qualcuno voglia diventare più sincero.

MN: Sì, credo che questo rimandi ad alcune delle cose di cui abbiamo parlato prima. Personalmente, penso che ognuno debba scoprire come si manifesta questo nella propria vita, ma direi che archetipicamente, universalmente, siamo sempre sfidati da cose che ci scoraggiano, che comprensibilmente ci allontanano dal calore dell'essere vivi.

Quindi, se vogliamo estrarre ciò che è essenziale dalla vita, attraverso la branchia del nostro cuore, se vogliamo diventare più sinceri, dobbiamo riconoscere i modi in cui siamo scoraggiati e sviluppare pratiche personali su come muoverci verso ciò che ci rincuora. Per allontanarci da ciò che ci addormenta – non per eliminare ciò che ci addormenta, non per eliminare ciò che ci intorpidisce, non per eliminare ciò che ci distrae – ma come passare da ciò che distrae a ciò che è essenziale, da ciò che dà sonno a ciò che ci veglia, da ciò che è intorpidito a ciò che è vivo.

Questo include tutte le cose di cui abbiamo parlato: come affidarsi alla vita quando l'esperienza, il dolore, la sofferenza e la perdita ci allontanano. Come possiamo farlo? Penso che serva... non solo siamo spinti a farlo da soli, ma abbiamo bisogno di amici. Abbiamo bisogno di amici sinceri. Non lo facciamo abbastanza nella nostra cultura. È in qualche modo un tabù, ma sai, proprio come quello che mi hai chiesto Tami, è come se sentissi di essere a un punto della mia vita in cui faccio fatica a essere autentica e sincera, beh, ho bisogno di avere il coraggio di rivolgermi a persone care e fidate per dire: "Sai cosa, sto lottando. Come posso fare? Puoi aiutarmi a farlo? Mi conosci: cosa non sto facendo che facevo prima? O cosa sto facendo che vedi non essere coerente con ciò che ami di me?". Nella nostra cultura non elaboriamo davvero il nostro cuore in modo onesto, quando è una risorsa enorme, enorme farlo.

TS: Sai, Mark, volevo solo concludere parlando un po' di questa idea di pellegrinaggio e della nostra vita come pellegrini. A un certo punto hai menzionato il viaggio del pellegrino, e diverse persone mi hanno inviato una tua citazione sulla differenza tra essere un pellegrino ed essere un nomade. Forse ricordi questa citazione di cui sto parlando.

MN: Sì. Credo che sia nel Libro del Risveglio. "Viaggiare senza cambiare è essere un nomade. Cambiare senza viaggiare è essere un camaleonte. Viaggiare ed essere trasformati dal viaggio è essere un pellegrino". Certo, lo sai, lo sentiamo e lo scopriamo, e io e chiunque legga o ascolti questo, vogliamo essere gli ultimi. Non vogliamo essere né camaleonti né nomadi, ma la verità è che siamo tutte e tre queste cose e ci muoviamo tra queste cose. Questo fa parte della nostra incarnazione sulla Terra.

Possiamo trascorrere un giorno da nomadi o un decennio. Possiamo trascorrere un anno da camaleonti o un'ora, ma la cosa importante, come abbiamo detto finora, è come possiamo tornare a ciò che è autentico, come possiamo diventare più sinceri? Come possiamo estrarre ciò che è essenziale? Come possiamo tornare a essere svegli e compassionevoli, così da poter affrontare le lezioni dell'essere nomadi e camaleontici, in modo che il viaggio di fondo che ci sostiene sia quello di un pellegrino?

TS: Vorrei concludere con un'ultima nota: hai questo insegnamento, che fa parte del tuo insegnamento, legato al rimanere svegli per "essere presenti in ogni modo e in ogni direzione". Puoi darci un'idea di questo? Essere presenti in ogni modo e in ogni direzione.

MN: Sì, e penso ancora una volta che, come per ogni altra cosa, se siamo benedetti, possiamo avere momenti di questo tipo. Non credo che possiamo arrivare a uno stato d'essere del genere. È la sensazione che passiamo così tanto tempo a ordinare e contare – sai, a separare i sentimenti positivi da quelli negativi, a distinguere ciò che è giusto da ciò che è sbagliato, ciò che è buono da ciò che è cattivo, ciò che è su da ciò che è giù. Ma l'essenza, la vitalità, il mistero della vita non si presentano in questo modo. Proprio come abbiamo parlato dell'acqua. È H2O. Non posso dire, vorrei solo l'idrogeno, per favore. Smette di essere acqua e smette di essere dissetante. Quindi la vita si presenta come un tutto e un'unità. E l'unico modo per riceverla in questo modo è essere abbastanza aperti e presenti da non delineare, analizzare e separare.

Sai, più invecchio, più provo emozioni profonde, più di una contemporaneamente. Posso essere felice e triste allo stesso tempo. Posso essere confuso e lucido. Posso essere stanco e sveglio. Credo che il nostro compito sia mantenere il cuore abbastanza aperto da cogliere contemporaneamente le lezioni e la profondità che queste cose racchiudono, senza reagire in modo impulsivo perché la mia mente è a disagio. "Beh, aspetta un attimo, come posso essere stanco e sveglio allo stesso tempo? No, no, devo mettere "stanco" qui e "sveglio" là, e cercherò di passare dall'essere stanco a "sveglio". E smettiamo completamente di crescere nella nostra esperienza di unità. È un esempio meraviglioso e continuo, ma i santi e i saggi di qualsiasi tradizione, ovunque si pensi che siano, sono per il momento tornati allo stato di unità in cui l'amore non è riservato a una persona o a un oggetto. L'amore emana come il sole per ogni cosa. Penso che quando siamo abbastanza autentici e sinceri, la ricompensa è che non riusciamo più a contenere il nostro amore. Si riversa come il sole su ogni cosa.

TS: Bellissimo. Ho parlato con Mark Nepo. Mark, grazie mille...

MN: Oh, è una gioia.

TS: ...per il tuo caldo sole al centro del tuo cuore, la poesia che sei.