ಟ್ಯಾಮಿ ಸೈಮನ್: ನೀವು ಇನ್ಸೈಟ್ಸ್ ಅಟ್ ದಿ ಎಡ್ಜ್ ಅನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಇಂದು ನನ್ನ ಅತಿಥಿ ಮಾರ್ಕ್ ನೆಪೋ ಒಬ್ಬ ಕವಿ ಮತ್ತು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ, ಅವರು 35 ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಕಾವ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್‌ನ

ವಂಶಾವಳಿ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯ.

ಸರಿ, ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ, ಜೀವನವು ಬಂದು ನನಗೆ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೀಡಿತು, ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನಾನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ ಆ ಮೀನು - ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ, ಜೀವಂತವಾಗಿರಲು ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಈಜಬೇಕಾದ ಆ ಮೀನಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ "ಓಹ್, ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉತ್ತಮ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಜೀವಂತವಾಗಿರಲು ನಾನು ನಿಜವಾದ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕು." ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗ ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಯಿತು. ಈಗ ನನ್ನ 60 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಈಗ ಅದು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಬದಲಾಯಿತು. ನಿಮಗೆ ಏನು ಗೊತ್ತು? ನಾನು ಕವಿತೆಯಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, [ ನಗುತ್ತಾನೆ ] ಕವಿತೆ ಬರೆಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು.

ಖಂಡಿತ, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ನಾವು ಸಲ್ಲಿಸುವ ಈ ಭಕ್ತಿಯೇ ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಲು ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆ, ಧೈರ್ಯದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರ ನಡುವಿನ ಶಾಂತವಾದ ಎತ್ತುವಿಕೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಮತ್ತು ನಾನು ಹೊಂದಿರುವಂತಹ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ನಡುವೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷಣ - ಅದೇ ಕವಿತೆ. ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು, ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಅಥವಾ ದಾಖಲಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವು ಕಲಾಕೃತಿಗೆ ದ್ರೋಹವಾಗುತ್ತದೆ.

ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, "ನನ್ನ ಬೋಧನೆಗಳು ಚಂದ್ರನ ಕಡೆಗೆ ಬೆರಳುಗಳು ಮಾತ್ರ. ನನ್ನ ಬೆರಳುಗಳ ಮೇಲೆ ನೇತಾಡಬೇಡಿ, ಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಯನ್ನು ನೀವು ಕೇಳಿರಬಹುದು. ಯಾವುದೇ ಕಲಾಕೃತಿಯ ನಿಜವಾದ ಮೌಲ್ಯವು ಅದು ಸೂಚಿಸುವ ಜೀವನದ ಅದೃಶ್ಯ, ನಿಗೂಢ ಸಾರವಾಗಿದೆ - ಆ ಚಂದ್ರನಂತೆ, ಸ್ವತಃ ಅಲ್ಲ.

ಟಿಎಸ್: ನಾನು ಕವಿತೆಯಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನನಗೆ ಅದು ಇಷ್ಟವಾಯಿತು, ಮಾರ್ಕ್.

ಎಂಎನ್: [ ನಗುತ್ತಾನೆ ]

ಟಿಎಸ್: ನೀವು ಬಹಳಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ.

MN: [ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ನಗುತ್ತಾನೆ ]

ಟಿಎಸ್: ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ, ಆಡಿಯೋ ಸರಣಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ನಾನು ಬರೆದ ಒಂದು ವಿಷಯವಿದೆ, ನಿನ್ನೆ ರಾತ್ರಿ ನಾನು ಸ್ಟೇಯಿಂಗ್ ಅವೇಕ್ ಅನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೆ, ಅಕ್ಷರಶಃ ಅದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ ಎಚ್ಚರವಾಗಿಯೇ ಇದ್ದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಚೀನೀ ಮಾತನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೀರಿ: "ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗುತ್ತದೆ." ನೀವು ಮತ್ತು ನಾನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಇದು ನಿಮಗೆ ಏನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಬಯಸಿದ್ದೆ.

MN: ಹೌದು, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಚೀನೀ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಸರಾಸರಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. "ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗುತ್ತದೆ." ನನಗೆ, ನಾನು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ನಾಮಪದವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯಾಪದವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಂದರೆ, ಒಳಗಿನ ಬೆಳಕು ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಒಳಗಿನ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಳಗಿನ ಬೆಳಕು ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ಜೀವಂತವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಅಧಿಕೃತವಾಗಿರುವುದು, ಏನನ್ನೂ ತಡೆಹಿಡಿಯುವುದು, ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದು, ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ, ಮನುಷ್ಯನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ, ದಿನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗದಲ್ಲೂ ಅಧಿಕೃತನೇ? ಇಲ್ಲ. ನಾನು ದಣಿದಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಮರಗಟ್ಟುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಜನರನ್ನು ನಾನು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ನೋಯಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಧಿಕೃತವಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮಿಸಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಂತರ ನನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ನಾನು ಜವಾಬ್ದಾರನಾಗಿರುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ - ಮತ್ತು, "ಅಧಿಕೃತ" ಎಂಬ ಪದವು ಗ್ರೀಕ್ ಅರ್ಥವಾದ ಆಥೆಂಟೆಸ್‌ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ, ಇದರರ್ಥ "ನಮ್ಮ ಕೈಗಳ ಗುರುತು". ಅದು ತುಂಬಾ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಪದಗಳ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿರುವುದು, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರುವುದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಕೆಲಸ. ಅದು ತಲೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಲ್ಲ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಿಂದ, "ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ" ಎಂಬ ಪದವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ನಿಮಿಷ ಮಾತನಾಡುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತುಂಬಾ ಬೋಧಪ್ರದವಾಗಿದೆ. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ, "ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ" ಎಂಬ ಪದವು ನವೋದಯಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿನದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅನೇಕ ಪ್ರತಿಭೆಗಳು, ಕಲಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಭೆಗಳು ಇದ್ದ ಆ ಅದ್ಭುತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಟಲಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ, 14- ಮತ್ತು 1500 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಅದ್ಭುತ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಣಚಿತ್ರಕಾರರ ಈ ಸಮೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಮಾಣದ ಕಲ್ಲು ಮಾರಾಟಗಾರರು ಇದ್ದರು. ಅವರು ಇಂದಿನ ಹಾರ್ಡ್‌ವೇರ್ ಅಂಗಡಿಗಳಂತೆ ಇದ್ದರು. ಅವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರು, ಮತ್ತು ಇಂದಿನ ಯಾವುದೇ ವೃತ್ತಿಯಂತೆ, ಯಾವುದೇ ಚಿಲ್ಲರೆ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಇದ್ದರು - ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಅಧಿಕೃತ ಮಾರಾಟಗಾರರು ಮತ್ತು ಮೋಸದ ಮಾರಾಟಗಾರರು ಇದ್ದರು. ಮೋಸದ ಮಾರಾಟಗಾರರು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯನ್ನು ರವಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಅವರು ಬಿರುಕು ಬಿಟ್ಟ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ತುಂಡನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಅದರಲ್ಲಿ ಮೇಣವನ್ನು ಹಾಕಿ ಮೇಣವನ್ನು ಹೊಳಪು ಮಾಡಿ ಶುದ್ಧ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ತುಂಡು ಎಂದು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸೈನ್ ಸೆರಾ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ, "ಮೇಣವಿಲ್ಲದೆ". ಆದ್ದರಿಂದ ಬಹಳ ಬೇಗನೆ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಅಧಿಕೃತ ಕಲ್ಲಿನ ಮಾರಾಟಗಾರ ಎಂದರೆ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿನ ಬಿರುಕುಗಳು ಅಥವಾ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡದವನು.

ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಒಬ್ಬ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ತಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರ ಅಥವಾ ಹೃದಯದಲ್ಲಿನ ಬಿರುಕುಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ರೂಪಕ ಮತ್ತು ಸಾದೃಶ್ಯವು ಬಂದಿತು. ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಮಗ್ರತೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅನೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಆದರೆ ನಾವು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಒಬ್ಬ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಯೋಧ - ಅಂದರೆ, ಮಿಲಿಟರಿ ಯೋಧನಲ್ಲ - ರೂಪಾಂತರದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಬದ್ಧನಾಗಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಯೋಧ, ಒಬ್ಬ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಯೋಧ ಯಾವಾಗಲೂ ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬಿರುಕು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ರಹಸ್ಯಗಳು ಹೇಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರುವುದು, ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಬಿರುಕುಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿನ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ನಾವು ಹೊತ್ತಿರುವ ಗಾಯಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡದಿರುವುದು ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಮಗ್ರತೆಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ [ಮತ್ತು] ಏಕೆಂದರೆ ನಮಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದ ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು.

ಹಾಗಾಗಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಎಂದರೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳೋಣ; ಬುದ್ಧಿವಂತರಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೆ. ಅದು ಬೇರೆ ರೀತಿಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಎಂಬುದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ರೂಪ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಟಿಎಸ್: ಯಾರಾದರೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳೋಣ.

MN: ಹೌದು, ಇದು ನಾವು ಮೊದಲು ಮಾತನಾಡಿದ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರಾಶೆಗೊಳಿಸುವ, ಅರ್ಥವಾಗುವಂತೆ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಿಕೆಯ ಬಿಸಿಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ದೂರವಿಡುವ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸವಾಲು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಜೀವನದಿಂದ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ನಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಕಿವಿರುಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾವು ನಿರಾಶೆಗೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಹುರಿದುಂಬಿಸುವ ಕಡೆಗೆ ಹೇಗೆ ಚಲಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಮ್ಮನ್ನು ನಿದ್ರಿಸುವುದರಿಂದ ಚಲಿಸಲು - ನಮ್ಮನ್ನು ನಿದ್ರಿಸುವುದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಅಲ್ಲ, ನಮ್ಮನ್ನು ಮರಗಟ್ಟುವುದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಅಲ್ಲ, ನಮ್ಮನ್ನು ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಅಲ್ಲ - ಆದರೆ ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದದ್ದಕ್ಕೆ, ನಿದ್ರೆ ನೀಡುವದರಿಂದ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವದಕ್ಕೆ, ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟಿತದಿಂದ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವದಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುವುದು.

ಇದು ನಾವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ - ಅನುಭವ, ನೋವು, ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ನಷ್ಟ ನಮ್ಮನ್ನು ದೂರ ತಳ್ಳಿದಾಗ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಒಲವು ತೋರುವುದು. ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡುವುದು? ಅದು ಅಗತ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಇದನ್ನು ನಾವೇ ಮಾಡಲು ನಮಗೆ ಶುಲ್ಕ ವಿಧಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮಗೆ ಸ್ನೇಹಿತರು ಬೇಕು. ನಮಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸ್ನೇಹಿತರು ಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಇದನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಹೇಗೋ ನಿಷಿದ್ಧ, ಆದರೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ನೀವು ಟಾಮಿ ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ನಾನು ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಧಿಕೃತ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿರುವ ಹಂತದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಹೇಳಲು ನನಗೆ ಧೈರ್ಯ ಬೇಕು, "ನಿಮಗೆ ಏನು ಗೊತ್ತು, ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡುವುದು? ನೀವು ನನಗೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದೇ? ನಿಮಗೆ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದಿದೆ - ನಾನು ಹಿಂದೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದದ್ದನ್ನು ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ? ಅಥವಾ ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದರೆ ನೀವು ನೋಡುವುದು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಪ್ರೀತಿಸುವದಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವೇ?" ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಮಾಡಲು ಅಪಾರ, ಅಗಾಧ ಸಂಪನ್ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಟಿಎಸ್: ಗೊತ್ತಾ ಮಾರ್ಕ್, ನಾನು ಈ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಒಂದು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾತನಾಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಮುಗಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದೆ. ನೀವು ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಈ ಯಾತ್ರಿಕರ ಪ್ರಯಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಜನರು ಯಾತ್ರಿಕರಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಅಲೆಮಾರಿಯಾಗುವುದರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮಿಂದ ಒಂದು ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ನನಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ಈ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ನೀವು ನೆನಪಿರಬಹುದು.

MN: ಹೌದು. ಇದು ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಅವೇಕನಿಂಗ್‌ನಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. “ಬದಲಾವಣೆಯಾಗದೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದು ಅಲೆಮಾರಿಯಾಗುವುದು. ಪ್ರಯಾಣಿಸದೆ ಬದಲಾಗುವುದು ಊಸರವಳ್ಳಿಯಾಗುವುದು. ಪ್ರಯಾಣದಿಂದ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದು ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವುದು ಯಾತ್ರಿಕನಾಗುವುದು.” ಖಂಡಿತ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಓದುವ ಅಥವಾ ಕೇಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ, ನಾವು ಕೊನೆಯವರಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಊಸರವಳ್ಳಿ ಅಥವಾ ಅಲೆಮಾರಿಯಾಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಮೂವರೇ, ಮತ್ತು ನಾವು ಈ ವಿಷಯಗಳ ನಡುವೆ ಚಲಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಅವತಾರದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.

ನಾವು ಒಂದು ದಿನವನ್ನು ಅಲೆಮಾರಿಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಒಂದು ದಶಕದಂತೆ ಕಳೆಯಬಹುದು. ನಾವು ಒಂದು ವರ್ಷವನ್ನು ಊಸರವಳ್ಳಿಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಒಂದು ಗಂಟೆಯಾಗಿ ಕಳೆಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದೆಲ್ಲದರ ಮೂಲಕ ನಾವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಅಧಿಕೃತವಾದದ್ದಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಮರಳುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗುತ್ತೇವೆ? ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತೇವೆ? ಅಲೆಮಾರಿ ಮತ್ತು ಊಸರವಳ್ಳಿಯ ಪಾಠಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸಬಹುದು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಪ್ರಯಾಣವು ಯಾತ್ರಿಕರಾಗುವಂತಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದಿರಲು ಹೇಗೆ ಮರಳುತ್ತೇವೆ?

ಟಿಎಸ್: ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಒಂದು ಕೊನೆಯ ಟಿಪ್ಪಣಿಯೊಂದಿಗೆ ಮುಗಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮಗೆ ಈ ಬೋಧನೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮ್ಮ ಬೋಧನೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, "ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದು" ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ನಮಗೆ ಒಂದು ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀಡಬಹುದೇ? ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದು.

MN: ಹೌದು, ಮತ್ತು ನಾನು ಮತ್ತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾವು ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ನಮಗೆ ಇಂತಹ ಕ್ಷಣಗಳು ಸಿಗಬಹುದು. ನಾವು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ನಾವು ವಿಂಗಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಎಣಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುವ ಅರ್ಥ - ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಕಷ್ಟಕರ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವಿಂಗಡಿಸುವುದು, ಯಾವುದು ಸರಿ ತಪ್ಪು, ಯಾವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಕೆಟ್ಟದು, ಯಾವುದು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿಂಗಡಿಸುವುದು. ಆದರೆ ಜೀವನದ ಸಾರ, ಜೀವಂತಿಕೆ, ರಹಸ್ಯವು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನೀರಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದಂತೆಯೇ. ಅದು H2O. ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಹೈಡ್ರೋಜನ್ ಮಾತ್ರ ಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ನೀರಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ತಣಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವನವು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಸಾಕಷ್ಟು ತೆರೆದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದು, ಇದರಿಂದ ಗುರುತಿಸುವುದು, ಪಾರ್ಸ್ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ.

ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ, ನಾನು ವಯಸ್ಸಾದಂತೆ, ನಾನು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖಿತನಾಗಿರಬಹುದು. ನಾನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಬಹುದು. ನಾನು ದಣಿದಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಬಹುದು. ಪಾಠಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಆ ವಿಷಯಗಳು ಹೊಂದಿರುವ ಆಳವನ್ನು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅನಾನುಕೂಲವಾಗಿ ಇರುವುದರಿಂದ ಪ್ರತಿಫಲಿಸದಂತೆ ಹೃದಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆರೆದಿಡುವುದು ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. "ಸರಿ, ಒಂದು ನಿಮಿಷ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿ, ನಾನು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಣಿದಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ? ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ದಣಿದಿರಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಬೇಕು, ಮತ್ತು ನಾನು ದಣಿದಿರುವುದರಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ." ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಏಕತೆಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಅದ್ಭುತವಾದ ರೀತಿಯ ನಿರಂತರ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು, ಅವರು ಎಲ್ಲೇ ಇರಬಹುದು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಅವರು ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಏಕತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳಿದ್ದಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಪ್ರೀತಿ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾದಾಗ, ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಫಲವೆಂದರೆ ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಎಲ್ಲದರ ಮೇಲೆಯೂ ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಟಿಎಸ್: ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಮಾರ್ಕ್ ನೆಪೋ ಜೊತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಮಾರ್ಕ್, ತುಂಬಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳು...

ಎಂಎನ್: ಓಹ್, ಇದು ಒಂದು ಸಂತೋಷ.

ಟಿಎಸ್: ...ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ನಿಮ್ಮ ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಸೂರ್ಯನಿಗಾಗಿ, ನೀವು ಎಂಬ ಕವಿತೆಗಾಗಿ.