सद्गुण को बढ़ावा देना

जितना मुझे नरसिंह पसंद था , भारत में यात्रा का मेरा पसंदीदा साधन ऑटो-रिक्शा था। "रिक्शा" शब्द "जिन रिकी शा" (人力車) से आया है, जिसका जापानी में अर्थ है "मानव-चालित वाहन"। यह शब्द संभवतः चीन गया और अंग्रेजों ने इसे अपनाया, जिन्होंने फिर इसे भारतीय रिक्शा पर लागू किया। इस प्रकार ऑटो-रिक्शा ऑटोमोबाइल के व्युत्पत्तिगत समकक्ष हैं।

हालाँकि, शारीरिक रूप से वे एक अलग जानवर हैं। ऑटो-रिक्शा तीन पहियों वाली, ढकी हुई, स्कूटर-टैक्सी हैं जो पूरे भारत के शहरों में घूमती हैं। अन्य जगहों पर, उन्हें "टुक-टुक", "ट्रिशॉ" या "मोटोटैक्सिस" कहा जाता है। वे छोटे, हल्के, फुर्तीले और सुविधाजनक होते हैं, लेकिन उन्हें मिनी-डेथट्रैप कहना गलत नहीं होगा।

अक्सर मुझे एक मिलनसार ड्राइवर मिलता था जो मुझसे बातचीत करता था, जो थोड़ी-बहुत अंग्रेजी बोलता था और जो इधर-उधर की बातें भी करता था। मुझे एक खास बातचीत याद है क्योंकि उसका अंत कैसे हुआ। ड्राइवर ने मुझे बताया कि उसका एक परिवार शहर से बाहर रहता है, जिससे वह हफ़्ते में एक बार मिलता था। उसकी दो बेटियाँ थीं, जिनकी उम्र तीन और छह साल थी, और बड़ी बेटी अभी स्कूल जाना शुरू कर रही थी। उसे इस बात पर गर्व था कि वह उसे एक निजी स्कूल में भेज सकता था, जहाँ स्कूल की फीस कुछ डॉलर प्रति माह थी। मैंने दूसरे ड्राइवरों से जो सुना था, उसके आधार पर, वह शायद प्रतिदिन लगभग 2 डॉलर कमाता था। उसने कहा कि वह मेरा किराया चुकाने के बाद अपने रिक्शा में सोता था (आधी रात हो चुकी थी) और फिर सुबह 5 बजे उठकर सुबह के यात्रियों को पकड़ने के लिए निकल जाता था। मेरे गंतव्य पर पहुँचने से ठीक पहले -- जो उस समय एक हाई-एंड होटल था -- उसने मुझसे पूछा, "आपकी सफलता का राज क्या है? कृपया मुझे बताएँ, सर, मैं जानना चाहता हूँ।"

बेशक, वह वास्तव में यही पूछ रहा था, "मैं ऐसा क्या कर सकता हूँ, जो संभवतः आप कर रहे हैं, जिससे मैं आपके जैसी बेहतर ज़िंदगी जी सकूँ?" ईमानदार जवाब होता, "मैं एक अमीर देश में अच्छे माता-पिता के यहाँ पैदा हुआ हूँ जो यह सुनिश्चित करेंगे कि आपको अच्छी शिक्षा मिले," लेकिन बेशक, इससे कोई मदद नहीं मिलती। एक अधिक व्यावहारिक उत्तर कुछ ऐसा है जिसके लिए मैं संघर्ष करता रहता हूँ।

जवाब निश्चित रूप से अधिक सद्गुण नहीं था, कम से कम उसके लिए तो नहीं। इससे उसके जीवन में बहुत बदलाव नहीं आता, और निश्चित रूप से अन्य प्रकार के समर्थन के बिना नहीं। लेकिन उसके बच्चों या हममें से जो उनका समर्थन कर सकते हैं, उनके लिए अधिक सद्गुण अभी भी मूल्यवान है। इसलिए, इसके लिए कुछ सद्गुणों को बढ़ावा देने के कुछ संभावित विचार यहां दिए गए हैं। शिक्षा

हर कोई शिक्षा में विश्वास करता है, लेकिन हम इस पर और भी अधिक ध्यान दे सकते हैं और शैक्षणिक K-12 कार्यक्रमों से परे सोच सकते हैं। हालाँकि एक प्रभावी शिक्षा का स्पष्ट मूल्य कौशल और प्राप्त ज्ञान में है, लेकिन व्यक्तिगत और सामाजिक गुणों पर सूक्ष्म, लेकिन संभवतः अधिक सार्थक प्रभाव हैं।

मैं सिर्फ़ एक क्षेत्र पर प्रकाश डालूँगा जिसे अक्सर अनदेखा किया जाता है: बचपन का प्रारंभिक विकास। नोबेल पुरस्कार विजेता अर्थशास्त्री जेम्स हेकमैन ने यह मॉडल बनाने के लिए एक महत्वाकांक्षी कार्यक्रम शुरू किया है कि कैसे पालन-पोषण और शिक्षा में उम्र-निर्भर निवेश वयस्क आर्थिक उत्पादकता से संबंधित है। वह और उनके सहकर्मी अर्थशास्त्र के अलावा मनोविज्ञान और तंत्रिका विज्ञान में हाल ही में हुए निष्कर्षों को शामिल करते हैं। हेकमैन संज्ञानात्मक लक्षणों, जैसे बुद्धिमत्ता, और गैर-संज्ञानात्मक लक्षणों, दोनों के महत्व को नोट करते हैं, जो गुणों की सूची की तरह पढ़ते हैं: "दृढ़ता, प्रेरणा, आत्म-सम्मान, आत्म-नियंत्रण, कर्तव्यनिष्ठा और दूरदर्शी व्यवहार।" दोनों प्रकार के लक्षण लचीले होते हैं और आम तौर पर जब कोई व्यक्ति छोटा होता है तो उसे प्रभावित करना आसान होता है। इसके अलावा, समय के साथ लक्षणों का मूल्य बढ़ता जाता है; पहली कक्षा में थोड़ा अतिरिक्त आत्म-नियंत्रण का मतलब दूसरी कक्षा में अधिक शब्दावली हो सकता है, जिसका मतलब तीसरी कक्षा में बहुत अधिक किताबें पढ़ना हो सकता है, और इसी तरह। इस प्रकार, पहले किए गए हस्तक्षेप बाद के हस्तक्षेपों की तुलना में अधिक लाभ देते हैं।

हेकमैन ने निष्कर्ष निकाला है कि प्रारंभिक बचपन में हस्तक्षेप, जैसे कि समृद्ध प्रीस्कूल केंद्र और गृह मुलाक़ात कार्यक्रम, सामाजिक असमानताओं को दूर करने के लिए सबसे अधिक लागत प्रभावी तरीका है, जबकि इससे समग्र आर्थिक उत्पादन में वृद्धि होती है।

बेशक, कुछ गैर-आर्थिक परिणाम भी महत्वपूर्ण हैं, और मेरा अनुमान है कि हेकमैन के हस्तक्षेप से उनमें भी मदद मिलेगी।

माप

अक्सर कहा जाता है कि आप उस चीज़ का प्रबंधन नहीं कर सकते जिसे आप माप नहीं सकते, और सद्गुणों को मापना मुश्किल है। सौभाग्य से, मनोविज्ञान शोधकर्ता इसे अपने काम का एक अनिवार्य हिस्सा मानते हैं कि मापना मुश्किल है। और वे रचनात्मक हैं।

उदाहरण के लिए, मनोवैज्ञानिक रॉय बाउमिस्टर, जिन्होंने आत्म-नियंत्रण को कई सकारात्मक परिणामों से जोड़ा है, ने मुझे लिखा कि आत्म-नियंत्रण को स्व-रिपोर्ट प्रश्नावली, प्रतिक्रिया-समय कार्यों, तंत्रिका संबंधी उपायों, रक्त शर्करा के स्तर और... इस बात के अवलोकन से मापा जा सकता है कि कोई व्यक्ति कितनी देर तक बर्फ के पानी के नीचे अपना हाथ रख सकता है। उन्होंने चेतावनी दी, "कोई भी तरीका परिपूर्ण नहीं है, इसलिए हमें सभी उपायों की आवश्यकता है जो हम प्राप्त कर सकते हैं। कई तरीकों में अभिसरण सबसे अच्छा है।"

राष्ट्रीय स्तर पर सद्गुणों को मापने के लिए बर्फ के पानी का परीक्षण असुविधाजनक हो सकता है, लेकिन हम आर्थिक उपायों के साथ अधिक रचनात्मक हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, क्या व्यक्तिगत बचत के कुछ कार्य को आत्म-नियंत्रण के उपाय के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है? क्या इसका कोई मतलब है कि मंदी से ठीक पहले अमेरिकी अपनी आय का 0% से भी कम बचा रहे थे, जबकि चीनी लोग लगभग 50% बचा रहे थे? या, करुणा के उपाय के रूप में दान देने के बारे में क्या? इसका क्या मतलब है कि रूढ़िवादी अमेरिकी विदेशी सहायता बजट में कटौती करना चाहते हैं, लेकिन व्यक्तिगत दान के मामले में उदारवादियों की तुलना में अधिक उदार हैं? बेशक, बचत और देना जटिल व्यवहार हैं, लेकिन ये सहसंबंध आशाजनक लगते हैं। (यदि आपको लगता है कि यह अनुसरण करने लायक विचार है, तो कृपया संपर्क करें!)

कोचिंग और मेंटरिंग

सद्गुणों को बढ़ावा देना मुश्किल है। उन्हें विकसित होने में समय लगता है। वे संदर्भ और इतिहास पर निर्भर करते हैं। उन्हें आंतरिक प्रेरणा के साथ-साथ बाहरी प्रोत्साहन की भी आवश्यकता होती है। और यह एक चिरस्थायी समस्या है कि कौन निर्धारित करता है कि कौन से सद्गुण महत्वपूर्ण हैं।

जटिलता के कारण, मेरा मानना ​​है कि दूसरों में उन्हें प्रोत्साहित करने के लिए इष्टतम मॉडल सहकर्मी-प्रशिक्षण (साथियों के बीच) या मार्गदर्शन (जहां स्थिति में अंतर होता है) के माध्यम से हैं।

अपने आदर्श रूप में मेंटरशिप में कई गुण होते हैं जो इसे समर्थन के अन्य मॉडलों जैसे प्रावधान, प्रोत्साहन, हेरफेर या जबरदस्ती से अलग करते हैं:

• मेंटरशिप का लक्ष्य अंततः प्रशिक्षु की स्वतंत्रता है।
• मेंटरशिप मुख्य रूप से व्यक्तिगत विकास के बारे में है, न कि आदान-प्रदान या किसी भी पक्ष को प्रत्यक्ष लाभ के बारे में।
• मेंटरशिप का मार्गदर्शन मेंटर की इच्छाओं से नहीं, बल्कि मेंटी की आकांक्षाओं से होता है।
• एक रिश्ते के रूप में मेंटरशिप के लिए दोनों पक्षों की स्वैच्छिक सहमति आवश्यक है।
• मेंटरशिप से ज्ञान, कौशल, सामाजिक नेटवर्क और सद्गुणों में वृद्धि होती है, न कि वस्तुओं में, जैसे पैसा, भोजन, उपकरण, बुनियादी ढांचा, प्रौद्योगिकी में।

अमेरिका में, डैनियल बोर्नस्टीन द्वारा वर्णित ईयर अप नामक एक संगठन, अच्छे मार्गदर्शन का प्रतीक प्रतीत होता है। भारत में, मैं प्रदान नामक एक गैर-लाभकारी संगठन से परिचित हूँ जो अपने साथ काम करने वाले ग्रामीण समुदायों के साथ-साथ अपने स्वयं के कर्मचारियों के विकास के लिए भी मार्गदर्शन को एक मॉडल के रूप में उपयोग करता है।

मेंटरशिप थोड़ी पितृसत्तात्मक है, लेकिन अगर इसे अच्छे से किया जाए, तो यह न्यूनतम है। पितृसत्तात्मकता को अनावश्यक बनाना पितृसत्तात्मकता है।

समुदाय

दूसरों के लिए सद्गुण बढ़ाने के बारे में सोचना तो आसान है, लेकिन खुद के लिए क्या? मैं अक्सर सोचता हूँ, अगर मेरे पास ज़्यादा सद्गुण होते, तो मेरे पास और ज़्यादा सद्गुण होते।

बाउमिस्टर का मानना ​​है कि आत्म-नियंत्रण एक मांसपेशी की तरह है। अल्पावधि में, यदि आप इसका उपयोग करते हैं, तो आप इसे समाप्त कर देते हैं। दीर्घावधि में, इसका अभ्यास करने से यह बढ़ता है।

उनकी उपमा यह भी बताती है कि, व्यायाम की तरह, सद्गुणों को बढ़ाना तब आसान होता है जब दूसरे लोग आपके साथ ऐसा करने के लिए मौजूद हों। साथियों का दबाव, दोस्ताना प्रतिद्वंद्विता और आपसी प्रोत्साहन सभी हमें उससे आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करते हैं जो हम अकेले नहीं कर सकते।

इसलिए, भले ही यह बात कितनी भी घिसी-पिटी क्यों न हो, समान आकांक्षाओं वाले लोगों का समुदाय बनाना या उसमें शामिल होना शायद एक अच्छा विचार है। जहाँ तक एक समुदाय के साथ मेरे अपने अनुभव की बात है, तो जुड़े रहिए।