सद्गुण जोपासणे

मला नरसिंह आवडला असला तरी, भारतात प्रवास करण्याचा माझा आवडता मार्ग ऑटो-रिक्षा होता. "रिक्षा" हा शब्द "जिन रिकी शा" (人力車) वरून आला आहे, ज्याचा जपानी भाषेत अर्थ "मानवी शक्तीने चालणारे वाहन" असा होतो. हा शब्द कदाचित चीनमध्ये गेला आणि ब्रिटिशांनी तो वापरला, ज्यांनी नंतर तो भारतीय रिक्षांना लागू केला. अशाप्रकारे ऑटो-रिक्षा ही ऑटोमोबाईल्सची व्युत्पत्ती समतुल्य आहे.

शारीरिकदृष्ट्या, ते वेगळे प्राणी आहेत. ऑटो-रिक्षा ही तीन चाकी, झाकलेली, स्कूटर-टॅक्सी आहेत जी भारतातील शहरांमध्ये फिरतात. इतरत्र, त्यांना "टुक-टुक," "ट्रायशॉ" किंवा "मोटोटॅक्सी" म्हणतात. ते लहान, हलके, चपळ आणि सोयीस्कर आहेत, परंतु त्यांना मिनी-डेथट्रॅप म्हणणे चुकीचे ठरणार नाही.

कधीकधी मला एक बाहेर जाणारा ड्रायव्हर भेटायचा जो माझ्याशी गप्पा मारायचा, जो थोडे इंग्रजी बोलायचा आणि तो याबद्दलही बोलत असे. तो कसा संपायचा याबद्दल मला एक खास संभाषण आठवते. ड्रायव्हरने मला सांगितले की त्याचे एक कुटुंब शहराबाहेर राहते आणि तो आठवड्यातून एकदा भेटतो. त्याला तीन आणि सहा वर्षांच्या दोन मुली होत्या आणि मोठी मुलगी नुकतीच शाळेत जाऊ लागली होती. त्याला अभिमान होता की तो तिला एका खाजगी शाळेत पाठवू शकतो, जिथे शाळेची फी दरमहा काही डॉलर्स होती. इतर ड्रायव्हर्सकडून मी जे ऐकले होते त्यावरून, तो कदाचित दररोज सुमारे $2 कमवत असे. तो म्हणाला की तो माझ्या भाड्यानंतर (मध्यरात्र उलटून गेली होती) त्याच्या रिक्षात झोपायचा आणि नंतर सकाळी ५ वाजता लवकर येणाऱ्या प्रवाशांना पकडण्यासाठी उठायचा. माझ्या गंतव्यस्थानी पोहोचण्यापूर्वी - जे त्यावेळी एक उच्च दर्जाचे हॉटेल होते - त्याने मला विचारले, "तुमच्या यशाचे रहस्य काय आहे? कृपया मला सांगा, सर, मला जाणून घ्यायचे आहे."

अर्थात, तो खरोखर विचारत होता की, "मी काय करू शकतो, कदाचित तुम्ही करत आहात, ज्यामुळे मला तुमच्यासारखे चांगले जीवन जगता येईल?" प्रामाणिक उत्तर असे असते, "मी एका श्रीमंत देशात जन्माला आलो आहे आणि चांगल्या पालकांना ते पाहतील की तुम्हाला चांगले शिक्षण मिळेल," पण अर्थातच, त्याचा फारसा उपयोग झाला नसता. अधिक व्यावहारिक उत्तर म्हणजे ज्याच्याशी मी अजूनही संघर्ष करत आहे.

उत्तर निश्चितच अधिक सद्गुण नव्हते, किमान त्याच्यासाठी तरी. त्यामुळे त्याचे जीवन फारसे बदलले नसते, आणि इतर प्रकारच्या पाठिंब्याशिवाय निश्चितच नाही. परंतु त्याच्या मुलांसाठी किंवा आपल्यापैकी जे त्यांना आधार देऊ शकतात त्यांच्यासाठी, अधिक सद्गुणाचे मूल्य अजूनही आहे. म्हणून, त्याचे मूल्य काय आहे, सद्गुण कसे जोपासायचे यासाठी येथे काही सट्टा कल्पना आहेत. शिक्षण

प्रत्येकजण शिक्षणावर विश्वास ठेवतो, परंतु आपण त्याकडे आणखी लक्ष देऊ शकतो आणि शैक्षणिक के-१२ कार्यक्रमांच्या पलीकडे विचार करू शकतो. प्रभावी शिक्षणाचे स्पष्ट मूल्य मिळवलेल्या कौशल्यांमध्ये आणि ज्ञानात असले तरी, वैयक्तिक आणि सामाजिक सद्गुणांवर सूक्ष्म, परंतु कदाचित अधिक अर्थपूर्ण परिणाम होतात.

मी फक्त एका क्षेत्रावर प्रकाश टाकणार आहे जे बहुतेकदा दुर्लक्षित केले जाते: बालपणीचा विकास. नोबेल पारितोषिक विजेते अर्थशास्त्रज्ञ जेम्स हेकमन यांनी पालकत्व आणि शिक्षणातील वयानुसार गुंतवणूक प्रौढांच्या आर्थिक उत्पादकतेशी कशी संबंधित आहे याचे मॉडेल तयार करण्यासाठी एक महत्त्वाकांक्षी कार्यक्रम हाती घेतला आहे. ते आणि त्यांचे सहकारी अर्थशास्त्राव्यतिरिक्त मानसशास्त्र आणि न्यूरोसायन्समधील अलीकडील निष्कर्षांचा समावेश करतात. हेकमन बुद्धिमत्ता आणि गैर-संज्ञानात्मक वैशिष्ट्यांसारख्या संज्ञानात्मक वैशिष्ट्यांचे महत्त्व नोंदवतात, जे सद्गुणांच्या यादीसारखे वाचतात: "चिकाटी, प्रेरणा, आत्मसन्मान, आत्म-नियंत्रण, कर्तव्यनिष्ठा आणि भविष्याकडे पाहणारे वर्तन." दोन्ही वैशिष्ट्यांचे संच लवचिक असतात आणि सामान्यतः एखादी व्यक्ती लहान असताना प्रभावित करणे सोपे असते. याव्यतिरिक्त, वैशिष्ट्यांचे मूल्य कालांतराने वाढते; पहिल्या इयत्तेत थोडेसे अतिरिक्त आत्म-नियंत्रण म्हणजे दुसऱ्या इयत्तेत जास्त शब्दसंग्रह असू शकतो, ज्याचा अर्थ तिसऱ्या इयत्तेत जास्त पुस्तके वाचली जाऊ शकतात, इत्यादी. अशा प्रकारे, पूर्वीच्या हस्तक्षेपांचे नंतरच्या हस्तक्षेपांपेक्षा जास्त फायदे आहेत.

हेकमन असा निष्कर्ष काढतात की बालपणातील हस्तक्षेप, जसे की समृद्ध प्रीस्कूल केंद्रे आणि गृहभेटी कार्यक्रम, हे एकूण आर्थिक उत्पादन वाढवताना सामाजिक असमानता दूर करण्याचा सर्वात किफायतशीर मार्ग आहेत.

अर्थात, काही गैर-आर्थिक परिणाम देखील महत्त्वाचे आहेत आणि मला वाटते की हेकमनचे हस्तक्षेप त्यातही मदत करतात.

मोजमाप

असे अनेकदा म्हटले जाते की जे तुम्ही मोजू शकत नाही ते तुम्ही व्यवस्थापित करू शकत नाही आणि सद्गुण मोजणे कठीण असते. सुदैवाने, मानसशास्त्र संशोधक मोजण्यास कठीण असलेल्या गोष्टींसाठी मेट्रिक्स तयार करणे हे त्यांच्या कामाचा एक आवश्यक भाग मानतात. आणि ते सर्जनशील आहेत.

उदाहरणार्थ, मानसशास्त्रज्ञ रॉय बाउमिस्टर, ज्यांनी आत्म-नियंत्रणाचा संबंध अनेक सकारात्मक परिणामांशी जोडला आहे, त्यांनी मला लिहिले की आत्म-नियंत्रण हे स्व-अहवाल प्रश्नावली, प्रतिसाद-वेळ कार्ये, न्यूरोलॉजिकल उपाय, रक्तातील ग्लुकोजची पातळी आणि... एखादा व्यक्ती बर्फाच्या पाण्याखाली किती वेळ हात ठेवू शकतो याचे निरीक्षण करून मोजता येते. त्यांनी इशारा दिला, "कोणतीही पद्धत परिपूर्ण नसते, म्हणून आपल्याला मिळू शकणाऱ्या सर्व उपाययोजनांची आवश्यकता असते. अनेक पद्धतींमध्ये एकत्रीकरण सर्वोत्तम आहे."

राष्ट्रीय स्तरावर सद्गुण मोजण्यासाठी बर्फाच्या पाण्याची चाचणी गैरसोयीची असू शकते, परंतु आर्थिक उपायांसह आपण अधिक सर्जनशील असू शकतो. उदाहरणार्थ, वैयक्तिक बचतीचे काही कार्य आत्म-नियंत्रणाचे माप म्हणून वापरले जाऊ शकते का? याचा अर्थ असा आहे का की मंदीच्या आधी अमेरिकन लोक त्यांच्या उत्पन्नाच्या 0% पेक्षा कमी बचत करत होते, तर चिनी लोक सुमारे 50% बचत करत होते? किंवा, करुणेचे माप म्हणून धर्मादाय देणग्यांबद्दल काय? याचा अर्थ असा की रूढीवादी अमेरिकन परकीय मदत बजेट कमी करू इच्छितात, परंतु वैयक्तिक देणग्यांसह उदारमतवाद्यांपेक्षा अधिक उदार आहेत? अर्थात, बचत आणि देणे हे जटिल वर्तन आहेत, परंतु हे सहसंबंध आशादायक वाटतात. (जर तुम्हाला वाटत असेल की ही कल्पना अनुसरण करण्यासारखी आहे, तर कृपया संपर्क साधा!)

प्रशिक्षण आणि मार्गदर्शन

सद्गुणांना प्रोत्साहन देणे अवघड आहे. ते वाढण्यास वेळ लागतो. ते संदर्भ आणि इतिहासावर अवलंबून असतात. त्यांना अंतर्गत प्रेरणा तसेच बाह्य प्रोत्साहनाची आवश्यकता असते. आणि कोणते सद्गुण महत्त्वाचे आहेत हे कोण ठरवते ही नेहमीची समस्या आहे.

गुंतागुंतीमुळे, मला वाटते की इतरांमध्ये त्यांना प्रोत्साहन देण्यासाठी इष्टतम मॉडेल म्हणजे समवयस्क-प्रशिक्षण (समवयस्कांमधील) किंवा मार्गदर्शन (जिथे स्थिती भिन्नता असते).

आदर्श स्वरूपात मार्गदर्शनामध्ये असे अनेक गुणधर्म आहेत जे ते तरतूद, प्रोत्साहन, हाताळणी किंवा जबरदस्ती यासारख्या इतर समर्थन मॉडेल्सपासून वेगळे करतात:

• मार्गदर्शनाचे ध्येय म्हणजे मार्गदर्शन करणाऱ्या व्यक्तीचे अंतिम स्वातंत्र्य.
• मार्गदर्शन हे प्रामुख्याने वैयक्तिक वाढीसाठी असते, देवाणघेवाण किंवा कोणत्याही पक्षाला थेट फायदा मिळवून देण्याबद्दल नाही.
• मार्गदर्शन हे मार्गदर्शकाच्या इच्छेनुसार नाही तर शिक्षकाच्या आकांक्षांनी निर्देशित केले जाते.
• नातेसंबंध म्हणून मार्गदर्शनासाठी दोन्ही पक्षांची स्वेच्छेने संमती आवश्यक असते.
• पैसे, अन्न, उपकरणे, पायाभूत सुविधा, तंत्रज्ञान यासारख्या गोष्टींपेक्षा मार्गदर्शन ज्ञान, कौशल्ये, सामाजिक नेटवर्क आणि सद्गुण वाढवते.

अमेरिकेत, डॅनियल बोर्नस्टाईन यांनी वर्णन केल्याप्रमाणे , इयर अप नावाची संस्था चांगल्या मार्गदर्शनाचे प्रतीक असल्याचे दिसते. भारतात, मला प्रादान नावाच्या एका ना-नफा संस्थेची माहिती आहे जी ग्रामीण समुदायांसाठी आणि स्वतःच्या कर्मचाऱ्यांच्या विकासासाठी मार्गदर्शनाचा आदर्श म्हणून वापर करते.

मार्गदर्शन हे थोडेसे पितृसत्ताक असते, पण ते चांगले केले जाते, ते कमीत कमी असते. पितृसत्ताकता अनावश्यक बनवणे हे पितृसत्ताकता आहे.

समुदाय

इतरांसाठी सद्गुण वाढवण्याचा विचार करणे पुरेसे सोपे आहे, पण स्वतःबद्दल काय? मी अनेकदा विचार करतो, जर माझ्याकडे अधिक सद्गुण असते तर माझ्याकडे अधिक सद्गुण असते.

बाउमायस्टर म्हणतात की आत्म-नियंत्रण हे स्नायूसारखे आहे. जर तुम्ही ते वापरले तर तुम्ही ते कमी करता. दीर्घकाळात, त्याचा व्यायाम केल्याने ते वाढते.

त्याच्या सादृश्यावरून असेही सूचित होते की, व्यायामाप्रमाणेच, जेव्हा इतर लोक तुमच्यासोबत ते करण्यासाठी असतात तेव्हा सद्गुण वाढवणे सोपे असते. समवयस्कांचा दबाव, मैत्रीपूर्ण स्पर्धा आणि परस्पर प्रोत्साहन हे सर्व आपल्याला स्वतःहून जे काही करू शकते त्यापलीकडे जाण्यास प्रेरित करतात.

म्हणून, कितीही क्लिष्ट असले तरी, समान आकांक्षा असलेल्या लोकांचा समुदाय तयार करणे किंवा त्यात सामील होणे ही कदाचित एक चांगली कल्पना आहे. एका समुदायाबद्दलच्या माझ्या स्वतःच्या अनुभवाबद्दल, संपर्कात रहा.