随着年龄增长，根深蒂固的道德观念可能会变得过于僵化，在这种情况下，你可能需要转向萌芽式或放手式的方法。
在社会层面，解决这一悖论的一个方法是斯林格兰德所说的“道德自举”——即我们自身培养的良好行为和品质会对他人产生虽小但可察觉的积极影响，“这会促使他们以越来越积极的道德方式行事，而这反过来又会反过来影响我们。”斯林格兰德通过中国古代的例子，将这一理念与我们日常生活的现实联系起来：
这直接且实际地影响着你如何安排日常生活。早期儒家花费大量精力改造他们周围的审美环境——衣着、色彩、居住空间的布局、音乐——使其体现儒家思想的价值观。虽然我们大多数人不再信奉儒家思想，但我们仍然可以运用同样的方法来培养我们自己的一套价值观。如果你能在力所能及的范围内，将你的家和工作场所布置得符合你的品味和价值观，让你感到舒适自在，你将会过得更好。你会拥有更多的无为和德。
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基本思路很简单。你选择一个理想的模式，然后通过不断重复练习和环境提示，重塑你的认知模式，使其与该模式相符。这种重复练习最终如何使新的内在倾向变得真诚且能够自我激活，这多少有些神秘——从理论上讲，这仍然是个悖论——但实践证明它确实有效。
这种倾向并非仅仅源于哲学。斯林格兰德指出，心理学和社会科学的最新研究表明，这是我们思维运作方式的核心特征之一：
越来越多的知觉心理学文献表明，对于某些难度较高的视觉任务——例如要求受试者在大量图形中找到目标形状——放松下来，让答案“自然而然地”出现，远比刻意寻找要有效得多。同样地，当遇到难题时，最好的解决方法往往是先放下它，去做点别的事情。什么都不做，可以让潜意识接管，而正如我们所见，潜意识在解决某些特别复杂的问题上往往更胜一筹。
当然，几乎所有创意过程模型都考虑到了这一点，都承认“酝酿”阶段的重要性，或者用刘易斯·卡罗尔令人印象深刻的说法，就是“精神咀嚼”。为了创造这种必要状态的条件，斯林格兰德建议我们去做那些我们直觉上觉得重要但理性上却抗拒的事情：“睡个懒觉，散散步，去花园里除除草。”他概括了这种方法的精髓：
我们最依赖的知识是那种充满激情、饱含情感的“如何做”，而不是冷冰冰、不带感情的“知道是什么”。我们生来就是为了行动，而不是思考。这会对我们如何教育民众、如何进行公共辩论、如何制定公共政策以及如何处理人际关系等方方面面产生深远的影响。
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我们现代对人类卓越的理解往往过于贫乏、冷漠和缺乏人情味。成功并非总是源于更严谨的思考或更努力的奋斗。
在《不刻意为之》的其余部分，斯林格兰德进一步探讨了“无为”的社会和精神层面，以及如何在日常生活中更好地培养这种品质，并解释了为什么自发性对于我们信任、玩乐和爱的能力至关重要。不妨结合奥利弗·伯克曼关于过度计划如何限制我们的幸福和成功，以及艾伦·沃茨关于为何与不确定性共处才是充实人生的秘诀的文章来阅读本书。
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Thanks for creating a full measured way to integrate our values as a connection to our best selves as a collective consciousness. In my quest to bring everything I need to this party of life, I see the inner work I do as important, but more than this the patience and loving kindness of my community is the grace in which I am allowed to transform. Thanks.