الغريزة الرحيمة

البشر أنانيون. قول ذلك سهلٌ جدًا. وينطبق الأمر نفسه على العديد من الادعاءات التي تلي ذلك. الجشع خير. الإيثار وهم. التعاون للسفهاء. المنافسة طبيعية، والحرب حتمية. الشر في الطبيعة البشرية أقوى من الخير.

تعكس هذه الادعاءات افتراضاتٍ قديمةً حول المشاعر. لآلاف السنين، اعتبرنا المشاعر مصدرًا للاعقلانية والدناءة والخطيئة. وتأخذ فكرة الخطايا السبع المميتة عواطفنا المدمرة على محمل الجد. شبّه أفلاطون النفس البشرية بعربة: العقل هو السائق والعواطف هي الخيول. الحياة صراعٌ مستمرٌّ للسيطرة على المشاعر.

جوناثان باين

حتى الشفقة، أي حرصنا على سلامة الآخرين، عوملت بسخرية مُطلقة. اعتبرها كانط شعورًا ضعيفًا ومُضلِّلًا: «هذا الإحسان يُسمى رقة قلب، ولا ينبغي أن يكون بين البشر إطلاقًا»، هكذا قال عن الشفقة. يتساءل كثيرون عن وجود الشفقة الحقيقية أصلًا، أو ما إذا كانت مدفوعة بطبيعتها بالمصلحة الذاتية.

تُجادل الدراسات الحديثة حول التعاطف بشكل مُقنع لصالح وجهة نظر مُختلفة حول الطبيعة البشرية، وجهة نظر ترفض غلبة المصلحة الذاتية. تدعم هذه الدراسات وجهة نظر تُعتبر العواطف عقلانية ووظيفية ومُتكيّفة، وهي وجهة نظر تعود أصولها إلى كتاب داروين "التعبير عن العواطف عند الإنسان والحيوان" . يُشير هذا البحث إلى أن التعاطف والإحسان جزءٌ مُتطور من الطبيعة البشرية، مُتجذّر في دماغنا وتكويننا البيولوجي، وجاهزٌ للتطوير من أجل الصالح العام.

الأساس البيولوجي للتعاطف

لننظر أولاً إلى الدراسة الحديثة حول الأساس البيولوجي للتعاطف. إذا وُجد هذا الأساس، فينبغي أن نكون مُهيأين، إن صح التعبير، للاستجابة لمن يحتاج المساعدة. تدعم الأدلة الحديثة هذه النقطة بشكل قاطع. فقد وجد عالم النفس جاك نيتشكي من جامعة ويسكونسن في تجربة أن الأمهات عندما ينظرن إلى صور أطفالهن، لم يُبلغن فقط عن شعورهن بحب وعطف أكثر مما شعرن به عندما رأين أطفالاً آخرين؛ بل أظهرن أيضاً نشاطاً فريداً في منطقة من أدمغتهن مرتبطة بالمشاعر الإيجابية. تشير نتائج نيتشكي إلى أن هذه المنطقة من الدماغ مُنسجمة مع أول أهداف تعاطفنا - أطفالنا.

لكن غريزة التعاطف هذه لا تقتصر على أدمغة الوالدين. ففي مجموعة أخرى من الدراسات، وجد جوشوا غرين وجوناثان كوهين من جامعة برينستون أنه عندما يفكر المشاركون في الأذى الذي يلحق بالآخرين، تنشط شبكة مماثلة من المناطق في أدمغتهم. أطفالنا وضحايا العنف - شخصان مختلفان تمامًا، لكنهما متحدان بردود الفعل العصبية المتشابهة التي يثيرانها. يشير هذا الاتساق بقوة إلى أن التعاطف ليس مجرد عاطفة متقلبة أو غير عقلانية، بل هو استجابة إنسانية فطرية متأصلة في ثنايا أدمغتنا.

في بحث آخر أجراه عالما الأعصاب في جامعة إيموري ، جيمس ريلينغ وغريغوري بيرنز ، أُتيحت للمشاركين فرصة مساعدة شخص آخر أثناء تسجيل نشاط أدمغتهم. أثارت مساعدة الآخرين نشاطًا في النواة المذنبة والحزام الأمامي، وهما منطقتان من الدماغ تنشطان عند تلقي المكافآت أو الشعور بالمتعة. يُعد هذا اكتشافًا رائعًا: فمساعدة الآخرين تُشعرنا بنفس المتعة التي نشعر بها عند إشباع رغباتنا الشخصية.

يبدو إذن أن الدماغ مُهيأ للاستجابة لمعاناة الآخرين، بل إنه يُشعرنا بالسعادة عندما نتمكن من تخفيف تلك المعاناة. ولكن هل تُشير أجزاء أخرى من الجسم أيضًا إلى وجود أساس بيولوجي للتعاطف؟

يبدو الأمر كذلك. لنأخذ الجهاز العصبي اللاإرادي (ANS)، وهو الجهاز الذي يجمع الغدد والأعضاء والجهازين القلبي الوعائي والجهاز التنفسي. يلعب هذا الجهاز دورًا أساسيًا في تنظيم تدفق الدم وأنماط التنفس لمختلف أنواع الأنشطة. على سبيل المثال، عندما نشعر بالتهديد، عادةً ما ترتفع معدلات نبضات القلب والتنفس، مما يُهيئنا إما لمواجهة التهديد أو الهروب منه - ما يُسمى باستجابة "القتال أو الهروب". ما هو نمط التعاطف في الجهاز العصبي اللاإرادي؟ كما اتضح، عندما يشعر الأطفال الصغار والبالغون بالتعاطف مع الآخرين، تنعكس هذه العاطفة في تغيرات فسيولوجية حقيقية: ينخفض ​​معدل ضربات القلب لديهم عن مستوياته الأساسية، مما يُهيئهم ليس للقتال أو الهروب، بل للاقتراب والتهدئة.

ثم هناك هرمون الأوكسيتوسين، وهو هرمون يطفو في مجرى الدم. تشير الأبحاث التي أجريت على القوارض الصغيرة الممتلئة المعروفة باسم فئران البراري إلى أن الأوكسيتوسين يعزز الروابط والالتزامات طويلة الأمد، بالإضافة إلى نوع السلوك الراعي - مثل رعاية النسل - الذي يكمن في قلب التعاطف. قد يكون مسؤولاً عن ذلك الشعور الطاغي بالدفء والارتباط الذي نشعر به تجاه نسلنا أو أحبائنا. في الواقع، ترفع الرضاعة الطبيعية والتدليك مستويات الأوكسيتوسين في الدم (كما هو الحال مع تناول الشوكولاتة). في بعض الدراسات الحديثة التي أجريتها، وجدنا أنه عندما يقوم الناس بسلوكيات مرتبطة بالحب الرحيم - الابتسامات الدافئة، وإيماءات اليد الودية، والانحناء الإيجابي إلى الأمام - فإن أجسامهم تنتج المزيد من الأوكسيتوسين. يشير هذا إلى أن التعاطف قد يكون ذاتي الاستمرار: فالتعاطف يسبب تفاعلًا كيميائيًا في الجسم يحفزنا على أن نكون أكثر تعاطفًا.

علامات الرحمة

وفقًا لنظرية التطور، إذا كانت الرحمة ضروريةً حقًا لبقاء الإنسان، فإنها ستتجلى من خلال إشارات غير لفظية. تؤدي هذه الإشارات وظائف تكيفية عديدة. والأهم من ذلك، أن إشارةً مميزةً للرحمة ستُهدئ الآخرين في محنتهم، وتُمكّن الناس من تحديد الأشخاص ذوي الطباع الطيبة الذين يرغبون في بناء علاقات طويلة الأمد معهم، وتُساعد على بناء روابط بين الغرباء والأصدقاء.

توصلت دراسة أجرتها نانسي آيزنبرغ ، الخبيرة العالمية الرائدة في تنمية التعاطف لدى الأطفال، إلى وجود تعبير وجهي معين يدل على التعاطف، يتميز بحاجبين مائلين ونظرة قلق. عندما يُظهر شخص ما هذا التعبير، فإنه يكون أكثر ميلاً لمساعدة الآخرين. وقد تناولت دراستي إشارة غير لفظية أخرى: اللمس.

وثّقت أبحاث سابقة الوظائف المهمة للمس. تقضي الرئيسيات، مثل القردة العليا، ساعات يوميًا في تنظيف بعضها البعض، حتى في غياب القمل في بيئتها الطبيعية. يستخدمون التنظيف لحل النزاعات، ومكافأة كرم بعضهم البعض، وتكوين تحالفات. يمتلك جلد الإنسان مستقبلات خاصة تُحوّل أنماط التحفيز اللمسي - كمداعبة الأم أو تربيتة صديق على الظهر - إلى أحاسيس لا تُمحى، تدوم كرائحة الطفولة. بعض اللمسات تُحفّز إفراز هرمون الأوكسيتوسين، ما يُشعر بالدفء والمتعة. كما أن التعامل مع صغار الفئران المهملة يُمكن أن يُعكس آثار عزلتها الاجتماعية السابقة، بل ويُعزز مناعتها.

شرعتُ في عملي، ولأول مرة، في توثيق إمكانية التعبير عن التعاطف عبر اللمس. وسيكون لهذا الاكتشاف تداعيات مهمة عديدة. فهو يُظهر أننا نستطيع التعبير عن هذه المشاعر الإيجابية من خلال التعبيرات غير اللفظية، في حين وثّقت الأبحاث السابقة في الغالب التعبير غير اللفظي عن المشاعر السلبية كالغضب والخوف. كما يُسلّط هذا الاكتشاف الضوء على الوظائف الاجتماعية للتعاطف، وكيف يمكن للناس الاعتماد على اللمس للتهدئة والمكافأة والتواصل في الحياة اليومية.

في تجربتي، وضعتُ شخصين غريبين في غرفة يفصل بينهما حاجز. لم يتمكنا من رؤية بعضهما البعض، لكنهما تمكنا من التواصل عبر فتحة. لمس أحدهما الآخر على ساعده عدة مرات، محاولًا في كل مرة التعبير عن واحدة من 12 عاطفة، منها الحب والامتنان والتعاطف. بعد كل لمسة، كان على الشخص الذي لُمس أن يصف العاطفة التي يعتقد أن الشخص الذي لمسه كان يوصلها.

تخيّل نفسك في هذه التجربة. كيف تتوقع أن يكون أداؤك؟ من اللافت للنظر أن المشاركين في هذه التجارب حدّدوا بدقة التعاطف، بالإضافة إلى الحب والمشاعر العشرة الأخرى، من لمسات ساعدهم. هذا يُشير بقوة إلى أن التعاطف جزءٌ متطور من الطبيعة البشرية - شيءٌ نستطيع جميعًا التعبير عنه وفهمه.

تحفيز الإيثار

إن الشعور بالتعاطف شيء، والعمل به شيء آخر. ولا يزال يتعين علينا مواجهة سؤال جوهري: هل يعزز التعاطف السلوك الإيثاري؟ في مجال بحثي مهم، قدم دانيال باتسون حُجة مقنعة على ذلك. ووفقًا لباتسون، عندما نواجه أشخاصًا في حاجة أو ضائقة، غالبًا ما نتخيل تجربتهم. وهذا إنجاز تنموي عظيم - أن نأخذ وجهة نظر الآخر. إنها ليست فقط إحدى أكثر القدرات الإنسانية، بل هي أيضًا أحد أهم جوانب قدرتنا على إصدار أحكام أخلاقية والوفاء بالعقد الاجتماعي. عندما نأخذ وجهة نظر الآخر، نشعر بحالة من التعاطف والاهتمام، ونكون مدفوعين لتلبية احتياجاته وتعزيز رفاهيته، حتى على حسابنا الخاص أحيانًا.

في سلسلة دراساتٍ مؤثرة، عرّض باتسون المشاركين لمعاناة شخصٍ آخر. ثم طلب من بعضهم تخيّل ألم ذلك الشخص، لكنه سمح لهم بالتصرف بما يخدم مصالحهم الشخصية، على سبيل المثال، بمغادرة التجربة.

ضمن هذه السلسلة، طُلب من المشاركين في إحدى الدراسات مشاهدة شخص آخر يتلقى صدمات كهربائية عند فشله في مهمة ذاكرة. ثم طُلب منهم تلقي صدمات كهربائية نيابةً عن المشارك، الذي قيل لهم إنه تعرض لصدمة كهربائية في طفولته. تطوع المشاركون الذين أفادوا بتعاطفهم مع الشخص الآخر بتلقي عدة صدمات كهربائية نيابةً عنه، حتى عندما كان لديهم حرية مغادرة التجربة.

في تجربة أخرى، فحص باتسون وزملاؤه ما إذا كان الأشخاص الذين يشعرون بالتعاطف سيساعدون شخصًا في محنة، حتى لو كانت أفعالهم مجهولة تمامًا. في هذه الدراسة، تبادلت المشاركات ملاحظات مكتوبة مع شخص آخر، والذي عبّر سريعًا عن شعوره بالوحدة ورغبته في قضاء الوقت معه. تطوعت المشاركات اللواتي يشعرن بالتعاطف بقضاء وقت كبير مع الشخص الآخر، حتى لو لم يكن أحد يعلم بعملهن اللطيف.

تشير أدلةُنا مجتمعةً إلى ما يلي: الرحمة متأصلةٌ في الطبيعة البشرية؛ ولها أساسٌ بيولوجيٌّ في الدماغ والجسم. يستطيع البشر التعبير عن الرحمة من خلال إيماءات الوجه واللمس، وهذه المظاهر من الرحمة تؤدي وظائفَ اجتماعيةً حيوية، مما يُشير بقوة إلى أساسٍ تطوريٍّ للرحمة. وعند الشعور بها، تتغلب الرحمة على المخاوف الأنانية وتُحفّز السلوك الإيثاري.

تنمية التعاطف

وهكذا نستطيع أن ندرك الميل البشري الكبير للرحمة وتأثيرها على السلوك. ولكن هل يمكننا فعلاً تنمية الرحمة، أم أن جيناتنا هي التي تحددها؟

تشير دراسات علم الأعصاب الحديثة إلى أن المشاعر الإيجابية أقل توارثًا - أي أقل تحديدًا بحمضنا النووي - من المشاعر السلبية. وتشير دراسات أخرى إلى أن هياكل الدماغ المرتبطة بالمشاعر الإيجابية، كالتعاطف، أكثر مرونة - أي عرضة للتغيرات التي تُحدثها البيئة. لذا، قد نعتبر التعاطف مهارة أو فضيلة بيولوجية، وليس مهارة نمتلكها أو لا نمتلكها. بل هو سمة يُمكننا تطويرها في سياق مناسب. كيف قد يبدو هذا السياق؟ بالنسبة للأطفال، نتعلم بعض الإجابات.

قام بعض الباحثين بمراقبة مجموعة من الأطفال خلال نموهم، بحثًا عن ديناميكيات عائلية قد تجعلهم أكثر تعاطفًا ورحمةً، أو أكثر ميلًا لمساعدة الآخرين. ويشير هذا البحث إلى عدة عوامل رئيسية.

أولاً، يميل الأطفال المرتبطون بوالديهم بشكل آمن، مقارنةً بالأطفال غير المرتبطين بهم بشكل آمن، إلى التعاطف مع أقرانهم في سن مبكرة تصل إلى ثلاث سنوات ونصف، وفقًا لبحث أجراه إيفرت ووترز وجوديث ويبمان وآلان سروف . في المقابل، وجدت الباحثتان ماري ماين وكارول جورج أن الآباء المسيئين الذين يلجأون إلى العنف الجسدي لديهم أطفال أقل تعاطفًا.

اهتم علماء النفس التنموي أيضًا بمقارنة أسلوبين محددين في التربية. فالآباء الذين يعتمدون على الاستقراء يُشركون أطفالهم في التفكير المنطقي عندما يُلحقون الضرر، مما يدفعهم إلى التفكير في عواقب أفعالهم وكيف أضرت هذه الأفعال بالآخرين. أما الآباء الذين يعتمدون على تأكيد السلطة فيعلنون ببساطة ما هو الصواب والخطأ، ويلجؤون في كثير من الأحيان إلى العقاب البدني أو الاستجابات العاطفية القوية للغضب. وقد وجد نانسي أيزنبرغ وريتشارد فابس ومارتن هوفمان أن الآباء الذين يستخدمون الاستقراء والاستدلال يُنشؤون أطفالًا أكثر تكيفًا وأكثر ميلًا إلى مساعدة أقرانهم. ويبدو أن هذا الأسلوب من التربية يُغذي الأدوات الأساسية للتعاطف: تقدير معاناة الآخرين والرغبة في علاج تلك المعاناة.

يمكن للوالدين أيضًا تعليم التعاطف بالقدوة. فقد وجدت دراسة بارزة حول الإيثار أجراها بيرل وصامويل أولينر أن الأطفال الذين يحظون بآباء رؤوفين يميلون إلى أن يكونوا أكثر إيثارًا. وفي دراسة أولينر للألمان الذين ساعدوا في إنقاذ اليهود خلال المحرقة النازية، كان من أقوى مؤشرات هذا السلوك المُلهم تذكر الفرد لنشأته في عائلة تُولي التعاطف والإيثار الأولوية.

عالم أكثر رحمة

لا تكتمل المجتمعات البشرية إلا بقدر ما تتحقق من صحة مفاهيمنا عن الطبيعة البشرية. لطالما ساد الاعتقاد بأن الأنانية والجشع والتنافسية هي جوهر السلوك البشري، وهي نتاج تطورنا. ولا يتطلب الأمر سوى القليل من الخيال لندرك كيف وجهت هذه الافتراضات معظم جوانب الشؤون الإنسانية، من صنع السياسات إلى تصوير وسائل الإعلام للحياة الاجتماعية.

لكن من الواضح أن النتائج العلمية الحديثة تُعارض بشدة هذه النظرة إلى الطبيعة البشرية. نرى أن التعاطف متأصل بعمق في أدمغتنا وأجسادنا، وفي أبسط طرق تواصلنا. والأهم من ذلك، أن الشعور بالتعاطف يُعزز السلوك الرحيم، ويُسهم في صياغة الدروس التي نُعلّمها لأطفالنا.

بالطبع، مجرد إدراك هذا لا يكفي؛ بل يجب علينا أيضًا إفساح المجال لدوافعنا الرحيمة لتزدهر. في مجلة "الخير الأعظم" ، ننشر مقالاتٍ تُساعدنا على تحقيق ذلك. يُقدم مساهمونا أدلةً وافرة تُبيّن ما يُمكننا اكتسابه من زيجاتٍ ومدارس ومستشفيات وأماكن عملٍ ومؤسساتٍ أخرى أكثر تعاطفًا. إنهم لا يُجرون علينا إعادة النظر في افتراضاتنا حول الطبيعة البشرية فحسب، بل يُقدمون لنا أيضًا مُخططًا لعالمٍ أكثر تعاطفًا.