L'istinto Compassionevole

Gli esseri umani sono egoisti. È così facile dirlo. Lo stesso vale per tante altre affermazioni che seguono. L'avidità è un bene. L'altruismo è un'illusione. La cooperazione è per i creduloni. La competizione è naturale, la guerra inevitabile. Il male nella natura umana è più forte del bene.

Questo tipo di affermazioni riflette presupposti secolari sulle emozioni. Per millenni, abbiamo considerato le emozioni come la fonte dell'irrazionalità, della bassezza e del peccato. L'idea dei sette peccati capitali dà per scontate le nostre passioni distruttive. Platone paragonò l'anima umana a un carro: l'intelletto è il conducente e le emozioni sono i cavalli. La vita è una lotta continua per tenere sotto controllo le emozioni.

Jonathan Payne

Persino la compassione, la preoccupazione che proviamo per il benessere di un altro essere, è stata trattata con assoluta derisione. Kant la considerava un sentimento debole e fuorviante: "Tale benevolenza si chiama tenerezza di cuore e non dovrebbe mai manifestarsi tra gli esseri umani", disse a proposito della compassione. Molti si chiedono se la vera compassione esista davvero, o se sia intrinsecamente motivata dall'interesse personale.

Studi recenti sulla compassione sostengono in modo convincente una diversa visione della natura umana, che rifiuta la preminenza dell'interesse personale. Questi studi supportano una visione delle emozioni come razionali, funzionali e adattive, una visione che affonda le sue radici nell'opera di Darwin " L'espressione delle emozioni nell'uomo e negli animali" . Compassione e benevolenza, suggerisce questa ricerca, sono una parte evoluta della natura umana, radicata nel nostro cervello e nella nostra biologia, e pronta per essere coltivata per il bene comune.

La base biologica della compassione

Consideriamo innanzitutto il recente studio sulle basi biologiche della compassione. Se esistesse una base del genere, dovremmo essere predisposti, per così dire, a rispondere agli altri in difficoltà. Recenti prove supportano questo punto in modo convincente. Lo psicologo Jack Nitschke dell'Università del Wisconsin ha scoperto in un esperimento che quando le madri guardavano le foto dei loro bambini, non solo riferivano di provare un amore più compassionevole rispetto a quando vedevano altri bambini, ma dimostravano anche un'attività unica in una regione del cervello associata alle emozioni positive. La scoperta di Nitschke suggerisce che questa regione del cervello sia sintonizzata sul primo oggetto della nostra compassione: la nostra prole.

Ma questo istinto compassionevole non si limita al cervello dei genitori. In un'altra serie di studi, Joshua Greene e Jonathan Cohen della Princeton University hanno scoperto che quando i soggetti riflettevano sul fatto che qualcuno potesse fare del male ad altri, si attivava una rete simile di regioni cerebrali. I nostri figli e le vittime di violenza: due soggetti molto diversi, ma uniti dalle simili reazioni neurologiche che provocano. Questa coerenza suggerisce fortemente che la compassione non sia semplicemente un'emozione volubile o irrazionale, ma piuttosto una risposta umana innata, radicata nelle pieghe del nostro cervello.

In un'altra ricerca condotta dai neuroscienziati James Rilling e Gregory Berns dell'Università di Emory , ai partecipanti è stata data la possibilità di aiutare qualcun altro mentre la loro attività cerebrale veniva registrata. Aiutare gli altri ha attivato l'attività del nucleo caudato e della corteccia cingolata anteriore, porzioni del cervello che si attivano quando le persone ricevono ricompense o provano piacere. Questa è una scoperta piuttosto notevole: aiutare gli altri genera lo stesso piacere che proviamo dalla gratificazione di un desiderio personale.

Il cervello, quindi, sembra programmato per rispondere alla sofferenza altrui – anzi, ci fa sentire bene quando possiamo alleviare quella sofferenza. Ma anche altre parti del corpo suggeriscono una base biologica per la compassione?

Sembra proprio di sì. Prendiamo il sistema nervoso autonomo (SNA) che, in un'associazione poco definita, comprende ghiandole, organi, apparati cardiovascolare e respiratorio. Il SNA svolge un ruolo fondamentale nella regolazione del flusso sanguigno e dei ritmi respiratori per diversi tipi di azioni. Ad esempio, quando ci sentiamo minacciati, la nostra frequenza cardiaca e respiratoria di solito aumentano, preparandoci ad affrontare o a fuggire dalla minaccia: la cosiddetta risposta "combatti o fuggi". Qual è il profilo di compassione del SNA? A quanto pare, quando bambini piccoli e adulti provano compassione per gli altri, questa emozione si riflette in cambiamenti fisiologici molto concreti: la loro frequenza cardiaca si abbassa rispetto ai livelli basali, il che li prepara non a combattere o a fuggire, ma ad avvicinarsi e a confortare.

Poi c'è l'ossitocina, un ormone che circola nel flusso sanguigno. Ricerche condotte sui piccoli e robusti roditori noti come arvicole della prateria indicano che l'ossitocina promuove legami e impegni a lungo termine, così come quel tipo di comportamento di cura – come la cura per la prole – che è al centro della compassione. Potrebbe spiegare quella travolgente sensazione di calore e connessione che proviamo verso la nostra prole o i nostri cari. In effetti, l'allattamento al seno e i massaggi aumentano i livelli di ossitocina nel sangue (così come mangiare cioccolato). In alcuni studi recenti che ho condotto, abbiamo scoperto che quando le persone mettono in atto comportamenti associati all'amore compassionevole – sorrisi calorosi, gesti amichevoli con le mani, inclinazioni affermative in avanti – il loro corpo produce più ossitocina. Questo suggerisce che la compassione potrebbe autoperpetuarsi: essere compassionevoli provoca una reazione chimica nel corpo che ci motiva a essere ancora più compassionevoli.

Segni di compassione

Secondo la teoria evoluzionistica, se la compassione fosse davvero vitale per la sopravvivenza umana, si manifesterebbe attraverso segnali non verbali. Tali segnali svolgerebbero numerose funzioni adattative. Soprattutto, un chiaro segnale di compassione lenirebbe chi è in difficoltà, permetterebbe alle persone di identificare gli individui bonari con cui desiderano relazioni a lungo termine e contribuirebbe a creare legami tra estranei e amici.

Una ricerca di Nancy Eisenberg , forse l'esperta mondiale sullo sviluppo della compassione nei bambini, ha scoperto che esiste una particolare espressione facciale di compassione, caratterizzata da sopracciglia oblique e uno sguardo preoccupato. Quando qualcuno mostra questa espressione, è più propenso ad aiutare gli altri. Il mio lavoro ha esaminato un altro segnale non verbale: il tatto.

Ricerche precedenti hanno già documentato l'importante funzione del tatto. Primati come le grandi scimmie trascorrono ore al giorno a pulirsi a vicenda, anche in assenza di pidocchi nel loro ambiente fisico. Usano la pulizia per risolvere i conflitti, per ricompensare la generosità reciproca e per formare alleanze. La pelle umana possiede recettori speciali che trasformano schemi di stimolazione tattile – la carezza di una madre o la pacca sulla spalla di un amico – in sensazioni indelebili, durature come gli odori dell'infanzia. Alcuni tocchi possono innescare il rilascio di ossitocina, inducendo sensazioni di calore e piacere. La cura di cuccioli di ratto trascurati può invertire gli effetti del loro precedente isolamento sociale, arrivando persino a rafforzare il loro sistema immunitario.

Il mio lavoro si proponeva di documentare, per la prima volta, se la compassione possa essere comunicata attraverso il tatto. Una tale scoperta avrebbe diverse implicazioni importanti. Dimostrerebbe che possiamo comunicare questa emozione positiva con manifestazioni non verbali, mentre le ricerche precedenti hanno documentato principalmente l'espressione non verbale di emozioni negative come rabbia e paura. Questa scoperta farebbe luce anche sulle funzioni sociali della compassione: come le persone potrebbero fare affidamento sul tatto per lenire, ricompensare e creare legami nella vita quotidiana.

Nel mio esperimento, ho messo due sconosciuti in una stanza, separati da una barriera. Non potevano vedersi, ma potevano raggiungersi attraverso un foro. Uno dei due toccava l'altro sull'avambraccio più volte, cercando ogni volta di esprimere una delle 12 emozioni, tra cui amore, gratitudine e compassione. Dopo ogni tocco, la persona toccata doveva descrivere l'emozione che pensava stesse comunicando.

Immaginatevi in ​​questo esperimento. Come pensate che vi comportereste? Sorprendentemente, le persone coinvolte in questi esperimenti hanno identificato in modo affidabile la compassione, così come l'amore e le altre dieci emozioni, dal tocco sull'avambraccio. Questo suggerisce fortemente che la compassione sia una parte evoluta della natura umana, qualcosa che siamo universalmente in grado di esprimere e comprendere.

Motivare l'altruismo

Provare compassione è una cosa; agire in base a essa è un'altra. Dobbiamo ancora affrontare una domanda fondamentale: la compassione promuove un comportamento altruistico? In un importante filone di ricerca, Daniel Batson ha sostenuto in modo convincente che sì. Secondo Batson, quando incontriamo persone in difficoltà o in difficoltà, spesso immaginiamo la loro esperienza. Questa è una grande pietra miliare dello sviluppo: assumere la prospettiva di un altro. Non è solo una delle capacità più umane; è uno degli aspetti più importanti della nostra capacità di formulare giudizi morali e di rispettare il contratto sociale. Quando assumiamo la prospettiva dell'altro, proviamo uno stato empatico di preoccupazione e siamo motivati ​​ad affrontare i bisogni di quella persona e a migliorarne il benessere, a volte anche a nostre spese.

In una serie di studi avvincenti, Batson ha esposto i partecipanti alla sofferenza di un'altra persona. Poi ha chiesto ad alcuni di immaginare il dolore di quella persona, ma ha permesso loro di agire in modo egoistico, ad esempio abbandonando l'esperimento.

In questa serie, in uno studio i partecipanti osservavano un'altra persona ricevere scosse elettriche dopo aver fallito un compito di memoria. Poi veniva chiesto loro di somministrare scosse elettriche al posto del partecipante, che, a quanto veniva detto, aveva subito un trauma da shock da bambino. I partecipanti che avevano riferito di provare compassione per l'altra persona si offrivano volontari per somministrare diverse scosse elettriche al suo posto, anche quando erano liberi di abbandonare l'esperimento.

In un altro esperimento, Batson e colleghi hanno esaminato se le persone che provavano compassione avrebbero aiutato qualcuno in difficoltà, anche quando i loro atti erano completamente anonimi. In questo studio, le partecipanti di sesso femminile hanno scambiato biglietti scritti con un'altra persona, che ha subito espresso il suo senso di solitudine e il desiderio di trascorrere del tempo con la partecipante. Le partecipanti che provavano compassione si sono offerte volontarie per trascorrere del tempo con l'altra persona, anche quando nessun altro avrebbe saputo del loro atto di gentilezza.

Nel complesso, le nostre evidenze suggeriscono quanto segue. La compassione è profondamente radicata nella natura umana; ha una base biologica nel cervello e nel corpo. Gli esseri umani possono comunicare compassione attraverso i gesti del viso e il tatto, e queste manifestazioni di compassione possono svolgere funzioni sociali vitali, suggerendo fortemente una base evolutiva della compassione. E quando sperimentata, la compassione supera le preoccupazioni egoistiche e motiva comportamenti altruistici.

Coltivare la compassione

Possiamo quindi osservare la grande propensione umana alla compassione e gli effetti che la compassione può avere sul comportamento. Ma possiamo davvero coltivare la compassione, o è tutto determinato dai nostri geni?

Recenti studi neuroscientifici suggeriscono che le emozioni positive siano meno ereditarie, ovvero meno determinate dal nostro DNA, rispetto a quelle negative. Altri studi indicano che le strutture cerebrali coinvolte nelle emozioni positive come la compassione sono più "plastiche", ovvero soggette a cambiamenti indotti dall'ambiente. Quindi potremmo pensare alla compassione come a un'abilità o virtù biologica, ma non come a qualcosa che possediamo o non possediamo. Piuttosto, è una caratteristica che possiamo sviluppare in un contesto appropriato. Come potrebbe essere questo contesto? Per quanto riguarda i bambini, stiamo imparando alcune risposte.

Alcuni ricercatori hanno osservato un gruppo di bambini durante la crescita, alla ricerca di dinamiche familiari che potessero renderli più empatici, compassionevoli o inclini ad aiutare gli altri. Questa ricerca evidenzia diversi fattori chiave.

In primo luogo, i bambini con un attaccamento sicuro ai genitori, rispetto ai bambini con un attaccamento insicuro, tendono a essere comprensivi nei confronti dei coetanei già a partire dai tre anni e mezzo, secondo la ricerca di Everett Waters , Judith Wippman e Alan Sroufe . Al contrario, le ricercatrici Mary Main e Carol George hanno scoperto che i genitori abusanti che ricorrono alla violenza fisica hanno figli meno empatici.

Gli psicologi dello sviluppo si sono anche interessati a confrontare due specifici stili genitoriali. I genitori che si affidano all'induzione coinvolgono i figli nel ragionamento quando hanno fatto del male, spingendoli a pensare alle conseguenze delle loro azioni e a come queste azioni abbiano danneggiato gli altri. I genitori che si affidano all'asserzione di potere dichiarano semplicemente ciò che è giusto e ciò che è sbagliato e ricorrono più spesso a punizioni fisiche o a forti risposte emotive di rabbia. Nancy Eisenberg , Richard Fabes e Martin Hoffman hanno scoperto che i genitori che usano l'induzione e il ragionamento crescono figli che sono meglio adattati e più propensi ad aiutare i loro coetanei. Questo stile genitoriale sembra coltivare gli strumenti fondamentali della compassione: la comprensione della sofferenza altrui e il desiderio di porre rimedio a tale sofferenza.

I genitori possono anche insegnare la compassione con l'esempio. Uno studio fondamentale sull'altruismo condotto da Pearl e Samuel Oliner ha scoperto che i bambini con genitori compassionevoli tendono a essere più altruisti. Nello studio degli Oliner sui tedeschi che aiutarono a salvare gli ebrei durante l'Olocausto nazista, uno dei più forti fattori predittivi di questo comportamento ispiratore era il ricordo dell'individuo di essere cresciuto in una famiglia che dava priorità alla compassione e all'altruismo.

Un mondo più compassionevole

Le comunità umane sono sane solo quanto lo è la nostra concezione della natura umana. Si è a lungo dato per scontato che egoismo, avidità e competitività siano al centro del comportamento umano, frutto della nostra evoluzione. Ci vuole poca immaginazione per capire come questi presupposti abbiano guidato la maggior parte degli ambiti delle relazioni umane, dall'elaborazione delle politiche alle rappresentazioni mediatiche della vita sociale.

Ma è chiaro che le recenti scoperte scientifiche mettono in discussione con forza questa visione della natura umana. Sappiamo che la compassione è profondamente radicata nel nostro cervello, nel nostro corpo e nei modi più elementari con cui comunichiamo. Inoltre, un senso di compassione promuove comportamenti compassionevoli e contribuisce a plasmare gli insegnamenti che insegniamo ai nostri figli.

Naturalmente, rendersene conto non basta; dobbiamo anche dare spazio ai nostri impulsi compassionevoli. Sulla rivista Greater Good , pubblichiamo articoli che possono aiutarci proprio in questo. I nostri collaboratori forniscono ampie prove per dimostrare cosa possiamo ottenere da matrimoni, scuole, ospedali, luoghi di lavoro e altre istituzioni più compassionevoli. Fanno molto più che farci riconsiderare le nostre convinzioni sulla natura umana. Offrono un modello per un mondo più compassionevole.