करुणामय वृत्ती

मानव स्वार्थी आहेत. हे सांगणे खूप सोपे आहे. त्यानंतर येणाऱ्या अनेक विधानांनाही हेच लागू होते . लोभ चांगला आहे. परोपकार हा एक भ्रम आहे. सहकार्य हे शोषकांसाठी आहे. स्पर्धा नैसर्गिक आहे, युद्ध अपरिहार्य आहे. मानवी स्वभावातील वाईट हे चांगल्यापेक्षा अधिक बलवान आहे.

या प्रकारचे दावे भावनांबद्दलच्या जुन्या गृहीतकांना प्रतिबिंबित करतात. हजारो वर्षांपासून, आपण भावनांना अतार्किकता, नीचपणा आणि पापाचे उगमस्थान मानत आलो आहोत. सात प्राणघातक पापांची कल्पना आपल्या विनाशकारी आकांक्षांना गृहीत धरते. प्लेटोने मानवी आत्म्याची तुलना रथाशी केली: बुद्धी ही चालक आहे आणि भावना घोडे आहेत. जीवन म्हणजे भावनांना नियंत्रणात ठेवण्यासाठी सतत संघर्ष करणे.

जोनाथन पेने

करुणा, दुसऱ्याच्या कल्याणासाठी आपल्याला वाटणारी काळजी, याचाही उपहास केला गेला आहे. कांटने ती एक कमकुवत आणि चुकीची भावना म्हणून पाहिली: "अशा परोपकाराला कोमल हृदय म्हणतात आणि मानवांमध्ये ती अजिबात येऊ नये," असे ते करुणेबद्दल म्हणाले. खरी करुणा अस्तित्वात आहे का - की ती स्वाभाविकपणे स्वार्थाने प्रेरित आहे का असा प्रश्न अनेकांना पडतो.

करुणेच्या अलीकडील अभ्यासातून मानवी स्वभावाबद्दल वेगळ्या दृष्टिकोनाचे समर्थन केले जाते, जो स्वार्थाच्या श्रेष्ठतेला नाकारतो. हे अभ्यास भावनांच्या तर्कसंगत, कार्यात्मक आणि अनुकूलक दृष्टिकोनाचे समर्थन करतात - ज्याचा उगम डार्विनच्या मानव आणि प्राण्यांमधील भावनांच्या अभिव्यक्तीमध्ये आहे. या संशोधनातून असे दिसून येते की करुणा आणि परोपकार हे मानवी स्वभावाचे एक विकसित भाग आहेत, जे आपल्या मेंदू आणि जीवशास्त्रात रुजलेले आहेत आणि अधिक चांगल्यासाठी जोपासले जाण्यास तयार आहेत.

करुणेचा जैविक आधार

प्रथम करुणेच्या जैविक आधाराच्या अलिकडच्या अभ्यासाचा विचार करा. जर असा आधार अस्तित्वात असेल, तर आपण गरजूंना प्रतिसाद देण्यासाठी, जणू काही स्वतःला तयार केले पाहिजे. अलीकडील पुरावे या मुद्द्याला खात्रीशीरपणे समर्थन देतात. विस्कॉन्सिन विद्यापीठाचे मानसशास्त्रज्ञ जॅक नित्श्के यांनी एका प्रयोगात असे आढळून आले की जेव्हा माता त्यांच्या बाळांचे फोटो पाहतात तेव्हा त्यांना इतर बाळांना पाहिल्यापेक्षा जास्त करुणामय प्रेम जाणवल्याचेच दिसून आले नाही तर त्यांनी त्यांच्या मेंदूच्या एका भागात सकारात्मक भावनांशी संबंधित अद्वितीय क्रियाकलाप देखील प्रदर्शित केले. नित्श्के यांच्या निष्कर्षावरून असे सूचित होते की मेंदूचा हा भाग आपल्या करुणेच्या पहिल्या वस्तूंशी - आपल्या संततीशी - जुळलेला आहे.

पण ही करुणामय प्रवृत्ती केवळ पालकांच्या मेंदूपुरती मर्यादित नाही. प्रिन्सटन विद्यापीठातील जोशुआ ग्रीन आणि जोनाथन कोहेन यांनी एका वेगळ्या अभ्यासात असे आढळून आले की जेव्हा विषय इतरांना हानी पोहोचवण्याचा विचार करतात तेव्हा त्यांच्या मेंदूतील क्षेत्रांचे एक समान जाळे उजळते. आपली मुले आणि हिंसाचाराचे बळी - दोन अतिशय भिन्न विषय, तरीही त्यांच्याद्वारे निर्माण होणाऱ्या समान न्यूरोलॉजिकल प्रतिक्रियांमुळे एकत्रित. ही सुसंगतता जोरदारपणे सूचित करते की करुणा ही केवळ एक चंचल किंवा तर्कहीन भावना नाही, तर ती आपल्या मेंदूच्या पटांमध्ये अंतर्भूत असलेली एक जन्मजात मानवी प्रतिक्रिया आहे.

एमोरी युनिव्हर्सिटीच्या न्यूरोसायंटिस्ट जेम्स रिलिंग आणि ग्रेगरी बर्न्स यांनी केलेल्या इतर संशोधनात, सहभागींना त्यांच्या मेंदूच्या क्रियाकलापांची नोंद असताना दुसऱ्याला मदत करण्याची संधी देण्यात आली. इतरांना मदत केल्याने पुच्छक केंद्रक आणि पूर्ववर्ती सिंग्युलेटमध्ये क्रियाकलाप सुरू झाला, मेंदूचे हे भाग जेव्हा लोकांना बक्षिसे मिळतात किंवा आनंद अनुभवतात तेव्हा ते चालू होतात. हे एक उल्लेखनीय निष्कर्ष आहे: इतरांना मदत केल्याने आपल्याला वैयक्तिक इच्छा पूर्ण केल्याने मिळणाऱ्या आनंदासारखाच आनंद मिळतो.

तर, मेंदू इतरांच्या दुःखाला प्रतिसाद देण्यासाठी सज्ज असल्याचे दिसते - खरंच, जेव्हा आपण ते दुःख कमी करू शकतो तेव्हा आपल्याला बरे वाटते. पण शरीराचे इतर भाग देखील करुणेसाठी जैविक आधार सुचवतात का?

असे दिसते. ग्रंथी, अवयव आणि हृदय व रक्तवाहिन्यासंबंधी आणि श्वसन प्रणालींचे सैल संबंध घ्या, ज्याला ऑटोनॉमिक नर्वस सिस्टम (ANS) म्हणतात. ANS आपल्या रक्तप्रवाहाचे आणि श्वासोच्छवासाच्या पद्धतींचे नियमन करण्यात प्राथमिक भूमिका बजावते. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपल्याला धोका जाणवतो तेव्हा आपले हृदय आणि श्वासोच्छवासाचे दर सहसा वाढतात, ज्यामुळे आपल्याला धोक्याचा सामना करण्यास किंवा पळून जाण्यास तयार होते - तथाकथित "लढा किंवा पळून जा" प्रतिसाद. करुणेचे ANS प्रोफाइल काय आहे? असे दिसून येते की, जेव्हा लहान मुले आणि प्रौढांना इतरांबद्दल करुणा वाटते तेव्हा ही भावना अगदी वास्तविक शारीरिक बदलांमध्ये प्रतिबिंबित होते: त्यांचे हृदय गती बेसलाइन पातळीपेक्षा कमी होते, जे त्यांना लढण्यासाठी किंवा पळून जाण्यासाठी नाही तर जवळ येण्यास आणि शांत होण्यास तयार करते.

मग ऑक्सिटोसिन आहे, एक संप्रेरक जो रक्तप्रवाहात तरंगतो. प्रेयरी व्होल म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या लहान, गुठळ्या उंदीरांवर केलेल्या संशोधनातून असे दिसून आले आहे की ऑक्सिटोसिन दीर्घकालीन बंध आणि वचनबद्धता वाढवते, तसेच संततीची काळजी घेण्यासारखे संगोपन वर्तन देखील वाढवते जे करुणेच्या केंद्रस्थानी असते. हे आपल्या संतती किंवा प्रियजनांबद्दल आपल्याला वाटणाऱ्या उबदारपणा आणि जोडणीच्या जबरदस्त भावनेचे कारण असू शकते. खरंच, स्तनपान आणि मालिश रक्तातील ऑक्सिटोसिनची पातळी वाढवतात (जसे चॉकलेट खाणे). मी केलेल्या काही अलीकडील अभ्यासात, आम्हाला आढळून आले आहे की जेव्हा लोक करुणामय प्रेमाशी संबंधित वर्तन करतात - उबदार हास्य, मैत्रीपूर्ण हातवारे, सकारात्मक पुढे झुकणे - तेव्हा त्यांचे शरीर अधिक ऑक्सिटोसिन तयार करते. हे सूचित करते की करुणा स्वतःच कायम राहू शकते: करुणामय असणे शरीरात एक रासायनिक प्रतिक्रिया निर्माण करते जी आपल्याला आणखी दयाळू होण्यास प्रेरित करते.

करुणेची चिन्हे

उत्क्रांती सिद्धांतानुसार, जर करुणा खरोखरच मानवी अस्तित्वासाठी महत्त्वाची असेल, तर ती अशाब्दिक संकेतांद्वारे प्रकट होईल. असे संकेत अनेक अनुकूली कार्ये करतील. सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, करुणेचा एक वेगळा संकेत संकटात असलेल्या इतरांना शांत करेल, लोकांना दीर्घकालीन संबंध हवे असलेल्या चांगल्या स्वभावाच्या व्यक्ती ओळखण्यास अनुमती देईल आणि अनोळखी आणि मित्रांमध्ये बंध निर्माण करण्यास मदत करेल.

मुलांमध्ये करुणेच्या विकासावरील कदाचित जगातील तज्ज्ञ नॅन्सी आयझेनबर्ग यांच्या संशोधनातून असे आढळून आले आहे की चेहऱ्यावर करुणेचे एक विशिष्ट भाव असते, ज्यामध्ये तिरके भुवया आणि चिंताग्रस्त नजर असते. जेव्हा कोणी ही भावने दाखवते तेव्हा ते इतरांना मदत करण्याची शक्यता जास्त असते. माझ्या कामात आणखी एक अशाब्दिक संकेत तपासला आहे: स्पर्श.

मागील संशोधनात स्पर्शाच्या महत्त्वाच्या कार्यांचे दस्तऐवजीकरण आधीच करण्यात आले आहे. ग्रेट एप्ससारखे प्राइमेट्स त्यांच्या भौतिक वातावरणात उवा नसतानाही एकमेकांना सजवण्यात दिवसाचे तासनतास घालवतात. ते संघर्ष सोडवण्यासाठी, एकमेकांच्या उदारतेला बक्षीस देण्यासाठी आणि युती निर्माण करण्यासाठी ग्रूमिंगचा वापर करतात. मानवी त्वचेमध्ये विशेष रिसेप्टर्स असतात जे स्पर्शिक उत्तेजनाच्या पद्धतींना - आईच्या प्रेमाचे किंवा मैत्रिणीच्या पाठीवर थाप देण्याचे - बालपणातील वासाइतक्या टिकणाऱ्या अमिट संवेदनांमध्ये रूपांतरित करतात. काही स्पर्श ऑक्सिटोसिन सोडण्यास कारणीभूत ठरू शकतात, ज्यामुळे उबदारपणा आणि आनंदाची भावना येते. दुर्लक्षित उंदरांच्या पिल्लांना हाताळल्याने त्यांच्या मागील सामाजिक अलगावचे परिणाम उलटू शकतात, ज्यामुळे त्यांची रोगप्रतिकारक शक्ती वाढू शकते.

माझे काम पहिल्यांदाच स्पर्शाद्वारे करुणा व्यक्त करता येते का याचे दस्तऐवजीकरण करण्यासाठी निघाले. अशा निष्कर्षाचे अनेक महत्त्वाचे परिणाम असतील. हे दर्शवेल की आपण ही सकारात्मक भावना अशाब्दिक प्रदर्शनांद्वारे व्यक्त करू शकतो, तर मागील संशोधनात बहुतेकदा राग आणि भीतीसारख्या नकारात्मक भावनांच्या अशाब्दिक अभिव्यक्तीचे दस्तऐवजीकरण केले गेले आहे. हा निष्कर्ष करुणेच्या सामाजिक कार्यांवर देखील प्रकाश टाकेल - लोक दैनंदिन जीवनात शांतता, बक्षीस आणि बंधनासाठी स्पर्शावर कसे अवलंबून राहू शकतात.

माझ्या प्रयोगात, मी दोन अनोळखी लोकांना एका खोलीत ठेवले जिथे ते एका अडथळ्याने वेगळे होते. ते एकमेकांना पाहू शकत नव्हते, परंतु एका छिद्रातून ते एकमेकांपर्यंत पोहोचू शकत होते. एका व्यक्तीने दुसऱ्याच्या हाताच्या कपाळावर अनेक वेळा स्पर्श केला, प्रत्येक वेळी प्रेम, कृतज्ञता आणि करुणा यासह १२ भावनांपैकी एक व्यक्त करण्याचा प्रयत्न केला. प्रत्येक स्पर्शानंतर, स्पर्श करणाऱ्या व्यक्तीला स्पर्श करणाऱ्या व्यक्तीने व्यक्त केलेल्या भावनांचे वर्णन करावे लागत असे.

या प्रयोगात स्वतःची कल्पना करा. तुम्ही कसे करू शकाल असे तुम्हाला वाटते? उल्लेखनीय म्हणजे, या प्रयोगांमधील लोकांनी करुणा, तसेच प्रेम आणि इतर दहा भावना, स्पर्शापासून ते त्यांच्या हातापर्यंत, विश्वसनीयरित्या ओळखल्या. यावरून असे स्पष्ट होते की करुणा हा मानवी स्वभावाचा एक विकसित भाग आहे - असे काहीतरी जे आपण व्यक्त करण्यास आणि समजून घेण्यास सार्वत्रिकपणे सक्षम आहोत.

परोपकाराला प्रेरित करणे

करुणा वाटणे ही एक गोष्ट आहे; त्यावर कृती करणे ही दुसरी गोष्ट आहे. आपल्याला अजूनही एका महत्त्वाच्या प्रश्नाला तोंड द्यावे लागते: करुणा परोपकारी वर्तनाला प्रोत्साहन देते का? एका महत्त्वाच्या संशोधनात, डॅनियल बॅटसन यांनी ते कसे करते याचे प्रेरक उदाहरण दिले आहे. बॅटसनच्या मते, जेव्हा आपण गरजू किंवा संकटात सापडलेल्या लोकांना भेटतो तेव्हा आपण अनेकदा त्यांचा अनुभव कसा असेल याची कल्पना करतो. हा एक मोठा विकासात्मक टप्पा आहे - दुसऱ्याचा दृष्टिकोन घेणे. हे केवळ सर्वात मानवी क्षमतेपैकी एक नाही; तर नैतिक निर्णय घेण्याच्या आणि सामाजिक करार पूर्ण करण्याच्या आपल्या क्षमतेच्या सर्वात महत्त्वाच्या पैलूंपैकी एक आहे. जेव्हा आपण दुसऱ्याचा दृष्टिकोन घेतो, तेव्हा आपल्याला सहानुभूतीची चिंता वाटते आणि त्या व्यक्तीच्या गरजा पूर्ण करण्यास आणि त्या व्यक्तीचे कल्याण वाढविण्यास प्रेरित होतो, कधीकधी आपल्या स्वतःच्या खर्चाने देखील.

अभ्यासाच्या एका आकर्षक मालिकेत, बॅटसनने सहभागींना दुसऱ्याच्या दुःखाची जाणीव करून दिली. त्यानंतर त्याने काही सहभागींना त्या व्यक्तीच्या दुःखाची कल्पना करायला लावली, परंतु त्याने त्या सहभागींना स्वार्थी पद्धतीने वागण्याची परवानगी दिली - उदाहरणार्थ, प्रयोग सोडून देऊन.

या मालिकेत, एका अभ्यासात सहभागींनी दुसऱ्या व्यक्तीला स्मृती कार्यात अपयश आल्यावर शॉक लागल्याचे पाहिले. नंतर त्यांना सहभागीच्या वतीने शॉक घेण्यास सांगितले गेले, ज्याला लहानपणी शॉकचा त्रास झाला होता असे सांगण्यात आले. ज्या सहभागींनी दुसऱ्या व्यक्तीबद्दल सहानुभूती व्यक्त केली होती त्यांनी प्रयोग सोडण्यास मोकळे असतानाही, त्या व्यक्तीसाठी अनेक शॉक घेण्यास स्वेच्छेने सुरुवात केली.

दुसऱ्या एका प्रयोगात, बॅटसन आणि त्यांच्या सहकाऱ्यांनी हे तपासले की करुणा वाटणारे लोक संकटात असलेल्या एखाद्या व्यक्तीला मदत करू शकतात का, जरी त्यांची कृती पूर्णपणे गुप्त असली तरीही. या अभ्यासात, महिला सहभागींनी दुसऱ्या व्यक्तीशी लेखी नोट्सची देवाणघेवाण केली, ज्यांनी लगेचच एकाकीपणाची भावना आणि सहभागीसोबत वेळ घालवण्याची आवड व्यक्त केली. करुणा वाटणाऱ्या सहभागींनी दुसऱ्या व्यक्तीसोबत लक्षणीय वेळ घालवण्यास स्वेच्छेने सुरुवात केली, जरी इतर कोणालाही त्यांच्या दयाळूपणाबद्दल माहिती नसतानाही.

एकत्रितपणे, आपल्या पुराव्यांचे धागे पुढील गोष्टी सूचित करतात. करुणा मानवी स्वभावात खोलवर रुजलेली आहे; मेंदू आणि शरीरात तिचा जैविक आधार आहे. मानव चेहऱ्यावरील हावभाव आणि स्पर्शाद्वारे करुणा व्यक्त करू शकतात आणि करुणेचे हे प्रदर्शन महत्त्वपूर्ण सामाजिक कार्ये करू शकतात, जे करुणेचा उत्क्रांतीवादी आधार असल्याचे जोरदारपणे सूचित करतात. आणि जेव्हा अनुभव येतो तेव्हा करुणा स्वार्थी चिंतांवर मात करते आणि परोपकारी वर्तनाला प्रेरित करते.

करुणा जोपासणे

अशाप्रकारे आपण करुणेची मानवी प्रवृत्ती आणि करुणेचा वर्तनावर होणारा परिणाम पाहू शकतो. पण आपण खरोखर करुणा जोपासू शकतो का, की हे सर्व आपल्या जनुकांवर अवलंबून असते?

अलीकडील न्यूरोसायन्स अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की सकारात्मक भावना नकारात्मक भावनांपेक्षा कमी अनुवांशिक असतात - म्हणजेच आपल्या डीएनएद्वारे कमी निश्चित केल्या जातात. इतर अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की करुणासारख्या सकारात्मक भावनांमध्ये सामील असलेल्या मेंदूच्या रचना अधिक "प्लास्टिक" असतात - पर्यावरणीय इनपुटमुळे होणाऱ्या बदलांच्या अधीन असतात. म्हणून आपण करुणेबद्दल जैविक दृष्ट्या आधारित कौशल्य किंवा सद्गुण म्हणून विचार करू शकतो, परंतु असे नाही जे आपल्याकडे आहे किंवा नाही. त्याऐवजी, ते एक वैशिष्ट्य आहे जे आपण योग्य संदर्भात विकसित करू शकतो. तो संदर्भ कसा दिसू शकतो? मुलांसाठी, आपण काही उत्तरे शिकत आहोत.

काही संशोधकांनी मुलांच्या एका गटाचे निरीक्षण केले आहे, जो मोठा होत असताना कुटुंबातील गतिशीलता शोधत आहे ज्यामुळे मुले अधिक सहानुभूतीशील, दयाळू किंवा इतरांना मदत करण्याची शक्यता निर्माण होऊ शकते. हे संशोधन अनेक प्रमुख घटकांकडे लक्ष वेधते.

प्रथम, एव्हरेट वॉटर्स , ज्युडिथ विप्पमन आणि अॅलन स्रॉफ यांच्या संशोधनानुसार, असुरक्षितपणे जोडलेल्या मुलांच्या तुलनेत, त्यांच्या पालकांशी सुरक्षितपणे जोडलेली मुले साडेतीन वर्षांच्या वयातच त्यांच्या समवयस्कांशी सहानुभूती दाखवतात. याउलट, संशोधक मेरी मेन आणि कॅरोल जॉर्ज यांना असे आढळून आले की शारीरिक हिंसाचाराचा अवलंब करणाऱ्या अत्याचारी पालकांची मुले कमी सहानुभूतीपूर्ण असतात.

विकासात्मक मानसशास्त्रज्ञांनाही दोन विशिष्ट पालकत्व शैलींची तुलना करण्यात रस आहे. जे पालक प्रेरणावर अवलंबून असतात ते त्यांच्या मुलांना नुकसान झाल्यावर तर्क करण्यास भाग पाडतात, ज्यामुळे त्यांच्या मुलांना त्यांच्या कृतींचे परिणाम आणि या कृतींमुळे इतरांना कसे नुकसान झाले आहे याबद्दल विचार करण्यास प्रवृत्त करतात. जे पालक शक्तीच्या प्रतिपादनावर अवलंबून असतात ते फक्त काय बरोबर आणि काय चूक आहे हे जाहीर करतात आणि शारीरिक शिक्षा किंवा रागाच्या तीव्र भावनिक प्रतिक्रियांचा अवलंब करतात. नॅन्सी आयझेनबर्ग , रिचर्ड फेब्स आणि मार्टिन हॉफमन यांना असे आढळून आले आहे की प्रेरणा आणि तर्क वापरणारे पालक अशा मुलांना वाढवतात जे चांगले जुळवून घेतात आणि त्यांच्या समवयस्कांना मदत करण्याची शक्यता जास्त असते. पालकत्वाची ही शैली करुणेच्या मूलभूत साधनांना पोसते असे दिसते: इतरांच्या दुःखाची कदर करणे आणि त्या दुःखाचे निराकरण करण्याची इच्छा.

पालक देखील उदाहरणाद्वारे करुणा शिकवू शकतात. पर्ल आणि सॅम्युअल ओलिनर यांनी केलेल्या परोपकाराच्या एका ऐतिहासिक अभ्यासात असे आढळून आले की ज्या मुलांचे पालक दयाळू असतात ते अधिक परोपकारी असतात. नाझी होलोकॉस्ट दरम्यान यहुद्यांना वाचवण्यास मदत करणाऱ्या जर्मन लोकांच्या ओलिनरच्या अभ्यासात, या प्रेरणादायी वर्तनाचा सर्वात मजबूत अंदाज लावणारा घटक म्हणजे करुणा आणि परोपकाराला प्राधान्य देणाऱ्या कुटुंबात वाढण्याची व्यक्तीची आठवण.

अधिक दयाळू जग

मानवी समुदाय मानवी स्वभावाबद्दलच्या आपल्या संकल्पनांइतकेच निरोगी आहेत. स्वार्थ, लोभ आणि स्पर्धात्मकता हे मानवी वर्तनाच्या गाभ्यामध्ये आहेत, जे आपल्या उत्क्रांतीचे परिणाम आहेत असे फार पूर्वीपासून गृहीत धरले जात आहे. धोरण बनवण्यापासून ते सामाजिक जीवनाचे माध्यमांमध्ये चित्रण करण्यापर्यंत, मानवी व्यवहारांच्या बहुतेक क्षेत्रांना या गृहीतकांनी कसे मार्गदर्शन केले आहे हे पाहण्यासाठी फारशी कल्पनाशक्तीची गरज नाही.

परंतु स्पष्टपणे, अलीकडील वैज्ञानिक निष्कर्ष मानवी स्वभावाच्या या दृष्टिकोनाला जोरदार आव्हान देतात. आपण पाहतो की करुणा आपल्या मेंदूत, आपल्या शरीरात आणि आपण ज्या मूलभूत मार्गांनी संवाद साधतो त्यामध्ये खोलवर रुजलेली आहे. शिवाय, करुणेची भावना करुणामय वर्तनाला चालना देते आणि आपण आपल्या मुलांना शिकवत असलेल्या धड्यांना आकार देण्यास मदत करते.

अर्थात, फक्त हे लक्षात घेणे पुरेसे नाही; आपण आपल्या करुणामय आवेगांना भरभराटीसाठी जागा देखील दिली पाहिजे. ग्रेटर गुड मासिकात, आम्ही असे लेख प्रकाशित करतो जे आपल्याला ते करण्यास मदत करू शकतात. आमचे योगदानकर्ते अधिक करुणामय विवाह, शाळा, रुग्णालये, कामाची ठिकाणे आणि इतर संस्थांमधून आपण काय मिळवू शकतो हे दाखवण्यासाठी भरपूर पुरावे देतात. ते मानवी स्वभावाबद्दलच्या आपल्या गृहीतकांवर पुनर्विचार करण्यास भाग पाडण्यापेक्षा बरेच काही करतात. ते अधिक करुणामय जगासाठी एक ब्लूप्रिंट देतात.