കാരുണ്യകരമായ സഹജാവബോധം

മനുഷ്യർ സ്വാർത്ഥരാണ്. പറയാൻ വളരെ എളുപ്പമാണ്. അതിനെത്തുടർന്ന് വരുന്ന നിരവധി വാദങ്ങൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ് . അത്യാഗ്രഹം നല്ലതാണ്. പരോപകാരം ഒരു മിഥ്യയാണ്. സഹകരണം ദുഷ്ടന്മാർക്കുള്ളതാണ്. മത്സരം സ്വാഭാവികമാണ്, യുദ്ധം അനിവാര്യമാണ്. മനുഷ്യപ്രകൃതിയിലെ തിന്മ നല്ലതിനേക്കാൾ ശക്തമാണ്.

വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കാലാതീതമായ അനുമാനങ്ങളെയാണ് ഇത്തരം അവകാശവാദങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി, വികാരങ്ങളെ യുക്തിരാഹിത്യത്തിന്റെയും, അധാർമികതയുടെയും, പാപത്തിന്റെയും ഉറവിടമായി നാം കണക്കാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഏഴ് മാരകമായ പാപങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം നമ്മുടെ വിനാശകരമായ അഭിനിവേശങ്ങളെ നിസ്സാരമായി കാണുന്നു. പ്ലേറ്റോ മനുഷ്യാത്മാവിനെ ഒരു രഥത്തോട് താരതമ്യം ചെയ്തു: ബുദ്ധിയാണ് ഡ്രൈവറും, വികാരങ്ങൾ കുതിരകളുമാണ്. വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കാനുള്ള നിരന്തരമായ പോരാട്ടമാണ് ജീവിതം.

ജോനാഥൻ പെയ്ൻ

മറ്റൊരു ജീവിയുടെ ക്ഷേമത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ ഉത്കണ്ഠയായ അനുകമ്പയെ പോലും, തികച്ചും പരിഹാസത്തോടെയാണ് കൈകാര്യം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. കാന്റ് അതിനെ ദുർബലവും വഴിതെറ്റിയതുമായ ഒരു വികാരമായി കണ്ടു: "അത്തരം ദയയെ മൃദുലഹൃദയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യരിൽ ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകരുത്," അദ്ദേഹം അനുകമ്പയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. യഥാർത്ഥ അനുകമ്പ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോ - അതോ അത് സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്താൽ അന്തർലീനമായി പ്രചോദിതമാണോ എന്ന് പലരും ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു.

മനുഷ്യപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാട്, സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തെ നിരാകരിക്കുന്ന ഒന്ന്, അനുരൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനായി കാരുണ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമീപകാല പഠനങ്ങൾ വാദിക്കുന്നു. വികാരങ്ങളെ യുക്തിസഹവും, പ്രവർത്തനപരവും, പൊരുത്തപ്പെടുന്നതുമായി കാണുന്ന ഒരു വീക്ഷണത്തെ ഈ പഠനങ്ങൾ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു - ഡാർവിന്റെ " മനുഷ്യനിലും മൃഗങ്ങളിലും വികാരപ്രകടനത്തിന്റെ ഉത്ഭവം" എന്ന കൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഈ വീക്ഷണം ഉത്ഭവിച്ചത്. കാരുണ്യവും ദയയും മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ പരിണമിച്ച ഒരു ഭാഗമാണെന്നും നമ്മുടെ തലച്ചോറിലും ജീവശാസ്ത്രത്തിലും വേരൂന്നിയതാണെന്നും കൂടുതൽ നന്മയ്ക്കായി വളർത്തിയെടുക്കാൻ തയ്യാറാണെന്നും ഈ ഗവേഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

കാരുണ്യത്തിന്റെ ജൈവശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനം

ആദ്യം കാരുണ്യത്തിന്റെ ജൈവശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമീപകാല പഠനം പരിഗണിക്കുക. അത്തരമൊരു അടിസ്ഥാനം നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, സഹായം ആവശ്യമുള്ള മറ്റുള്ളവരോട് പ്രതികരിക്കാൻ നാം തയ്യാറാകണം. സമീപകാല തെളിവുകൾ ഈ പോയിന്റിനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. വിസ്കോൺസിൻ സർവകലാശാലയിലെ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജാക്ക് നിറ്റ്ഷ്കെ ഒരു പരീക്ഷണത്തിൽ കണ്ടെത്തിയത്, അമ്മമാർ തങ്ങളുടെ കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങൾ നോക്കുമ്പോൾ, മറ്റ് കുഞ്ഞുങ്ങളെ കാണുമ്പോൾ ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ കരുണാമയമായ സ്നേഹം അനുഭവിക്കുന്നതായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവരുടെ തലച്ചോറിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് അതുല്യമായ പ്രവർത്തനം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നാണ്. നിറ്റ്ഷ്കെയുടെ കണ്ടെത്തൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് തലച്ചോറിന്റെ ഈ ഭാഗം നമ്മുടെ കാരുണ്യത്തിന്റെ ആദ്യ വസ്തുക്കളുമായി - നമ്മുടെ സന്തതികളുമായി - ഇണങ്ങിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു എന്നാണ്.

എന്നാൽ ഈ കാരുണ്യബോധം മാതാപിതാക്കളുടെ തലച്ചോറിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നതല്ല. പ്രിൻസ്റ്റൺ സർവകലാശാലയിലെ ജോഷ്വ ഗ്രീനും ജോനാഥൻ കോഹനും നടത്തിയ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പഠനത്തിൽ, മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് വിഷയങ്ങൾ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ തലച്ചോറിലെ സമാനമായ മേഖലകളുടെ ഒരു ശൃംഖല പ്രകാശിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തി. നമ്മുടെ കുട്ടികളും അക്രമത്തിന്റെ ഇരകളും - വളരെ വ്യത്യസ്തമായ രണ്ട് വിഷയങ്ങൾ, എന്നാൽ അവ ഉളവാക്കുന്ന സമാനമായ നാഡീ പ്രതികരണങ്ങളാൽ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സ്ഥിരത ശക്തമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നത് കരുണ എന്നത് കേവലം ഒരു ചഞ്ചലമോ യുക്തിരഹിതമോ ആയ വികാരമല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ മടക്കുകളിൽ ഉൾച്ചേർത്ത ഒരു സഹജമായ മനുഷ്യ പ്രതികരണമാണ് എന്നാണ്.

എമോറി യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകളായ ജെയിംസ് റില്ലിംഗും ഗ്രിഗറി ബേൺസും നടത്തിയ മറ്റൊരു ഗവേഷണത്തിൽ, പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് അവരുടെ തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനം രേഖപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മറ്റൊരാളെ സഹായിക്കാനുള്ള അവസരം ലഭിച്ചു. മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നത് കോഡേറ്റ് ന്യൂക്ലിയസിലും ആന്റീരിയർ സിങ്ഗുലേറ്റിലും പ്രവർത്തനത്തിന് തുടക്കമിട്ടു, അതായത് ആളുകൾക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുമ്പോഴോ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുമ്പോഴോ ഈ ഭാഗങ്ങൾ സജീവമാകും. ഇത് വളരെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു കണ്ടെത്തലാണ്: മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നത് വ്യക്തിപരമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന അതേ ആനന്ദം നൽകുന്നു.

അപ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോട് പ്രതികരിക്കാൻ മസ്തിഷ്കം സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു - തീർച്ചയായും, ആ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ അത് നമ്മെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ശരീരത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളും അനുകമ്പയ്ക്ക് ഒരു ജൈവശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനം നിർദ്ദേശിക്കുന്നുണ്ടോ?

അങ്ങനെ തോന്നുന്നു. ഗ്രന്ഥികൾ, അവയവങ്ങൾ, ഹൃദയ, ശ്വസന സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അയഞ്ഞ ബന്ധം ഓട്ടോണമിക് നാഡീവ്യൂഹം (ANS) എന്നറിയപ്പെടുന്നത് എടുക്കുക. വിവിധ തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി നമ്മുടെ രക്തപ്രവാഹത്തെയും ശ്വസനരീതികളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ ANS ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നമുക്ക് ഭീഷണി അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിന്റെയും ശ്വസന നിരക്കുകളുടെയും നിരക്ക് സാധാരണയായി വർദ്ധിക്കുന്നു, ഭീഷണിയെ നേരിടാനോ ഓടിപ്പോകാനോ നമ്മെ സജ്ജമാക്കുന്നു - "പോരാട്ടം അല്ലെങ്കിൽ ഓടിപ്പോകൽ" പ്രതികരണം. അനുകമ്പയുടെ ANS പ്രൊഫൈൽ എന്താണ്? ചെറിയ കുട്ടികൾക്കും മുതിർന്നവർക്കും മറ്റുള്ളവരോട് അനുകമ്പ തോന്നുമ്പോൾ, ഈ വികാരം വളരെ യഥാർത്ഥ ശാരീരിക മാറ്റങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു: അവരുടെ ഹൃദയമിടിപ്പ് അടിസ്ഥാന തലങ്ങളിൽ നിന്ന് കുറയുന്നു, ഇത് അവരെ യുദ്ധം ചെയ്യാനോ ഓടിപ്പോകാനോ അല്ല, മറിച്ച് സമീപിക്കാനും ശാന്തമാക്കാനും സജ്ജമാക്കുന്നു.

പിന്നെ രക്തപ്രവാഹത്തിലൂടെ ഒഴുകി നടക്കുന്ന ഒരു ഹോർമോണായ ഓക്സിടോസിനും ഉണ്ട്. പ്രൈറി വോൾസ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ചെറുതും തടിയുള്ളതുമായ എലികളിൽ നടത്തിയ ഗവേഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഓക്സിടോസിൻ ദീർഘകാല ബന്ധങ്ങളെയും പ്രതിബദ്ധതകളെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു എന്നാണ്, അതുപോലെ തന്നെ സന്താനങ്ങളെ പരിപാലിക്കുന്നത് പോലുള്ള ഒരു തരത്തിലുള്ള പരിപോഷണ സ്വഭാവത്തെയും ഇത് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു എന്നാണ്. നമ്മുടെ സന്തതികളോടോ പ്രിയപ്പെട്ടവരോടോ നമുക്ക് തോന്നുന്ന അതിശക്തമായ ഊഷ്മളതയും ബന്ധവും ഇതിന് കാരണമായേക്കാം. തീർച്ചയായും, മുലയൂട്ടലും മസാജും രക്തത്തിലെ ഓക്സിടോസിൻ അളവ് ഉയർത്തുന്നു (ചോക്ലേറ്റ് കഴിക്കുന്നത് പോലെ). ഞാൻ നടത്തിയ ചില സമീപകാല പഠനങ്ങളിൽ, ആളുകൾ കാരുണ്യപരമായ സ്നേഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പെരുമാറ്റങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ - ഊഷ്മളമായ പുഞ്ചിരി, സൗഹൃദപരമായ കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ, സ്ഥിരമായ മുന്നോട്ടുള്ള ചായ്‌വുകൾ - അവരുടെ ശരീരം കൂടുതൽ ഓക്സിടോസിൻ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് കരുണ സ്വയം ശാശ്വതമായിരിക്കാമെന്നാണ്: കരുണയുള്ളവരായിരിക്കുക എന്നത് ശരീരത്തിൽ ഒരു രാസപ്രവർത്തനത്തിന് കാരണമാകുന്നു, അത് നമ്മെ കൂടുതൽ കരുണയുള്ളവരാകാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

കാരുണ്യത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ

പരിണാമ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന് കാരുണ്യം ശരിക്കും നിർണായകമാണെങ്കിൽ, അത് വാക്കേതര സിഗ്നലുകളിലൂടെയാണ് പ്രകടമാകുന്നത്. അത്തരം സിഗ്നലുകൾ നിരവധി പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് സഹായകമാകും. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, കാരുണ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സിഗ്നൽ ദുരിതത്തിലായ മറ്റുള്ളവരെ ആശ്വസിപ്പിക്കുകയും, ദീർഘകാല ബന്ധങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന നല്ല സ്വഭാവമുള്ള വ്യക്തികളെ തിരിച്ചറിയാൻ ആളുകളെ അനുവദിക്കുകയും, അപരിചിതരും സുഹൃത്തുക്കളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യും.

കുട്ടികളിൽ കാരുണ്യം വളർത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ലോകത്തിലെ തന്നെ വിദഗ്ദ്ധയായ നാൻസി ഐസൻബർഗ് നടത്തിയ ഗവേഷണത്തിൽ, കാരുണ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക മുഖഭാവം ഉണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തി, അതിന്റെ സവിശേഷത ചരിഞ്ഞ പുരികങ്ങളും ആശങ്കാകുലമായ നോട്ടവുമാണ്. ആരെങ്കിലും ഈ ഭാവം കാണിക്കുമ്പോൾ, അവർ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ട്. എന്റെ ജോലി മറ്റൊരു വാക്കേതര സൂചന പരിശോധിച്ചു: സ്പർശനം.

സ്പർശനത്തിന്റെ പ്രധാന ധർമ്മങ്ങൾ മുൻകാല ഗവേഷണങ്ങൾ ഇതിനകം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. വലിയ കുരങ്ങുകൾ പോലുള്ള പ്രൈമേറ്റുകൾ ദിവസത്തിൽ മണിക്കൂറുകളോളം പരസ്പരം ഭംഗിയാക്കാൻ ചെലവഴിക്കുന്നു, അവയുടെ ഭൗതിക അന്തരീക്ഷത്തിൽ പേൻ ഇല്ലെങ്കിലും. സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും, പരസ്പരം ഔദാര്യത്തിന് പ്രതിഫലം നൽകാനും, സഖ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താനും അവർ ചമയം ഉപയോഗിക്കുന്നു. മനുഷ്യ ചർമ്മത്തിന് പ്രത്യേക റിസപ്റ്ററുകൾ ഉണ്ട്, അവ സ്പർശന ഉത്തേജനത്തിന്റെ പാറ്റേണുകളെ - ഒരു അമ്മയുടെ ലാളനയോ ഒരു സുഹൃത്തിന്റെ പുറം തലോടലോ - കുട്ടിക്കാലത്തെ ഗന്ധം പോലെ നിലനിൽക്കുന്ന മായാത്ത സംവേദനങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. ചില സ്പർശനങ്ങൾ ഓക്സിടോസിൻ പുറത്തുവിടാൻ കാരണമാകും, ഇത് ഊഷ്മളതയും ആനന്ദവും നൽകുന്നു. അവഗണിക്കപ്പെട്ട എലിക്കുട്ടികളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് അവരുടെ മുൻകാല സാമൂഹിക ഒറ്റപ്പെടലിന്റെ ഫലങ്ങളെ വിപരീതമാക്കും, അവരുടെ രോഗപ്രതിരോധ ശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കും.

ആദ്യമായി, സ്പർശനത്തിലൂടെ അനുകമ്പയെ അറിയിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തുക എന്നതായിരുന്നു എന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. അത്തരമൊരു കണ്ടെത്തലിന് നിരവധി പ്രധാന പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. ഈ പോസിറ്റീവ് വികാരത്തെ വാക്കേതര പ്രകടനങ്ങളിലൂടെ നമുക്ക് ആശയവിനിമയം ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇത് കാണിക്കും, അതേസമയം മുൻ ഗവേഷണങ്ങൾ പ്രധാനമായും കോപം, ഭയം തുടങ്ങിയ നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളുടെ വാക്കേതര പ്രകടനത്തെയാണ് രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. ഈ കണ്ടെത്തൽ കാരുണ്യത്തിന്റെ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്കും വെളിച്ചം വീശും - ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ആശ്വാസം നൽകാനും പ്രതിഫലം നൽകാനും ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനും ആളുകൾക്ക് സ്പർശനത്തെ എങ്ങനെ ആശ്രയിക്കാം.

എന്റെ പരീക്ഷണത്തിൽ, രണ്ട് അപരിചിതരെ ഒരു മുറിയിൽ ഒരു തടസ്സത്താൽ വേർതിരിച്ച് നിർത്തി. അവർക്ക് പരസ്പരം കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ ഒരു ദ്വാരത്തിലൂടെ അവർക്ക് പരസ്പരം എത്താൻ കഴിഞ്ഞു. സ്നേഹം, കൃതജ്ഞത, അനുകമ്പ എന്നിവയുൾപ്പെടെ 12 വികാരങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് ഒരാൾ മറ്റൊരാളുടെ കൈത്തണ്ടയിൽ പലതവണ സ്പർശിച്ചു. ഓരോ സ്പർശനത്തിനു ശേഷവും, സ്പർശിക്കുന്നയാൾ ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതായി അവർ കരുതുന്ന വികാരം സ്പർശിക്കുന്ന വ്യക്തി വിവരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഈ പരീക്ഷണത്തിൽ നിങ്ങളെത്തന്നെ സങ്കൽപ്പിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു? ശ്രദ്ധേയമായി, ഈ പരീക്ഷണങ്ങളിലെ ആളുകൾ അനുകമ്പയെയും സ്നേഹത്തെയും സ്പർശനങ്ങൾ മുതൽ കൈത്തണ്ട വരെയുള്ള മറ്റ് പത്ത് വികാരങ്ങളെയും വിശ്വസനീയമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഇത് അനുകമ്പ മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ ഒരു പരിണമിച്ച ഭാഗമാണെന്ന് ശക്തമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു - നമുക്ക് സാർവത്രികമായി പ്രകടിപ്പിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയുന്ന ഒന്ന്.

നിസ്വാർത്ഥതയെ പ്രചോദിപ്പിക്കൽ

അനുകമ്പ തോന്നുന്നത് ഒരു കാര്യമാണ്; അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് മറ്റൊന്നാണ്. നമ്മൾ ഇപ്പോഴും ഒരു സുപ്രധാന ചോദ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്: അനുകമ്പ നിസ്വാർത്ഥ പെരുമാറ്റത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ? ഒരു പ്രധാന ഗവേഷണത്തിൽ, ഡാനിയൽ ബാറ്റ്സൺ അത് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന വാദം ഉന്നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബാറ്റ്സണിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആവശ്യത്തിലോ ദുരിതത്തിലോ ഉള്ള ആളുകളെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, അവരുടെ അനുഭവം എങ്ങനെയുള്ളതാണെന്ന് നമ്മൾ പലപ്പോഴും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു വലിയ വികസന നാഴികക്കല്ലാണ് - മറ്റൊരാളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ചിന്തിക്കുക. ഇത് ഏറ്റവും മനുഷ്യശേഷിയുള്ള ഒന്ന് മാത്രമല്ല; ധാർമ്മിക വിധിന്യായങ്ങൾ എടുക്കാനും സാമൂഹിക കരാർ നിറവേറ്റാനുമുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വശങ്ങളിലൊന്നാണ്. മറ്റൊരാളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് ഒരു സഹാനുഭൂതി അനുഭവപ്പെടുകയും ആ വ്യക്തിയുടെ ആവശ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും ആ വ്യക്തിയുടെ ക്ഷേമം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, ചിലപ്പോൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം ചെലവിൽ പോലും.

ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു പഠന പരമ്പരയിൽ, ബാറ്റ്സൺ പങ്കെടുക്കുന്നവരെ മറ്റൊരാളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ തുറന്നുകാട്ടി. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ചില പങ്കാളികളെ ആ വ്യക്തിയുടെ വേദന സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം ആ പങ്കാളികളെ സ്വയം സേവിക്കുന്ന രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിച്ചു - ഉദാഹരണത്തിന്, പരീക്ഷണം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ.

ഈ പരമ്പരയിൽ, ഒരു പഠനത്തിൽ, മറ്റൊരാൾക്ക് ഓർമ്മശക്തി നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ അയാൾക്ക് ഉണ്ടാകുന്ന ആഘാതങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാൻ പങ്കാളികൾ നിർദ്ദേശിച്ചു. തുടർന്ന് പങ്കാളിയുടെ പേരിൽ ആഘാതങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ അവരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, കുട്ടിക്കാലത്ത് അയാൾക്ക് ഒരു ആഘാത ആഘാതം അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് അവരോട് പറഞ്ഞു. മറ്റേ വ്യക്തിയോട് അനുകമ്പ തോന്നിയതായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്ത പങ്കാളികൾ, പരീക്ഷണം ഉപേക്ഷിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചപ്പോഴും, ആ വ്യക്തിക്കുവേണ്ടി നിരവധി ആഘാതങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കാൻ സന്നദ്ധരായി.

മറ്റൊരു പരീക്ഷണത്തിൽ, ബാറ്റ്സണും സഹപ്രവർത്തകരും, ദുരിതത്തിലായ ഒരാളുടെ പ്രവൃത്തികൾ പൂർണ്ണമായും അജ്ഞാതമാണെങ്കിൽ പോലും, അനുകമ്പ തോന്നുന്ന ആളുകൾ അവരെ സഹായിക്കുമോ എന്ന് പരിശോധിച്ചു. ഈ പഠനത്തിൽ, സ്ത്രീ പങ്കാളികൾ മറ്റൊരാളുമായി എഴുതിയ കുറിപ്പുകൾ കൈമാറി, അവർ പെട്ടെന്ന് ഏകാന്തതയും പങ്കാളിയോടൊപ്പം സമയം ചെലവഴിക്കുന്നതിൽ താൽപ്പര്യവും പ്രകടിപ്പിച്ചു. അനുകമ്പ തോന്നുന്ന പങ്കാളികൾ, മറ്റാരും അവരുടെ ദയാപ്രവൃത്തിയെക്കുറിച്ച് അറിയാത്തപ്പോൾ പോലും, മറ്റൊരാളുമായി ഗണ്യമായ സമയം ചെലവഴിക്കാൻ സ്വമേധയാ മുന്നോട്ടുവന്നു.

ഒരുമിച്ച് നോക്കിയാൽ, നമ്മുടെ തെളിവുകളുടെ നൂലുകൾ താഴെ പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കാരുണ്യം മനുഷ്യപ്രകൃതിയിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്; തലച്ചോറിലും ശരീരത്തിലും അതിന് ജൈവശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയുണ്ട്. മുഖഭാവങ്ങളിലൂടെയും സ്പർശനങ്ങളിലൂടെയും മനുഷ്യർക്ക് കാരുണ്യം ആശയവിനിമയം ചെയ്യാൻ കഴിയും, കൂടാതെ ഈ കാരുണ്യ പ്രകടനങ്ങൾക്ക് സുപ്രധാനമായ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവഹിക്കാൻ കഴിയും, ഇത് കാരുണ്യത്തിന്റെ പരിണാമപരമായ അടിത്തറയെ ശക്തമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, കാരുണ്യം സ്വാർത്ഥമായ ആശങ്കകളെ മറികടക്കുകയും നിസ്വാർത്ഥ പെരുമാറ്റത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കാരുണ്യം വളർത്തിയെടുക്കുന്നു

അങ്ങനെ, മനുഷ്യന്‍റെ കാരുണ്യത്തോടുള്ള വലിയ പ്രവണതയും പെരുമാറ്റത്തിൽ കാരുണ്യത്തിന് ചെലുത്താൻ കഴിയുന്ന സ്വാധീനവും നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. എന്നാൽ നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാരുണ്യം വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയുമോ, അതോ ഇതെല്ലാം നമ്മുടെ ജീനുകളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ?

സമീപകാല നാഡീശാസ്ത്ര പഠനങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുന്നതല്ല - അതായത്, നമ്മുടെ ഡിഎൻഎ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് കുറവാണ് - എന്നാണ്. മറ്റ് പഠനങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, കരുണ പോലുള്ള പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മസ്തിഷ്ക ഘടനകൾ കൂടുതൽ "പ്ലാസ്റ്റിക്" ആണെന്നാണ് - പരിസ്ഥിതി ഇൻപുട്ട് വരുത്തുന്ന മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്. അതിനാൽ നമുക്ക് അനുകമ്പയെക്കുറിച്ച് ജൈവശാസ്ത്രപരമായി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു കഴിവോ സദ്‌ഗുണമോ ആയി ചിന്തിക്കാം, പക്ഷേ നമുക്കുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ ഒന്നായി ചിന്തിക്കരുത്. പകരം, അത് ഉചിതമായ ഒരു സന്ദർഭത്തിൽ നമുക്ക് വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്വഭാവമാണ്. ആ സന്ദർഭം എങ്ങനെയായിരിക്കാം? കുട്ടികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഞങ്ങൾ ചില ഉത്തരങ്ങൾ പഠിക്കുകയാണ്.

ചില ഗവേഷകർ ഒരു കൂട്ടം കുട്ടികൾ വളർന്നുവരുമ്പോൾ അവരെ നിരീക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവർ കുട്ടികളെ കൂടുതൽ സഹാനുഭൂതിയും അനുകമ്പയും ഉള്ളവരാക്കി മാറ്റുന്ന അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ളവരാക്കി മാറ്റുന്ന കുടുംബ ചലനാത്മകത തേടുന്നു. ഈ ഗവേഷണം നിരവധി പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു.

ഒന്നാമതായി, എവെറെറ്റ് വാട്ടേഴ്‌സ് , ജൂഡിത്ത് വിപ്പ്മാൻ , അലൻ സ്രൂഫ് എന്നിവരുടെ ഗവേഷണ പ്രകാരം, മാതാപിതാക്കളുമായി സുരക്ഷിതമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കുട്ടികൾ, അരക്ഷിതാവസ്ഥയിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കുട്ടികളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, മൂന്നര വയസ്സുള്ളപ്പോൾ തന്നെ സമപ്രായക്കാരോട് സഹതാപം കാണിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഇതിനു വിപരീതമായി, ശാരീരിക അക്രമത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ദുരുപയോഗ മാതാപിതാക്കൾക്ക് സഹാനുഭൂതി കുറവാണെന്ന് ഗവേഷകരായ മേരി മെയിൻ , കരോൾ ജോർജ്ജ് എന്നിവർ കണ്ടെത്തി.

വികസന മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരും രണ്ട് പ്രത്യേക രക്ഷാകർതൃ ശൈലികളെ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രേരണയെ ആശ്രയിക്കുന്ന മാതാപിതാക്കൾ, കുട്ടികൾ ദോഷം ചെയ്യുമ്പോൾ ന്യായവാദം ചെയ്യുന്നതിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, ഇത് അവരുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഈ പ്രവൃത്തികൾ മറ്റുള്ളവരെ എങ്ങനെ ദോഷകരമായി ബാധിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാൻ കുട്ടിയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അധികാര പ്രഖ്യാപനത്തെ ആശ്രയിക്കുന്ന മാതാപിതാക്കൾ ശരിയും തെറ്റും എന്താണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ശാരീരിക ശിക്ഷയോ കോപത്തിന്റെ ശക്തമായ വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങളോ പലപ്പോഴും അവലംബിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രേരണയും യുക്തിയും ഉപയോഗിക്കുന്ന മാതാപിതാക്കൾ കുട്ടികളെ നന്നായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നവരും സമപ്രായക്കാരെ സഹായിക്കാൻ കൂടുതൽ സാധ്യതയുള്ളവരുമാണെന്ന് നാൻസി ഐസൻബർഗ് , റിച്ചാർഡ് ഫേബ്സ് , മാർട്ടിൻ ഹോഫ്മാൻ എന്നിവർ കണ്ടെത്തി. ഈ രീതിയിലുള്ള രക്ഷാകർതൃത്വം കാരുണ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഉപകരണങ്ങളെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു: മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ വിലമതിക്കൽ, ആ കഷ്ടപ്പാടിന് പരിഹാരം കാണാനുള്ള ആഗ്രഹം.

മാതൃകയിലൂടെയും മാതാപിതാക്കൾക്ക് അനുകമ്പ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. പേൾ, സാമുവൽ ഒലിനർ എന്നിവർ ചേർന്ന് നടത്തിയ നിസ്വാർത്ഥതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നാഴികക്കല്ല് പഠനത്തിൽ, അനുകമ്പയുള്ള മാതാപിതാക്കളുള്ള കുട്ടികൾ കൂടുതൽ നിസ്വാർത്ഥരായിരിക്കുമെന്ന് കണ്ടെത്തി. നാസി ഹോളോകോസ്റ്റിൽ ജൂതന്മാരെ രക്ഷിക്കാൻ സഹായിച്ച ജർമ്മൻകാരെക്കുറിച്ചുള്ള ഒലിനേഴ്സിന്റെ പഠനത്തിൽ, ഈ പ്രചോദനാത്മകമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പ്രവചനങ്ങളിലൊന്ന് അനുകമ്പയ്ക്കും നിസ്വാർത്ഥതയ്ക്കും മുൻഗണന നൽകിയ ഒരു കുടുംബത്തിൽ വളർന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തിയുടെ ഓർമ്മയായിരുന്നു.

കൂടുതൽ കാരുണ്യമുള്ള ഒരു ലോകം

മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണകൾ പോലെ മാത്രമേ മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങൾ ആരോഗ്യമുള്ളവരാകൂ. സ്വാർത്ഥത, അത്യാഗ്രഹം, മത്സരശേഷി എന്നിവയാണ് നമ്മുടെ പരിണാമത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ എന്ന് വളരെക്കാലമായി അനുമാനിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നയരൂപീകരണം മുതൽ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ മാധ്യമ ചിത്രീകരണങ്ങൾ വരെ മനുഷ്യ കാര്യങ്ങളുടെ മിക്ക മേഖലകളെയും ഈ അനുമാനങ്ങൾ എങ്ങനെ നയിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് കാണാൻ വളരെ കുറച്ച് ഭാവന മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ.

എന്നാൽ വ്യക്തമായും, സമീപകാല ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകൾ മനുഷ്യപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വീക്ഷണത്തെ ശക്തമായി വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. നമ്മുടെ തലച്ചോറിലും ശരീരത്തിലും നമ്മുടെ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ വഴികളിലും അനുകമ്പ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. മാത്രമല്ല, അനുകമ്പയുടെ ഒരു ബോധം കാരുണ്യപരമായ പെരുമാറ്റത്തെ വളർത്തുകയും നമ്മുടെ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കുന്ന പാഠങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

തീർച്ചയായും, ഇത് മനസ്സിലാക്കിയാൽ മാത്രം പോരാ; നമ്മുടെ കാരുണ്യപരമായ പ്രേരണകൾ തഴച്ചുവളരാൻ ഇടം നൽകുകയും വേണം. ഗ്രേറ്റർ ഗുഡ് മാസികയിൽ, അത് ചെയ്യാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്ന ലേഖനങ്ങൾ ഞങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. കൂടുതൽ കാരുണ്യമുള്ള വിവാഹങ്ങൾ, സ്കൂളുകൾ, ആശുപത്രികൾ, ജോലിസ്ഥലങ്ങൾ, മറ്റ് സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എന്ത് നേടാനാകുമെന്ന് കാണിക്കുന്നതിന് ഞങ്ങളുടെ സംഭാവകർ ധാരാളം തെളിവുകൾ നൽകുന്നു. മനുഷ്യപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അനുമാനങ്ങൾ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അവ ചെയ്യുന്നു. കൂടുതൽ കാരുണ്യമുള്ള ഒരു ലോകത്തിനായുള്ള ഒരു ബ്ലൂപ്രിന്റ് അവ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.