L'instinct De Compassion

Les humains sont égoïstes. C'est si facile à dire. Il en va de même pour tant d'affirmations qui suivent. L'avidité est une bonne chose. L'altruisme est une illusion. La coopération est pour les imbéciles. La compétition est naturelle, la guerre inévitable. Le mal dans la nature humaine est plus fort que le bien.

Ce genre d'affirmations reflète des présupposés séculaires sur les émotions. Pendant des millénaires, nous avons considéré les émotions comme la source de l'irrationalité, de la bassesse et du péché. L'idée des sept péchés capitaux tient nos passions destructrices pour acquises. Platon comparait l'âme humaine à un char : l'intellect en est le conducteur et les émotions en sont les chevaux. La vie est une lutte perpétuelle pour maîtriser ses émotions.

Jonathan Payne

Même la compassion, cette préoccupation que nous éprouvons pour le bien-être d'autrui, a été traitée avec une dérision flagrante. Kant la considérait comme un sentiment faible et erroné : « Une telle bienveillance s'appelle douceur de cœur et ne devrait absolument pas exister parmi les êtres humains », disait-il à propos de la compassion. Nombreux sont ceux qui se demandent si la véritable compassion existe vraiment, ou si elle est intrinsèquement motivée par l'intérêt personnel.

Des études récentes sur la compassion plaident de manière convaincante en faveur d'une conception différente de la nature humaine, rejetant la prééminence de l'intérêt personnel. Ces études soutiennent une vision des émotions comme rationnelles, fonctionnelles et adaptatives, une vision qui trouve son origine dans l'ouvrage de Darwin , L'expression des émotions chez l'homme et les animaux . La compassion et la bienveillance, selon ces recherches, sont des composantes évoluées de la nature humaine, ancrées dans notre cerveau et notre biologie, et prêtes à être cultivées pour le bien commun.

La base biologique de la compassion

Considérons d'abord l'étude récente sur les fondements biologiques de la compassion. Si un tel fondement existe, nous devrions être, pour ainsi dire, prédisposés à répondre aux besoins des autres. Des données récentes corroborent ce point de manière convaincante. Le psychologue Jack Nitschke de l'Université du Wisconsin a constaté, lors d'une expérience, que lorsque des mères regardaient des photos de leurs bébés, elles ressentaient non seulement plus d'amour compatissant que lorsqu'elles voyaient d'autres bébés ; elles manifestaient également une activité particulière dans une région de leur cerveau associée aux émotions positives. Les conclusions de Nitschke suggèrent que cette région du cerveau est en harmonie avec les premiers objets de notre compassion : nos enfants.

Mais cet instinct de compassion ne se limite pas au cerveau des parents. Dans une autre série d'études, Joshua Greene et Jonathan Cohen, de l'Université de Princeton, ont constaté que lorsque les sujets envisageaient de faire du mal à autrui, un réseau similaire de régions cérébrales s'activait. Nos enfants et les victimes de violences : deux sujets très différents, mais unis par les réactions neurologiques similaires qu'ils provoquent. Cette cohérence suggère fortement que la compassion n'est pas simplement une émotion capricieuse ou irrationnelle, mais plutôt une réponse humaine innée, ancrée dans les replis de notre cerveau.

Dans une autre étude menée par James Rilling et Gregory Berns , neuroscientifiques à l'Université Emory , les participants ont eu la possibilité d'aider quelqu'un d'autre pendant que leur activité cérébrale était enregistrée. Aider autrui a déclenché une activité dans le noyau caudé et le cortex cingulaire antérieur, des zones du cerveau qui s'activent lorsqu'on reçoit une récompense ou éprouve du plaisir. C'est une découverte remarquable : aider autrui procure le même plaisir que la satisfaction d'un désir personnel.

Le cerveau semble donc programmé pour réagir à la souffrance d'autrui ; il nous procure même un sentiment de bien-être lorsque nous pouvons alléger cette souffrance. Mais d'autres parties du corps suggèrent-elles également une base biologique à la compassion ?

Il semblerait que oui. Prenons l'exemple du système nerveux autonome (SNA), un ensemble de glandes, d'organes et de systèmes cardiovasculaire et respiratoire. Le SNA joue un rôle essentiel dans la régulation de notre circulation sanguine et de notre respiration, pour différents types d'actions. Par exemple, lorsque nous nous sentons menacés, notre rythme cardiaque et notre rythme respiratoire s'accélèrent généralement, nous préparant à affronter ou à fuir la menace – la réaction dite de « combat ou de fuite ». Quel est le profil de compassion du SNA ? Il s'avère que lorsque les jeunes enfants et les adultes ressentent de la compassion pour autrui, cette émotion se traduit par des changements physiologiques bien réels : leur rythme cardiaque diminue par rapport à son niveau de base, ce qui les prépare non pas à combattre ou à fuir, mais à approcher et à apaiser.

Il y a aussi l'ocytocine, une hormone circulant dans le sang. Des recherches menées sur des campagnols des prairies, petits rongeurs trapus, indiquent que l'ocytocine favorise les liens et les engagements à long terme, ainsi que les comportements attentionnés – comme prendre soin de sa progéniture – qui sont au cœur de la compassion. Elle pourrait expliquer ce profond sentiment de chaleur et de connexion que nous ressentons envers notre progéniture ou nos proches. En effet, l'allaitement et les massages augmentent le taux d'ocytocine dans le sang (tout comme la consommation de chocolat). Dans des études récentes que j'ai menées, nous avons constaté que lorsque les personnes adoptent des comportements associés à l'amour compatissant – sourires chaleureux, gestes amicaux de la main, inclinaisons positives vers l'avant – leur corps produit davantage d'ocytocine. Cela suggère que la compassion pourrait s'auto-entretenir : la compassion provoque une réaction chimique dans le corps qui nous incite à être encore plus compatissants.

Signes de compassion

Selon la théorie de l'évolution, si la compassion est véritablement essentielle à la survie humaine, elle se manifesterait par des signaux non verbaux. Ces signaux auraient de nombreuses fonctions adaptatives. Plus important encore, un signal de compassion distinct apaiserait les personnes en détresse, permettrait d'identifier les personnes bienveillantes avec lesquelles on souhaite entretenir des relations durables et favoriserait la création de liens entre inconnus et amis.

Les recherches de Nancy Eisenberg , sans doute l'experte mondiale du développement de la compassion chez l'enfant, ont révélé l'existence d'une expression faciale particulière, caractérisée par des sourcils obliques et un regard inquiet. Une personne qui affiche cette expression est alors plus susceptible d'aider les autres. Mes travaux ont porté sur un autre indice non verbal : le toucher.

Des recherches antérieures ont déjà documenté les fonctions importantes du toucher. Les primates, comme les grands singes, passent des heures par jour à se toiletter mutuellement, même en l'absence de poux dans leur environnement physique. Ils utilisent le toilettage pour résoudre les conflits, récompenser leur générosité et former des alliances. La peau humaine possède des récepteurs spécifiques qui transforment les stimulations tactiles – la caresse d'une mère ou la tape dans le dos d'un ami – en sensations indélébiles aussi durables que les odeurs de l'enfance. Certains touchers peuvent déclencher la libération d'ocytocine, procurant des sentiments de chaleur et de plaisir. Manipuler des ratons négligés peut inverser les effets de leur isolement social antérieur, allant jusqu'à renforcer leur système immunitaire.

Mon travail visait à démontrer, pour la première fois, si la compassion peut être communiquée par le toucher. Une telle découverte aurait plusieurs implications importantes. Elle montrerait que nous pouvons communiquer cette émotion positive par des manifestations non verbales, alors que les recherches précédentes ont principalement documenté l'expression non verbale d'émotions négatives comme la colère et la peur. Cette découverte éclairerait également les fonctions sociales de la compassion : comment les individus peuvent compter sur le toucher pour apaiser, récompenser et créer des liens au quotidien.

Dans mon expérience, j'ai placé deux inconnus dans une pièce séparée par une barrière. Ils ne pouvaient pas se voir, mais pouvaient se joindre par un trou. L'un touchait l'autre à l'avant-bras à plusieurs reprises, essayant à chaque fois de transmettre l'une des 12 émotions proposées, dont l'amour, la gratitude et la compassion. Après chaque contact, la personne touchée devait décrire l'émotion qu'elle pensait que le toucher transmettait.

Imaginez-vous dans cette expérience. Comment pensez-vous vous en sortir ? Étonnamment, les participants à ces expériences ont identifié avec fiabilité la compassion, ainsi que l'amour et les dix autres émotions, dès le toucher de leur avant-bras. Cela suggère fortement que la compassion est une composante évolutive de la nature humaine, quelque chose que nous sommes universellement capables d'exprimer et de comprendre.

Motiver l'altruisme

Ressentir de la compassion est une chose, en agir en est une autre. Nous devons néanmoins nous poser une question essentielle : la compassion favorise-t-elle un comportement altruiste ? Dans un axe de recherche important, Daniel Batson a démontré de manière convaincante que c’est le cas. Selon lui, lorsque nous rencontrons des personnes dans le besoin ou la détresse, nous imaginons souvent leur expérience. Adopter le point de vue d’autrui est une étape importante de notre développement. Ce n’est pas seulement l’une des capacités les plus humaines, c’est aussi l’un des aspects les plus importants de notre capacité à porter des jugements moraux et à respecter le contrat social. Adopter le point de vue d’autrui suscite un état d’empathie et de sollicitude, et nous sommes motivés à répondre à ses besoins et à améliorer son bien-être, parfois même à nos dépens.

Dans une série d'études fascinantes, Batson a exposé des participants à la souffrance d'autrui. Il a ensuite demandé à certains d'imaginer la douleur de cette personne, tout en les laissant agir de manière égoïste, par exemple en quittant l'expérience.

Dans le cadre de cette étude, des participants ont observé une autre personne recevoir des décharges électriques après avoir échoué à un exercice de mémoire. On leur a ensuite demandé de recevoir des décharges à la place du participant, qui, leur avait-on dit, avait subi un choc traumatique dans son enfance. Les participants ayant déclaré ressentir de la compassion pour l'autre personne se sont portés volontaires pour recevoir plusieurs décharges pour cette personne, même lorsqu'ils étaient libres de quitter l'expérience.

Dans une autre expérience, Batson et ses collègues ont cherché à savoir si des personnes éprouvant de la compassion pouvaient aider une personne en détresse, même lorsque leurs actes étaient totalement anonymes. Dans cette étude, des participantes ont échangé des notes écrites avec une autre personne, qui a rapidement exprimé son sentiment de solitude et son souhait de passer du temps avec elle. Ces participantes, éprouvant de la compassion, se sont portées volontaires pour passer beaucoup de temps avec cette personne, même si personne d'autre n'était au courant de leur acte de gentillesse.

Pris ensemble, nos éléments de preuve suggèrent ce qui suit. La compassion est profondément ancrée dans la nature humaine ; elle a une base biologique dans le cerveau et le corps. Les humains peuvent exprimer leur compassion par des gestes du visage et le toucher, et ces manifestations de compassion peuvent remplir des fonctions sociales vitales, suggérant fortement une base évolutive de la compassion. Et lorsqu'elle est vécue, la compassion surpasse les préoccupations égoïstes et motive un comportement altruiste.

Cultiver la compassion

Nous pouvons ainsi constater la grande propension humaine à la compassion et les effets que celle-ci peut avoir sur le comportement. Mais pouvons-nous réellement cultiver la compassion, ou est-elle entièrement déterminée par nos gènes ?

Des études récentes en neurosciences suggèrent que les émotions positives sont moins héréditaires, c'est-à-dire moins déterminées par notre ADN, que les émotions négatives. D'autres études indiquent que les structures cérébrales impliquées dans les émotions positives comme la compassion sont plus « plastiques », c'est-à-dire sujettes aux changements induits par l'environnement. On pourrait donc considérer la compassion comme une compétence ou une vertu d'origine biologique, et non comme quelque chose que nous possédons ou non. Il s'agit plutôt d'un trait de caractère que nous pouvons développer dans un contexte approprié. À quoi pourrait ressembler ce contexte ? Pour les enfants, nous apprenons des réponses.

Des chercheurs ont observé un groupe d'enfants en pleine croissance, à la recherche d'une dynamique familiale susceptible de les rendre plus empathiques, plus compatissants ou plus enclins à aider les autres. Cette recherche met en évidence plusieurs facteurs clés.

Premièrement, les enfants ayant un attachement sécurisant à leurs parents, contrairement aux enfants ayant un attachement insécurisant, ont tendance à se montrer compréhensifs envers leurs pairs dès l'âge de trois ans et demi, selon les recherches d' Everett Waters , Judith Wippman et Alan Sroufe . À l'inverse, les chercheuses Mary Main et Carol George ont constaté que les parents violents qui recourent à la violence physique ont des enfants moins empathiques.

Les psychologues du développement se sont également intéressés à la comparaison de deux styles parentaux spécifiques. Les parents qui ont recours à l'induction incitent leurs enfants à raisonner lorsqu'ils ont fait du mal, les incitant à réfléchir aux conséquences de leurs actes et à la façon dont ces actes ont nui aux autres. Les parents qui s'appuient sur l'affirmation de pouvoir se contentent de déclarer ce qui est bien et ce qui est mal, et ont plus souvent recours aux châtiments corporels ou à de fortes réactions émotionnelles de colère. Nancy Eisenberg , Richard Fabes et Martin Hoffman ont constaté que les parents qui ont recours à l'induction et au raisonnement élèvent des enfants mieux adaptés et plus enclins à aider leurs pairs. Ce style parental semble nourrir les outils fondamentaux de la compassion : la compréhension de la souffrance d'autrui et le désir d'y remédier.

Les parents peuvent également enseigner la compassion par l'exemple. Une étude phare sur l'altruisme menée par Pearl et Samuel Oliner a révélé que les enfants dont les parents font preuve de compassion ont tendance à être plus altruistes. Dans l'étude des Oliner sur les Allemands qui ont aidé à sauver des Juifs pendant l'Holocauste nazi, l'un des indicateurs les plus probants de ce comportement inspirant était le souvenir d'avoir grandi dans une famille qui privilégiait la compassion et l'altruisme.

Un monde plus compatissant

La santé des communautés humaines dépend de notre conception de la nature humaine. On a longtemps supposé que l'égoïsme, la cupidité et la compétitivité étaient au cœur du comportement humain, produits de notre évolution. Il suffit d'un peu d'imagination pour comprendre comment ces présupposés ont guidé la plupart des sphères des affaires humaines, de l'élaboration des politiques à la représentation médiatique de la vie sociale.

Mais de toute évidence, les récentes découvertes scientifiques remettent en question cette vision de la nature humaine. Nous constatons que la compassion est profondément ancrée dans notre cerveau, notre corps et nos modes de communication les plus élémentaires. De plus, le sentiment de compassion favorise un comportement bienveillant et contribue à façonner les leçons que nous enseignons à nos enfants.

Bien sûr, il ne suffit pas d'en prendre conscience ; il faut aussi laisser libre cours à nos élans de compassion. Dans le magazine Greater Good , nous proposons des articles qui peuvent nous y aider. Nos contributeurs apportent de nombreuses preuves démontrant les bénéfices que nous pouvons tirer de mariages, d'écoles, d'hôpitaux, de lieux de travail et d'autres institutions plus compatissants. Ils ne se contentent pas de nous faire reconsidérer nos préjugés sur la nature humaine. Ils offrent un modèle pour un monde plus compatissant.