Het Meelevende Instinct

Mensen zijn egoïstisch. Dat is zo makkelijk gezegd. Hetzelfde geldt voor zoveel beweringen die volgen. Hebzucht is goed. Altruïsme is een illusie. Samenwerking is voor sukkels. Concurrentie is natuurlijk, oorlog onvermijdelijk. Het slechte in de menselijke natuur is sterker dan het goede.

Dit soort beweringen weerspiegelen eeuwenoude aannames over emotie. Duizenden jaren lang hebben we emoties beschouwd als de bron van irrationaliteit, laagheid en zonde. Het idee van de zeven hoofdzonden neemt onze destructieve passies als vanzelfsprekend aan. Plato vergeleek de menselijke ziel met een strijdwagen: het intellect is de menner en de emoties zijn de paarden. Het leven is een voortdurende strijd om de emoties onder controle te houden.

Jonathan Payne

Zelfs compassie, de zorg die we voelen voor het welzijn van een ander, is ronduit bespot. Kant zag het als een zwak en misplaatst sentiment: "Zulke welwillendheid wordt zachtmoedigheid genoemd en zou helemaal niet onder mensen mogen voorkomen", zei hij over compassie. Velen vragen zich af of er wel echt compassie bestaat – of dat het inherent wordt gemotiveerd door eigenbelang.

Recente studies naar compassie pleiten overtuigend voor een andere kijk op de menselijke natuur, een die de superioriteit van eigenbelang verwerpt. Deze studies ondersteunen een visie op emoties als rationeel, functioneel en adaptief – een visie die zijn oorsprong vindt in Darwins ' Expression of Emotion in Man and Animals' . Compassie en welwillendheid, zo suggereert dit onderzoek, zijn een geëvolueerd onderdeel van de menselijke natuur, geworteld in onze hersenen en biologie, en klaar om te worden gecultiveerd voor het algemeen belang.

De biologische basis van mededogen

Denk eerst eens aan de recente studie naar de biologische basis van compassie. Als zo'n basis bestaat, zouden we, om zo te zeggen, geprogrammeerd moeten zijn om te reageren op anderen in nood. Recent bewijs ondersteunt dit punt overtuigend. Psycholoog Jack Nitschke van de Universiteit van Wisconsin ontdekte in een experiment dat moeders die naar foto's van hun baby's keken, niet alleen aangaven meer compassievolle liefde te voelen dan wanneer ze andere baby's zagen; ze vertoonden ook unieke activiteit in een hersengebied dat geassocieerd wordt met positieve emoties. Nitschkes bevinding suggereert dat dit hersengebied afgestemd is op de eerste objecten van ons mededogen: onze nakomelingen.

Maar dit compassievolle instinct beperkt zich niet tot de hersenen van ouders. In een andere reeks studies ontdekten Joshua Greene en Jonathan Cohen van Princeton University dat wanneer proefpersonen overwogen dat anderen iets zou overkomen, een vergelijkbaar netwerk van hersengebieden oplichtte. Onze kinderen en slachtoffers van geweld – twee heel verschillende proefpersonen, maar toch verenigd door de vergelijkbare neurologische reacties die ze oproepen. Deze consistentie suggereert sterk dat compassie niet zomaar een wispelturige of irrationele emotie is, maar eerder een aangeboren menselijke reactie die diepgeworteld is in onze hersenen.

In ander onderzoek van neurowetenschappers James Rilling en Gregory Berns van Emory University kregen deelnemers de kans om iemand anders te helpen terwijl hun hersenactiviteit werd geregistreerd. Het helpen van anderen activeerde activiteit in de nucleus caudatus en de cingulate cortex anterior, hersengebieden die worden geactiveerd wanneer mensen beloningen ontvangen of plezier ervaren. Dit is een opmerkelijke bevinding: anderen helpen levert hetzelfde plezier op als het bevredigen van persoonlijke verlangens.

De hersenen lijken dus geprogrammeerd om te reageren op het lijden van anderen – sterker nog, het geeft ons een goed gevoel als we dat lijden kunnen verlichten. Maar suggereren andere lichaamsdelen ook een biologische basis voor compassie?

Dat lijkt er wel op. Neem het losse verband tussen klieren, organen en het cardiovasculaire en ademhalingsstelsel, bekend als het autonome zenuwstelsel (AZS). Het AZS speelt een primaire rol bij het reguleren van onze bloedstroom en ademhalingspatronen voor verschillende soorten handelingen. Wanneer we ons bijvoorbeeld bedreigd voelen, verhogen onze hartslag en ademhaling meestal, wat ons voorbereidt om de dreiging te confronteren of ervoor te vluchten – de zogenaamde "vecht- of vluchtreactie". Wat is het AZS-profiel van compassie? Het blijkt dat wanneer jonge kinderen en volwassenen compassie voelen voor anderen, deze emotie zich weerspiegelt in zeer reële fysiologische veranderingen: hun hartslag daalt ten opzichte van hun basisniveau, wat hen voorbereidt om niet te vechten of te vluchten, maar om te naderen en te kalmeren.

Dan is er nog oxytocine, een hormoon dat door de bloedbaan stroomt. Onderzoek uitgevoerd op de kleine, gedrongen knaagdieren die bekend staan ​​als prairiewoelmuizen, wijst uit dat oxytocine langdurige banden en verbintenissen bevordert, evenals het soort koesterende gedrag – zoals zorg voor nakomelingen – dat de kern vormt van compassie. Het zou de oorzaak kunnen zijn van dat overweldigende gevoel van warmte en verbondenheid dat we voelen voor onze nakomelingen of geliefden. Borstvoeding en massages verhogen inderdaad de oxytocinespiegel in het bloed (net als het eten van chocolade). In enkele recente studies die ik heb uitgevoerd, hebben we ontdekt dat wanneer mensen gedrag vertonen dat geassocieerd wordt met compassievolle liefde – warme glimlachen, vriendelijke handgebaren, bevestigend vooroverbuigen – hun lichaam meer oxytocine produceert. Dit suggereert dat compassie zichzelf in stand houdt: compassievol zijn veroorzaakt een chemische reactie in het lichaam die ons motiveert om nog compassievoller te zijn.

Tekenen van mededogen

Volgens de evolutietheorie zou compassie, als die echt essentieel is voor het voortbestaan ​​van de mens, zich manifesteren via non-verbale signalen. Zulke signalen zouden vele adaptieve functies vervullen. Het belangrijkste is dat een duidelijk signaal van compassie anderen in nood zou troosten, mensen in staat zou stellen de goedaardige personen te identificeren met wie ze een langdurige relatie zouden willen, en zou helpen banden te smeden tussen vreemden en vrienden.

Onderzoek van Nancy Eisenberg , misschien wel dé expert ter wereld op het gebied van de ontwikkeling van compassie bij kinderen, heeft aangetoond dat er een specifieke gezichtsuitdrukking van compassie bestaat, gekenmerkt door schuine wenkbrauwen en een bezorgde blik. Wanneer iemand deze uitdrukking toont, is de kans groter dat hij of zij anderen helpt. Mijn werk heeft een andere non-verbale aanwijzing onderzocht: aanraking.

Eerder onderzoek heeft de belangrijke functies van aanraking al gedocumenteerd. Primaten zoals mensapen besteden uren per dag aan het verzorgen van elkaar, zelfs als er geen luizen in hun fysieke omgeving zijn. Ze gebruiken het verzorgen om conflicten op te lossen, elkaars vrijgevigheid te belonen en bondgenootschappen te vormen. De menselijke huid heeft speciale receptoren die patronen van tactiele stimulatie – de streling van een moeder of het klopje op de rug van een vriend – omzetten in onuitwisbare sensaties die net zo lang aanhouden als geuren uit de kindertijd. Bepaalde aanrakingen kunnen de afgifte van oxytocine activeren, wat gevoelens van warmte en plezier teweegbrengt. Het behandelen van verwaarloosde rattenjongen kan de effecten van hun eerdere sociale isolatie ongedaan maken en zelfs hun immuunsysteem versterken.

Mijn onderzoek richtte zich er voor het eerst op om vast te leggen of compassie via aanraking kan worden gecommuniceerd. Een dergelijke bevinding zou verschillende belangrijke implicaties hebben. Het zou aantonen dat we deze positieve emotie kunnen communiceren met non-verbale uitingen, terwijl eerder onderzoek zich vooral richtte op de non-verbale uiting van negatieve emoties zoals woede en angst. Deze bevinding zou ook licht werpen op de sociale functies van compassie – hoe mensen in het dagelijks leven op aanraking vertrouwen om te troosten, te belonen en een band op te bouwen.

In mijn experiment plaatste ik twee vreemden in een kamer, gescheiden door een barrière. Ze konden elkaar niet zien, maar ze konden elkaar wel bereiken via een gat. De ene persoon raakte de onderarm van de ander meerdere keren aan, waarbij hij elke keer probeerde een van de twaalf emoties over te brengen, waaronder liefde, dankbaarheid en mededogen. Na elke aanraking moest de aangeraakte persoon de emotie beschrijven die hij dacht dat de aanraakster communiceerde.

Stel je voor dat je in dit experiment zit. Hoe denk je dat je het zou doen? Opmerkelijk genoeg identificeerden mensen in deze experimenten compassie, net als liefde en de andere tien emoties, betrouwbaar, van de aanraking van hun onderarm. Dit suggereert sterk dat compassie een geëvolueerd onderdeel is van de menselijke natuur – iets dat we universeel kunnen uiten en begrijpen.

Motiverend altruïsme

Compassie voelen is één ding; ernaar handelen is iets anders. We moeten nog steeds een cruciale vraag onder ogen zien: bevordert compassie altruïstisch gedrag? In een belangrijk onderzoeksveld heeft Daniel Batson overtuigend betoogd dat dit wel het geval is. Volgens Batson stellen we ons, wanneer we mensen in nood of nood ontmoeten, vaak voor hoe hun ervaring is. Dit is een belangrijke mijlpaal in de ontwikkeling: het perspectief van een ander innemen. Het is niet alleen een van de meest menselijke capaciteiten, het is ook een van de belangrijkste aspecten van ons vermogen om morele oordelen te vellen en het sociale contract na te komen. Wanneer we het perspectief van de ander innemen, voelen we een empathische staat van zorg en zijn we gemotiveerd om in te spelen op de behoeften van die persoon en diens welzijn te verbeteren, soms zelfs ten koste van onszelf.

In een reeks overtuigende studies stelde Batson deelnemers bloot aan het lijden van een ander. Vervolgens liet hij sommige deelnemers zich de pijn van die persoon inbeelden, maar hij liet die deelnemers zich egoïstisch gedragen – bijvoorbeeld door het experiment te verlaten.

In deze reeks werden deelnemers in een onderzoek geconfronteerd met een persoon die schokken kreeg nadat hij een geheugentest niet had doorstaan. Vervolgens werd hen gevraagd om namens de deelnemer, die als kind een schoktrauma had meegemaakt, schokken te incasseren. De deelnemers die aangaven dat ze medeleven voelden met de ander, gaven zich vrijwillig op om meerdere schokken voor die persoon te incasseren, zelfs nadat ze het experiment mochten verlaten.

In een ander experiment onderzochten Batson en collega's of mensen die compassie voelden iemand in nood zouden helpen, zelfs als hun daden volledig anoniem waren. In deze studie wisselden vrouwelijke deelnemers schriftelijke briefjes uit met een andere persoon, die snel aangaf zich eenzaam te voelen en graag tijd met de deelnemer door te brengen. De deelnemers die compassie voelden, gaven vrijwillig aan om veel tijd met de ander door te brengen, zelfs als niemand anders van hun vriendelijke daad op de hoogte was.

Alles bij elkaar suggereren onze bewijsstukken het volgende. Compassie is diepgeworteld in de menselijke natuur; het heeft een biologische basis in de hersenen en het lichaam. Mensen kunnen compassie uiten door middel van gezichtsuitdrukkingen en aanraking, en deze uitingen van compassie kunnen essentiële sociale functies vervullen, wat sterk wijst op een evolutionaire basis van compassie. En wanneer compassie wordt ervaren, overwint het egoïstische zorgen en motiveert het altruïstisch gedrag.

Mededogen cultiveren

We kunnen dus de grote menselijke neiging tot compassie zien en de effecten die compassie op gedrag kan hebben. Maar kunnen we compassie daadwerkelijk cultiveren, of wordt het allemaal bepaald door onze genen?

Recente neurowetenschappelijke studies suggereren dat positieve emoties minder erfelijk zijn – dat wil zeggen, minder bepaald door ons DNA – dan negatieve emoties. Andere studies geven aan dat de hersenstructuren die betrokken zijn bij positieve emoties zoals compassie meer 'plastisch' zijn – onderhevig aan veranderingen die worden veroorzaakt door omgevingsinvloeden. We zouden compassie dus kunnen beschouwen als een biologisch bepaalde vaardigheid of deugd, maar niet als iets dat we wel of niet hebben. In plaats daarvan is het een eigenschap die we in een passende context kunnen ontwikkelen. Hoe zou die context eruit kunnen zien? Voor kinderen leren we een aantal antwoorden.

Sommige onderzoekers hebben een groep kinderen geobserveerd tijdens hun opgroeien, op zoek naar gezinsdynamieken die de kinderen empathischer en meelevender zouden kunnen maken, of die hen zouden kunnen helpen. Dit onderzoek wijst op verschillende belangrijke factoren.

Ten eerste blijken kinderen die veilig gehecht zijn aan hun ouders, vergeleken met kinderen die onveilig gehecht zijn, al vanaf drieënhalf jaar sympathie te tonen voor hun leeftijdsgenoten, zo blijkt uit onderzoek van Everett Waters , Judith Wippman en Alan Sroufe . Onderzoekers Mary Main en Carol George ontdekten daarentegen dat mishandelende ouders die hun toevlucht nemen tot fysiek geweld, minder empathische kinderen hebben.

Ontwikkelingspsychologen zijn ook geïnteresseerd geweest in het vergelijken van twee specifieke opvoedingsstijlen. Ouders die vertrouwen op inductie, betrekken hun kinderen bij het redeneren wanneer ze schade hebben toegebracht, waardoor hun kind wordt aangezet om na te denken over de gevolgen van hun daden en hoe deze daden anderen schade hebben toegebracht. Ouders die vertrouwen op machtsbevestiging verklaren simpelweg wat goed en fout is, en grijpen vaker naar fysieke straffen of sterke emotionele reacties van woede. Nancy Eisenberg , Richard Fabes en Martin Hoffman hebben ontdekt dat ouders die inductie en redeneren gebruiken, kinderen opvoeden die beter aangepast zijn en eerder geneigd zijn om hun leeftijdsgenoten te helpen. Deze opvoedingsstijl lijkt de basisinstrumenten van mededogen te koesteren: een waardering voor het lijden van anderen en een verlangen om dat lijden te verhelpen.

Ouders kunnen ook compassie bijbrengen door het goede voorbeeld te geven. Een baanbrekend onderzoek naar altruïsme door Pearl en Samuel Oliner toonde aan dat kinderen met meelevende ouders de neiging hebben om altruïstischer te zijn. In het onderzoek van de Oliners naar Duitsers die Joden hielpen redden tijdens de Holocaust, was een van de sterkste voorspellers van dit inspirerende gedrag de herinnering van het individu aan het opgroeien in een gezin dat compassie en altruïsme hoog in het vaandel had staan.

Een meer meelevende wereld

Menselijke gemeenschappen zijn slechts zo gezond als onze opvattingen over de menselijke natuur. Lang is aangenomen dat egoïsme, hebzucht en competitiviteit de kern vormen van menselijk gedrag, de producten van onze evolutie. Het vergt weinig verbeeldingskracht om te zien hoe deze aannames de meeste aspecten van het menselijk leven hebben beïnvloed, van beleidsvorming tot de manier waarop de media het sociale leven weergeven.

Maar recente wetenschappelijke bevindingen stellen deze visie op de menselijke natuur duidelijk ter discussie. We zien dat compassie diepgeworteld is in onze hersenen, ons lichaam en in de meest basale manieren waarop we communiceren. Sterker nog, compassie stimuleert compassievol gedrag en helpt de lessen die we onze kinderen leren vorm te geven.

Natuurlijk is het niet genoeg om dit alleen te beseffen; we moeten ook ruimte maken voor de bloei van onze compassievolle impulsen. In het tijdschrift Greater Good publiceren we artikelen die ons daarbij kunnen helpen. Onze medewerkers leveren ruimschoots bewijs om te laten zien wat we kunnen winnen met meer compassievolle huwelijken, scholen, ziekenhuizen, werkplekken en andere instellingen. Ze doen meer dan ons onze aannames over de menselijke natuur laten heroverwegen. Ze bieden een blauwdruk voor een meer compassievolle wereld.