એકાંત અને શા માટે અભિમાન અને નિરાશા સર્જનાત્મક કાર્યના બે મહાન દુશ્મનો છે તેના પર વેન્ડેલ બેરી

"સાચો એકાંત જંગલી સ્થળોએ જોવા મળે છે, જ્યાં વ્યક્તિ માનવીય જવાબદારી વિના હોય છે. વ્યક્તિના આંતરિક અવાજો સાંભળી શકાય છે... પરિણામે, વ્યક્તિ બીજા જીવન પ્રત્યે વધુ સ્પષ્ટ રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે."

"આત્મા વિશે સીધું લખી શકાતું નથી," વર્જિનિયા વુલ્ફે પોતાની ડાયરીમાં લખ્યું. નવલકથાકાર, કવિ અને પર્યાવરણીય કાર્યકર્તા વેન્ડેલ બેરી કરતાં ઓછા લેખકોએ તેના વિશે - અને તેના વિશે - વધુ સીધી રીતે લખ્યું છે, જે પોતાને "એક પ્રકારના ખેડૂત અને એક પ્રકારના કલાકાર" તરીકે વર્ણવે છે. તેમના અદ્ભુત અને અદ્ભુત શીર્ષકવાળા નિબંધ સંગ્રહ "વોટ આર પીપલ ફોર? " ( પબ્લિક લાઇબ્રેરી ) માં, બેરી આપણી નિયોફિલિક વૃત્તિઓ અને નવીનતા ખાતર નવીનતા સર્જનાત્મક કાર્યના સાચા મૂલ્યને કેમ ટૂંકાવે છે તે ખૂબ જ સુંદરતાથી સંબોધે છે.

બેરી સૂચવે છે કે, નવીનતા-ફેટીશિઝમ એ મિથ્યાભિમાનનું કાર્ય છે જે ન તો સર્જકની સેવા કરે છે અને ન તો જે લોકો માટે બનાવવામાં આવ્યા છે તેમની સેવા કરે છે:

સ્વ-કહેવાતા સર્જકો દ્વારા ગૌરવપૂર્ણ કાર્યો, મૌલિકતાના ઉચ્ચતમ સ્તર સાથે, સર્જનને નવીનતામાં ઘટાડે છે - આશ્ચર્ય પામવા માટે અસમર્થ મનના ઝાંખા આશ્ચર્ય.

મૌલિકતાનો પીછો કરીને, ભાવિ સર્જક એકલા કામ કરે છે. એકલતામાં વ્યક્તિ પોતાના માટે એક જવાબદારી સ્વીકારે છે જે તે પૂર્ણ કરી શકતો નથી.

નવીનતા એ એક નવા પ્રકારની એકલતા છે.

વેન્ડેલ બેરી (ફોટોગ્રાફ: ગાય મેન્ડેસ)

બેરી ગૌરવ અને નિરાશાને એક જ સિક્કાની બે બાજુઓ તરીકે વર્ણવે છે, બંને સર્જનાત્મક કાર્યને ઝેર આપવા અને સાચી કલા જે સહિયારી સંપત્તિને પ્રોત્સાહન આપે છે તેના બદલે આપણને એકલતા તરફ ધકેલવામાં સમાન રીતે દોષિત છે:

અભિમાનનું ખરાબ કામ છે. નિરાશાનું ખરાબ કામ પણ છે - આશા કે દ્રષ્ટિની નિષ્ફળતાને કારણે ખરાબ રીતે કરવામાં આવે છે.

નિરાશા એ જવાબદારીનું ખૂબ ઓછું પ્રમાણ છે, જેમ અભિમાન એ ખૂબ વધારે પ્રમાણ છે.

નિરાશાનું હલકું કામ, અભિમાનનું નિરર્થક કામ, એ જ રીતે સૃષ્ટિને દગો આપે છે. તે જીવનનો બગાડ છે.

નિરાશા માટે કોઈ ક્ષમા નથી, અને અભિમાન માટે કોઈ નથી. એકલતામાં કોણ માફ કરી શકે?

સારું કાર્ય ગર્વ અને નિરાશા વચ્ચેનો માર્ગ શોધે છે.

તે આરોગ્યથી ભરપૂર છે. તે કૃપાથી સાજા કરે છે.

તે આપેલાને સાચવે છે જેથી તે ભેટ બની રહે.

તેના દ્વારા, આપણે એકલતા ગુમાવીએ છીએ:

આપણે આપણી આગળ જતા લોકોના હાથ પકડીએ છીએ, અને આપણી પાછળ આવતા લોકોના હાથ પકડીએ છીએ;

આપણે એકબીજાના હાથના નાના વર્તુળમાં પ્રવેશીએ છીએ,

અને પ્રેમીઓનું મોટું વર્તુળ જેમના હાથ નૃત્યમાં જોડાયેલા છે,

અને બધા જીવોનું વિશાળ વર્તુળ, જીવનમાંથી પસાર થતું અને બહાર જતું રહે છે, જે નૃત્યમાં પણ ગતિ કરે છે, એવા સંગીત તરફ, જે એટલું સૂક્ષ્મ અને વિશાળ છે કે ટુકડાઓ સિવાય કોઈ કાન તેને સાંભળતું નથી.

વર્ષના શ્રેષ્ઠ બાળકોના પુસ્તકોમાંના એક 'વાઇલ્ડ' માંથી એમિલી હ્યુજીસ દ્વારા ચિત્ર.

થોરોના જંગલો પ્રત્યેના ઉદગાર અને મનોવિશ્લેષક એડમ ફિલિપ્સના દાવાને પ્રતિબિંબિત કરતા કે સર્જનાત્મક કાર્ય માટે "ફળદ્રુપ એકાંત" માટેની ક્ષમતા કેળવવી જરૂરી છે, બેરી એકાંતની ઉમદા અસરોની પ્રશંસા કરે છે, જે મનને શાંત કરવા માટે કુદરતની સૌમ્ય ભેટને શરણાગતિ આપીને જ પ્રાપ્ત થાય છે:

આપણે એકાંતમાં પ્રવેશીએ છીએ, જેમાં આપણે એકલતા પણ ગુમાવીએ છીએ...

સાચું એકાંત જંગલી સ્થળોએ જોવા મળે છે, જ્યાં કોઈ માનવીય જવાબદારી નથી.

વ્યક્તિના આંતરિક અવાજો સંભળાય છે. વ્યક્તિ પોતાના સૌથી ઘનિષ્ઠ સ્ત્રોતોનું આકર્ષણ અનુભવે છે.

પરિણામે, વ્યક્તિ બીજા જીવન પ્રત્યે વધુ સ્પષ્ટ રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે. એક પ્રાણી તરીકે વ્યક્તિ પોતાની અંદર જેટલો વધુ સુસંગત બને છે, તેટલો જ તે બધા જીવોના જોડાણમાં સંપૂર્ણ રીતે પ્રવેશ કરે છે.

બેરી ચેતવણી આપે છે કે, આવા માનવીય એકાંતમાંથી પાછા ફરવું દિશાહિન હોઈ શકે છે:

પ્રકૃતિના ક્રમમાંથી આપણે માનવતાના ક્રમ - અને અવ્યવસ્થા - તરફ પાછા ફરીએ છીએ.

મોટા વર્તુળમાંથી આપણે નાના વર્તુળ તરફ પાછા જવું જોઈએ, નાના વર્તુળ મોટા વર્તુળની અંદર અને તેના પર આધાર રાખે છે.

વ્યક્તિ મોટા વર્તુળમાં પ્રાણી બનવાની ઇચ્છાથી પ્રવેશ કરે છે, અને નાના વર્તુળમાં માણસ બનવાનું પસંદ કરીને પ્રવેશ કરે છે.

અને જંગલમાંથી પાછા ફર્યા પછી, આપણે તેની શાંતિને અફસોસ સાથે યાદ કરીએ છીએ. બધા જીવો માટે ત્યાં જગ્યાએ છે, તેથી આરામ પર છે.

તેમના સૌથી સખત પ્રયત્નોમાં, ઊંઘમાં અને જાગતા, મરેલા અને જીવતા, તેઓ આરામમાં હોય છે.

માનવ વર્તુળમાં આપણે પ્રયત્નોથી થાકી ગયા છીએ, અને આરામ વગરના છીએ.

ખરેખર, માનવીય પ્રયત્નોની આપણી પેથોલોજી એટલી ઊંડી છે કે દોઢ સદી પહેલા થોરો પણ યાદગાર રીતે નિરાશ થઈ ગયા હતા : "જો હું જંગલની બહાર કંઈક વિચારી રહ્યો હોઉં તો જંગલમાં મારો શું કામ?" પરંતુ બેરી સૂચવે છે કે, એકાંતમાં આપણી જોડાણની આવી પુનઃમાપનનું મૂલ્ય એ છે કે તે આપણને કલાકારના કાર્યની યાદ અપાવે છે, જે આપણને એકબીજા સાથે જોડવાનું છે. તે નિરાશા અને ગૌરવના વિષય પર પાછા ફરે છે, જે કલાના કાર્યને અલગ કરે છે અને આમ દગો આપે છે:

ખેતરને જંગલ યાદ રાખવું જોઈએ, શહેરને ખેતર યાદ રાખવું જોઈએ, જેથી જીવનનું ચક્ર ફરે, અને મૃત્યુ પામેલાનું સ્વાગત નવજાત શિશુ દ્વારા થાય.

[…]

જે કામ કરવાનું છે તે જોઈને, તે કામ કરનાર બનવાની ઇચ્છા રાખ્યા વિના કોણ રહી શકે?

[…]

પણ એ અભિમાન છે જે રાત્રે પોતાની ઈચ્છા અને દુઃખ સાથે જાગે છે.

આ કાર્યમાં એકલા કામ કરવું એ નિષ્ફળતા છે. તેના માટે કોઈ મદદ નથી. એકલતા એ તેની નિષ્ફળતા છે.

પોતાની નિષ્ફળતામાં કાર્ય નિષ્ફળ જાય છે તે નિરાશા છે.

આ નિરાશા એ સૌથી અજીબોગરીબ ગર્વ છે.

પરંતુ બેરીનો સૌથી તાત્કાલિક મુદ્દો "સંપૂર્ણ સભાન અજ્ઞાન" ના અપાર મૂલ્ય અને આપણને માનવ બનાવતા અનુત્તરિત પ્રશ્નોને જીવંત રાખવા સાથે સંબંધિત છે:

આખરે શિક્ષકો વિના પોતાને વિચારવાનો ગર્વ છે.

શિક્ષકો બધે જ છે. જે જોઈએ છે તે શીખનાર છે.

અજ્ઞાનમાં આશા છે.

અજ્ઞાન પર આધાર રાખો. શિક્ષકો જે અજ્ઞાન પર આવશે તે જ અજ્ઞાન હશે.

તેઓ હંમેશની જેમ, પ્રકાશની ધારની પેલે પાર રાહ જોઈ રહ્યા છે.