ಒಂಟಿತನ ಮತ್ತು ಹೆಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆ ಸೃಜನಶೀಲ ಕೆಲಸದ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಶತ್ರುಗಳು ಏಕೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ವೆಂಡೆಲ್ ಬೆರ್ರಿ

"ನಿಜವಾದ ಒಂಟಿತನವು ಮಾನವ ಬಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾಡು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ಆಂತರಿಕ ಧ್ವನಿಗಳು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ... ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಒಬ್ಬರು ಇತರ ಜೀವಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ."

"ಆತ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಬರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ವರ್ಜೀನಿಯಾ ವೂಲ್ಫ್ ತನ್ನ ದಿನಚರಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಕಾದಂಬರಿಕಾರ, ಕವಿ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ವೆಂಡೆಲ್ ಬೆರ್ರಿ ಅವರಿಗಿಂತ ನೇರವಾಗಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲು ಕೆಲವೇ ಬರಹಗಾರರು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು "ಒಂದು ರೀತಿಯ ರೈತ ಮತ್ತು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕಲಾವಿದ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತವಾದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಪ್ರಬಂಧ ಸಂಗ್ರಹ ವಾಟ್ ಆರ್ ಪೀಪಲ್ ಫಾರ್? ( ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ) ದಲ್ಲಿ, ಬೆರ್ರಿ ನಮ್ಮ ನಿಯೋಫಿಲಿಕ್ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನವೀನತೆಯ ಸಲುವಾಗಿ ನಾವೀನ್ಯತೆ ಸೃಜನಶೀಲ ಕೆಲಸದ ನಿಜವಾದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಏಕೆ ಕಡಿಮೆ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹಳ ಸೊಬಗಿನಿಂದ ಸಂಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನವೀನ-ಫೆಟಿಷಿಸಂ, ಬೆರ್ರಿ ಸೂಚಿಸುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸದ ವ್ಯರ್ಥ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ:

ಸ್ವಂತಿಕೆಯ ಮೇಲಿನ ತಮ್ಮ ಪ್ರೀಮಿಯಂನೊಂದಿಗೆ, ಸ್ವಯಂ-ಕರೆಯುವ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಕೃತಿಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನವೀನತೆಗೆ ಇಳಿಸುತ್ತವೆ - ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಲು ಅಸಮರ್ಥ ಮನಸ್ಸುಗಳ ಮಸುಕಾದ ಆಶ್ಚರ್ಯಗಳು.

ಸ್ವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾ, ಸಂಭಾವ್ಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಒಂಟಿತನದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ನವೀನತೆಯು ಹೊಸ ರೀತಿಯ ಒಂಟಿತನ.

ವೆಂಡೆಲ್ ಬೆರ್ರಿ (ಛಾಯಾಚಿತ್ರ: ಗೈ ಮೆಂಡೆಸ್)

ಬೆರ್ರಿ ಹೆಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯನ್ನು ಒಂದೇ ನಾಣ್ಯದ ಎರಡು ಬದಿಗಳಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸೃಜನಶೀಲ ಕೆಲಸವನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತಗೊಳಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಕಲೆ ಬೆಳೆಸುವ ಹಂಚಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧದ ಕಡೆಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಒಂಟಿತನದ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರು:

ಹೆಮ್ಮೆಯ ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸವೂ ಇದೆ. ಹತಾಶೆಯ ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸವೂ ಇದೆ - ಭರವಸೆ ಅಥವಾ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ವೈಫಲ್ಯದಿಂದ ಕಳಪೆಯಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಹತಾಶೆಯು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಅತಿ ಕಡಿಮೆ, ಹೆಮ್ಮೆಯು ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು.

ಹತಾಶೆಯ ಕಳಪೆ ಕೆಲಸ, ಹೆಮ್ಮೆಯ ಅರ್ಥಹೀನ ಕೆಲಸ, ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ದ್ರೋಹ ಬಗೆಯುತ್ತವೆ. ಅವು ಜೀವನದ ವ್ಯರ್ಥಗಳು.

ಹತಾಶೆಗೆ ಕ್ಷಮೆ ಇಲ್ಲ, ಹೆಮ್ಮೆಗೆ ಕ್ಷಮೆ ಇಲ್ಲ. ಒಂಟಿತನದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಕ್ಷಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ?

ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸವು ಹೆಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯ ನಡುವಿನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಅದು ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಕೃಪೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಕೃಪೆಯಿಂದ ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಅದು ಕೊಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಅದರಿಂದ ನಾವು ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ:

ನಾವು ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಹೋಗುವವರ ಕೈಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಂತರ ಬರುವವರ ಕೈಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುತ್ತೇವೆ;

ನಾವು ಪರಸ್ಪರರ ತೋಳುಗಳ ಸಣ್ಣ ವೃತ್ತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇವೆ,

ಮತ್ತು ನೃತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೈ ಜೋಡಿಸಿದ ಪ್ರೇಮಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ವಲಯ,

ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಹಾದುಹೋಗುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ವೃತ್ತ, ನೃತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದೇ ಕಿವಿಗೆ ಕೇಳದಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಸಂಗೀತ.

ವರ್ಷದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಕ್ಕಳ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ 'ವೈಲ್ಡ್' ನಿಂದ ಎಮಿಲಿ ಹ್ಯೂಸ್ ಅವರ ವಿವರಣೆ.

"ಫಲವತ್ತಾದ ಏಕಾಂತತೆ" ಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸೃಜನಶೀಲ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಎಂಬ ಥೋರೊ ಅವರ ಕಾಡಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಗೀತೆ ಮತ್ತು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಆಡಮ್ ಫಿಲಿಪ್ಸ್ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸೌಮ್ಯ ಉಡುಗೊರೆಗೆ ಶರಣಾಗುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯುವ ಒಂಟಿತನದ ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೆರ್ರಿ ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಾರೆ:

ನಾವು ಏಕಾಂತತೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ...

ನಿಜವಾದ ಏಕಾಂತತೆಯು ಮಾನವ ಬಾಧ್ಯತೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಕಾಡು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬರ ಆಂತರಿಕ ಧ್ವನಿಗಳು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಆತ್ಮೀಯ ಮೂಲಗಳ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇತರ ಜೀವಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಸಹವಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಅಂತಹ ಮಾನವೀಯ ಏಕಾಂತತೆಯಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗುವುದು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸುವಂತಿರಬಹುದು ಎಂದು ಬೆರ್ರಿ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕ್ರಮದಿಂದ ನಾವು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ - ಮತ್ತು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ - ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ.

ದೊಡ್ಡ ವೃತ್ತದಿಂದ ನಾವು ಚಿಕ್ಕದಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕು, ದೊಡ್ಡದಾದ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವ ಒಳಗೆ ಚಿಕ್ಕದು.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವಿಯಾಗಲು ಇಚ್ಛಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೊಡ್ಡ ವೃತ್ತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮನುಷ್ಯನಾಗಲು ಇಚ್ಛಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಣ್ಣ ವೃತ್ತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಮತ್ತು ಕಾಡಿನಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿದ ನಂತರ, ನಾವು ಅದರ ಶಾಂತತೆಯನ್ನು ವಿಷಾದದಿಂದ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಅವು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿವೆ.

ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರ, ಸತ್ತ ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಪರಿಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅವರು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ.

ಮಾನವ ವಲಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಶ್ರಮದಿಂದ ದಣಿದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇವೆ.

ನಿಜಕ್ಕೂ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದ ನಮ್ಮ ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರ ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ, ಒಂದೂವರೆ ಶತಮಾನದ ಹಿಂದೆ ಥೋರೋ ಕೂಡ ಸ್ಮರಣೀಯವಾಗಿ ಹತಾಶೆಗೊಂಡರು : "ನಾನು ಕಾಡಿನ ಹೊರಗಿನ ಏನನ್ನಾದರೂ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಏನು ಕೆಲಸ?" ಆದರೆ ಏಕಾಂತತೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕದ ಅಂತಹ ಮರುಮಾಪನದ ಮೌಲ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ಕಲಾವಿದನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬೆರ್ರಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವುದು. ಅವರು ಹತಾಶೆ ಮತ್ತು ಹೆಮ್ಮೆಯ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಕಲೆಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಮತ್ತು ದ್ರೋಹ ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ:

ಜೀವನ ಚಕ್ರ ತಿರುಗಲು, ಮತ್ತು ನವಜಾತ ಶಿಶು ಸಾಯುವುದನ್ನು ಎದುರಿಸಲು, ಹೊಲ ಕಾಡನ್ನು, ಪಟ್ಟಣ ಹೊಲವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

[…]

ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೋಡಿ, ಅದನ್ನು ಮಾಡುವವನಾಗಲು ಯಾರು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು?

[…]

ಆದರೆ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆಸೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದು ಹೆಮ್ಮೆ.

ಈ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ವಿಫಲತೆಗೆ ಸಮಾನ. ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲ. ಒಂಟಿತನವೇ ಅದರ ವೈಫಲ್ಯ.

ಸ್ವಂತ ವೈಫಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ವಿಫಲವಾಗುವುದನ್ನು ನೋಡುವುದು ಹತಾಶೆ.

ಈ ಹತಾಶೆಯೇ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಹೆಮ್ಮೆ.

ಆದರೆ ಬೆರ್ರಿಯವರ ಅತ್ಯಂತ ತುರ್ತು ಅಂಶವು "ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅಜ್ಞಾನ" ದ ಅಪಾರ ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮನುಷ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಉತ್ತರಿಸಲಾಗದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ:

ಶಿಕ್ಷಕರಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಯೋಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಹೆಮ್ಮೆ ಕೊನೆಗೂ ಇದೆ.

ಶಿಕ್ಷಕರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾರೆ. ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಕಲಿಯುವವನು.

ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇದೆ.

ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ. ಶಿಕ್ಷಕರು ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾಗುತ್ತಾರೆ.

ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಯುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಬೆಳಕಿನ ಅಂಚಿಗೆ ಮೀರಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.