"నిజమైన ఒంటరితనం మానవ బాధ్యత లేని అడవి ప్రదేశాలలో కనిపిస్తుంది. ఒకరి అంతర్గత స్వరాలు వినబడతాయి... పర్యవసానంగా, ఒకరు ఇతర జీవితాలకు మరింత స్పష్టంగా స్పందిస్తారు."
"ఆత్మ గురించి నేరుగా వ్రాయలేరు" అని వర్జీనియా వూల్ఫ్ తన డైరీలో రాసింది. నవలా రచయిత, కవి మరియు పర్యావరణ కార్యకర్త వెండెల్ బెర్రీ కంటే చాలా తక్కువ మంది రచయితలు దాని గురించి నేరుగా వ్రాయడానికి వచ్చారు, అతను తనను తాను "ఒక రకమైన రైతు మరియు ఒక రకమైన కళాకారుడు" అని అభివర్ణించుకున్నాడు. తన అద్భుతమైన మరియు అద్భుతంగా పేరు పెట్టబడిన వ్యాస సంకలనం వాట్ ఆర్ పీపుల్ ఫర్? ( పబ్లిక్ లైబ్రరీ )లో, బెర్రీ మన నియోఫిలిక్ ధోరణులను గొప్ప చక్కదనంతో సంబోధిస్తాడు మరియు కొత్తదనం కోసం ఆవిష్కరణ సృజనాత్మక పని యొక్క నిజమైన విలువను ఎందుకు తక్కువగా అమ్ముతుంది.
నావెల్టీ-ఫెటిషిజం అనేది సృష్టికర్తకు లేదా సృష్టించబడిన వారికి సేవ చేయని వ్యర్థమైన చర్య అని బెర్రీ సూచిస్తున్నారు:
స్వీయ-సృష్టికర్తల గర్వంతో కూడిన పనులు, వాస్తవికతపై వారి ప్రీమియంతో, సృష్టిని కొత్తదనంగా - ఆశ్చర్యం కలిగించలేని మనస్సుల యొక్క స్వల్ప ఆశ్చర్యాలకు - తగ్గిస్తాయి.
వాస్తవికతను అనుసరిస్తూ, కాబోయే సృష్టికర్త ఒంటరిగా పనిచేస్తాడు. ఒంటరితనంలో ఒకరు తాను నెరవేర్చలేని బాధ్యతను తనకు తానుగా స్వీకరిస్తారు.
కొత్తదనం అనేది ఒక కొత్త రకమైన ఒంటరితనం.
వెండెల్ బెర్రీ (ఛాయాచిత్రం: గై మెండిస్)
బెర్రీ గర్వం మరియు నిరాశను ఒకే నాణేనికి రెండు వైపులా చిత్రీకరిస్తుంది, సృజనాత్మక పనిని విషపూరితం చేయడంలో మరియు నిజమైన కళ పెంపొందించే ఉమ్మడి ఆస్తి వైపు కాకుండా ఒంటరితనం వైపు మనల్ని నెట్టడంలో రెండూ సమానంగా దోషులు:
గర్వం అనే చెడు పని కూడా ఉంది. నిరాశ అనే చెడు పని కూడా ఉంది - ఆశ లేదా దృష్టి వైఫల్యం వల్ల పేలవంగా జరుగుతుంది.
బాధ్యతలో నిరాశ చాలా తక్కువ, గర్వం చాలా ఎక్కువ.
నిరాశతో కూడిన పనికిమాలిన పని, గర్వంతో కూడిన అర్థరహితమైన పని, సృష్టికి సమానంగా ద్రోహం చేస్తాయి. అవి జీవిత వ్యర్థాలు.
నిరాశకు క్షమాపణ లేదు, గర్వానికి క్షమాపణ లేదు. ఒంటరితనంలో ఎవరు క్షమించగలరు?
మంచి పని గర్వం మరియు నిరాశ మధ్య మార్గాన్ని కనుగొంటుంది.
ఇది ఆరోగ్యంతో అనుగ్రహిస్తుంది. ఇది దయతో నయం చేస్తుంది.
ఇచ్చిన దానిని అది బహుమతిగా నిలుపుకుంటుంది, తద్వారా అది బహుమతిగా మిగిలిపోతుంది.
దాని ద్వారా, మనం ఒంటరితనాన్ని కోల్పోతాము:
మన ముందు వెళ్ళేవారి చేతులను, మన తర్వాత వచ్చేవారి చేతులను మనం పట్టుకుంటాము;
మనం ఒకరి చేతుల చిన్న వృత్తంలోకి ఒకరు ప్రవేశిస్తాము,
మరియు నృత్యంలో చేతులు కలిపిన ప్రేమికుల పెద్ద వృత్తం,
మరియు జీవితంలోకి మరియు జీవితంలోకి వెళ్ళే మరియు బయటకు వెళ్ళే అన్ని జీవుల యొక్క పెద్ద వృత్తం, నృత్యంలో కూడా కదులుతుంది, చాలా సూక్ష్మమైన మరియు విశాలమైన సంగీతానికి, ఏ చెవులూ దానిని ముక్కలుగా తప్ప వినవు.
ఈ సంవత్సరం అత్యుత్తమ పిల్లల పుస్తకాలలో ఒకటైన 'వైల్డ్' నుండి ఎమిలీ హ్యూస్ చిత్రీకరణ.
"సారవంతమైన ఏకాంతం" కోసం సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడం సృజనాత్మక పనికి చాలా అవసరమని థోరో అడవులకు చేసిన గీతాన్ని మరియు మానసిక విశ్లేషకుడు ఆడమ్ ఫిలిప్స్ వాదనను ప్రతిధ్వనిస్తూ, బెర్రీ ఒంటరితనం యొక్క ఉత్తేజకరమైన ప్రభావాలను ప్రశంసించింది, మనస్సును ప్రశాంతపరిచే ప్రకృతి యొక్క సున్నితమైన బహుమతికి లొంగిపోవడం ద్వారా మాత్రమే ఇది పొందబడుతుంది:
మనం ఏకాంతంలోకి ప్రవేశిస్తాము, దానిలో కూడా మనం ఒంటరితనాన్ని కోల్పోతాము...
నిజమైన ఒంటరితనం అడవి ప్రదేశాలలో కనిపిస్తుంది, అక్కడ మానవ బాధ్యత ఉండదు.
ఒకరి అంతర్గత స్వరాలు వినబడతాయి. ఒకరు తమ అత్యంత సన్నిహిత వనరుల ఆకర్షణను అనుభవిస్తారు.
పర్యవసానంగా, ఒకరు ఇతర జీవితాలకు మరింత స్పష్టంగా స్పందిస్తారు. ఒక జీవిగా ఒకరు తనలో ఎంత పొందికగా ఉంటారో, అంత పూర్తిగా అన్ని జీవుల సహవాసంలోకి ప్రవేశిస్తాడు.
అలాంటి మానవీయమైన ఒంటరితనం నుండి తిరిగి రావడం దిక్కుతోచనిదిగా ఉంటుందని బెర్రీ హెచ్చరిస్తుంది:
ప్రకృతి క్రమం నుండి మనం మానవత్వం యొక్క క్రమం - మరియు క్రమరాహిత్యం - కు తిరిగి వస్తాము.
పెద్ద వృత్తం నుండి మనం చిన్నదానికి, పెద్దదానికి మరియు దానిపై ఆధారపడిన దానిలో చిన్నదానికి తిరిగి వెళ్ళాలి.
ఒక వ్యక్తి జీవిగా ఉండాలనే సంకల్పం ద్వారా పెద్ద వృత్తంలోకి ప్రవేశిస్తాడు, మానవుడిగా ఉండాలనే సంకల్పం ద్వారా చిన్న వృత్తంలోకి ప్రవేశిస్తాడు.
మరియు అడవి నుండి తిరిగి వచ్చిన తరువాత, దాని ప్రశాంతతను మనం చింతతో గుర్తుచేసుకుంటాము. అన్ని జీవులకు అవి వాటి స్థానంలో ఉన్నాయి, అందుకే అవి విశ్రాంతిలో ఉన్నాయి.
వారి అత్యంత కఠినమైన ప్రయత్నంలో, నిద్రపోతూ, మేల్కొంటూ, చనిపోతూ, జీవిస్తూ, వారు విశ్రాంతి తీసుకుంటున్నారు.
మానవ వలయంలో మనం శ్రమతో అలసిపోయాము, విశ్రాంతి లేకుండా ఉన్నాము.
నిజానికి, మానవ కృషి యొక్క మన రోగలక్షణం ఎంత లోతుగా ఉందంటే, ఒకటిన్నర శతాబ్దం క్రితం థోరో కూడా చిరస్మరణీయంగా నిరాశ చెందాడు: "నేను అడవి నుండి ఏదైనా ఆలోచిస్తుంటే, అడవిలో నాకు ఏమి పని ఉంది?" కానీ ఏకాంతంలో మన అనుసంధానాన్ని తిరిగి లెక్కించడం యొక్క విలువ ఏమిటంటే, అది కళాకారుడి పనిని గుర్తు చేస్తుంది, అంటే మనల్ని ఒకరితో ఒకరు అనుసంధానించడం. అతను నిరాశ మరియు గర్వం అనే విషయానికి తిరిగి వస్తాడు, ఇది వేరు చేయడానికి మరియు తద్వారా కళ యొక్క పనిని మోసం చేయడానికి ఉపయోగపడుతుంది:
జీవిత చక్రం తిరగాలంటే, నవజాత శిశువు మరణాన్ని ఎదుర్కోవాలంటే, పొలం అడవిని, పట్టణం పొలాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి.
[…]
చేయాల్సిన పనిని చూసి, దానిని చేయాలనుకునే వ్యక్తిగా ఎవరు సహాయం చేయగలరు?
[…]
కానీ రాత్రిపూట తన కోరికతో, దుఃఖంతో మేల్కొని ఉండే గర్వం అది.
ఈ పనిలో ఒంటరిగా పనిచేయడం అంటే విఫలమవడం. దానికి సహాయం లేదు. ఒంటరితనం దాని వైఫల్యం.
తన సొంత వైఫల్యంలో పని విఫలమవడం చూసే నిరాశ అది.
ఈ నిరాశ అన్నింటికంటే వికారమైన గర్వం.
కానీ బెర్రీ చెప్పిన అత్యంత అత్యవసర విషయం ఏమిటంటే , “పూర్తిగా స్పృహతో కూడిన అజ్ఞానం” యొక్క అపారమైన విలువ మరియు మనల్ని మనుషులుగా చేసే సమాధానం లేని ప్రశ్నలను సజీవంగా ఉంచడం:
చివరకు గురువులు లేకుండా తనను తాను ఆలోచించుకోవడంలో గర్వం ఉంది.
ఉపాధ్యాయులు ప్రతిచోటా ఉన్నారు. కావలసినది ఒక అభ్యాసకుడు.
అజ్ఞానంలో ఆశ ఉంటుంది.
అజ్ఞానాన్ని నమ్ముకోండి. గురువులు కూడా అజ్ఞానానికే లోనవుతారు.
వారు ఎప్పటిలాగే, వెలుగు అంచు దాటి వేచి ఉన్నారు.



COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Wonderful musings around the connections between pride, despair, solitude, humanity, the respite that nature offers, and the role of art and creation. Aristotle and Wendell Berry - fabulous teachers!