Vendels Berijs Par vientulību Un to, kāpēc Lepnums Un Izmisums Ir Divi lielākie radošā Darba Ienaidnieki

"Patiesa vientulība ir atrodama savvaļas vietās, kur nav nekādu cilvēcisku pienākumu. Cilvēka iekšējās balsis kļūst dzirdamas... Tā rezultātā cilvēks skaidrāk reaģē uz citu dzīvēm."

“Nevar rakstīt tieši par dvēseli,” savā dienasgrāmatā rakstīja Virdžīnija Vulfa. Tikai daži rakstnieki ir sākuši rakstīt par to — un par to — tiešāk nekā romānists, dzejnieks un vides aktīvists Vendels Berijs , kurš sevi raksturo kā “sava veida zemnieku un sava veida mākslinieku”. Savā brīnišķīgajā un brīnišķīgi nosauktajā eseju krājumā “Kam domāti cilvēki? ” ( publiskā bibliotēka ) Berijs ar lielu eleganci pievēršas mūsu neofilajām tieksmēm un tam, kāpēc inovācija jaunuma labad nenovērtē radošā darba patieso vērtību.

Berijs norāda, ka jaunuma fetišisms ir iedomības akts, kas nekalpo ne radītājam, ne tiem, kas radīti:

Lepnuma darbi, ko radījuši paši sevi dēvējoši par radītājiem, ar savu uzsvaru uz oriģinalitāti, reducē Radīto līdz jaunumam — vājiem pārsteigumiem, ko sniedz prāti, kas nespēj brīnīties.

Tiecoties pēc oriģinalitātes, topošais radītājs darbojas viens pats. Vientulībā cilvēks uzņemas atbildību par sevi, ko nespēj izpildīt.

Jaunums ir jauna veida vientulība.

Vendels Berijs (Foto: Gajs Mendess)

Berijs lepnumu un izmisumu attēlo kā vienas monētas divas puses, kas abas ir vienlīdz vainīgas radošā darba saindēšanā un virzībā uz vientulību, nevis uz kopīgu piederību, ko veicina patiesa māksla:

Pastāv lepnības sliktais darbs. Pastāv arī izmisuma sliktais darbs — slikti paveikts cerības vai vīzijas neveiksmes dēļ.

Izmisums ir pārāk maza atbildība, tāpat kā lepnums ir pārāk daudz.

Gan bezjēdzīgais izmisuma darbs, gan bezjēdzīgais lepnuma darbs vienlīdz nodod Radīšanu. Tie ir dzīves atkritumi.

Izmisumam nav piedošanas, un lepnumam nav. Kurš vientulībā var piedot?

Labs darbs atrod ceļu starp lepnumu un izmisumu.

Tas sniedz veselību. Tas dziedina ar žēlastību.

Tas saglabā doto, lai tas paliktu kā dāvana.

Ar to mēs zaudējam vientulību:

mēs satveram rokas tiem, kas iet mūsu priekšā, un tiem, kas nāk pēc mums;

mēs ieejam viens otra apskāvienu mazajā lokā,

un lielāks mīlētāju loks, kuru rokas savienotas dejā,

un plašāks visu radību loks, kas ienāk un iziet no dzīves, kuras arī kustas dejā, tik smalkas un plašas mūzikas pavadībā, ka neviena auss to nedzird kā vien fragmentāri.

Emīlijas Hjūzas ilustrācija no "Mežonīgais" – vienas no gada labākajām bērnu grāmatām.

Atkārtojot Toro odi mežam un psihoanalītiķa Adama Filipsa apgalvojumu, ka “auglīgas vientulības” spējas attīstīšana ir būtiska radošajam darbam, Berijs slavē vientulības cēlo ietekmi, ko var iegūt, tikai ļaujoties dabas maigajai dāvanai nomierināt prātu:

Mēs ieejam vientulībā, kurā mēs arī zaudējam vientulību…

Patiesa vientulība ir atrodama savvaļas vietās, kur nav nekādu cilvēcisku saistību.

Cilvēka iekšējās balsis kļūst dzirdamas. Cilvēks jūt savu intīmāko avotu pievilcību.

Tā rezultātā cilvēks skaidrāk reaģē uz citu dzīvēm. Jo saskaņotāks viņš kļūst pats par sevi kā radība, jo pilnīgāk viņš iekļaujas visu radību kopībā.

Berijs brīdina, ka atgriešanās no šādas cilvēciskās vientulības var būt dezorientējoša:

No dabas kārtības mēs atgriežamies pie cilvēces kārtības — un nekārtības.

No lielākā apļa mums jāatgriežas pie mazākā, mazākā lielākā ietvaros un atkarībā no tā.

Lielākā lokā cilvēks nonāk, vēloties būt radījums, mazākajā lokā — izvēloties būt cilvēks.

Un, atgriezušies no meža, mēs ar nožēlu atceramies tā mieru. Jo visas radības tur atrodas uz vietas, tāpēc atpūšas.

Savā vissmagākajā cīņā, guļot un nomodā, dzīvi un miruši, tie atrodas miera stāvoklī.

Cilvēciskajā lokā mēs esam noguruši no cīņas un mums nav atpūtas.

Patiešām, mūsu cilvēcisko centienu patoloģija ir tik dziļa, ka pat Toro pirms pusotra gadsimta neaizmirstami izmisa : "Kāda man daļa mežā, ja es domāju par kaut ko ārpus meža?" Taču šādas mūsu saiknes pārvērtēšanas vērtība vientulībā, norāda Berijs, ir tāda, ka tā atgādina mums par mākslinieka uzdevumu – savienot mūs vienam ar otru. Viņš atgriežas pie izmisuma un lepnuma tēmas, kas kalpo, lai atdalītu un tādējādi nodotu mākslas uzdevumu:

Laukam jāatceras mežs, pilsētai jāatceras lauks, lai dzīves rats grieztos un mirstošo sagaidītu jaundzimušais.

[…]

Redzot darbu, kas jāpaveic, kurš gan var nevēlēties būt tas, kas to dara?

[…]

Bet tas ir lepnums, kas naktī nomodā guļ ar savu vēlmi un bēdām.

Strādāt šajā darbā vienam pašam nozīmē ciest neveiksmi. Nekas cits neatrisinās. Vientulība ir tā neveiksme.

Tā ir izmisuma sajūta, kad darbs izgāžas paša neveiksmes dēļ.

Šis izmisums ir neveiklākais lepnums no visiem.

Taču Berija vissteidzamākais jautājums ir saistīts ar “pilnīgi apzinātas nezināšanas” milzīgo vērtību un neatbildamo jautājumu, kas mūs padara par cilvēkiem, uzturēšanu dzīvā:

Beidzot rodas lepnums par sevis domāšanu bez skolotājiem.

Skolotāji ir visur. Nepieciešams ir cilvēks, kurš mācās.

Nezināšanā ir cerība.

Paļaujieties uz nezināšanu. Tieši pie nezināšanas nonāks skolotāji.

Viņi gaida, kā vienmēr, aiz gaismas robežas.