தனிமை மற்றும் பெருமை மற்றும் விரக்தி ஏன் படைப்புப் பணியின் இரண்டு பெரிய எதிரிகள் என்பது குறித்து வெண்டல் பெர்ரி

"உண்மையான தனிமை காட்டுப் பகுதிகளில் காணப்படுகிறது, அங்கு ஒருவர் மனித கடமைகள் இல்லாமல் இருக்கிறார். ஒருவரின் உள் குரல்கள் கேட்கக்கூடியதாகின்றன... இதன் விளைவாக, ஒருவர் மற்ற உயிர்களுக்கு மிகவும் தெளிவாக பதிலளிக்கிறார்."

"ஆன்மாவைப் பற்றி நேரடியாக எழுத முடியாது," என்று வர்ஜீனியா வூல்ஃப் தனது நாட்குறிப்பில் எழுதினார். நாவலாசிரியர், கவிஞர் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர் வெண்டல் பெர்ரியை விட நேரடியாக அதைப் பற்றி எழுத வந்த எழுத்தாளர்கள் மிகக் குறைவு, அவர் தன்னை "ஒரு வகையான விவசாயி மற்றும் ஒரு வகையான கலைஞர்" என்று விவரிக்கிறார். அவரது அற்புதமான மற்றும் அற்புதமான தலைப்பில் உள்ள கட்டுரைத் தொகுப்பான What Are People? ( பொது நூலகம் ) இல், பெர்ரி நமது நியோபிலிக் போக்குகளையும் , புதுமைக்காக புதுமை ஏன் படைப்புப் பணியின் உண்மையான மதிப்பைக் குறைக்கிறது என்பதையும் மிகுந்த நேர்த்தியுடன் குறிப்பிடுகிறார்.

புதுமை-கருத்து வேறுபாடு என்பது, படைப்பாளருக்கோ அல்லது உருவாக்கப்பட்டவர்களுக்கோ சேவை செய்யாத ஒரு வீண் செயலாகும் என்று பெர்ரி கூறுகிறார்:

பெருமைக்குரிய படைப்புகள், தங்களைப் படைப்பாளர்கள் என்று அழைத்துக் கொள்பவர்கள், அசல் தன்மைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்து, படைப்பைப் புதுமையாகக் குறைக்கிறார்கள் - ஆச்சரியப்பட முடியாத மனங்களின் மங்கலான ஆச்சரியங்கள்.

அசல் தன்மையைப் பின்தொடர்ந்து, படைப்பாளியாக விரும்புபவர் தனியாக வேலை செய்கிறார். தனிமையில் ஒருவர் நிறைவேற்ற முடியாத ஒரு பொறுப்பை தனக்காக ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

புதுமை என்பது ஒரு புதிய வகையான தனிமை.

வெண்டெல் பெர்ரி (புகைப்படம்: கை மென்டிஸ்)

பெருமையையும் விரக்தியையும் ஒரே நாணயத்தின் இரண்டு பக்கங்களாக பெர்ரி சித்தரிக்கிறார், இரண்டுமே படைப்புப் பணிகளை விஷமாக்கி, உண்மையான கலை வளர்க்கும் பகிரப்பட்ட உடைமையை நோக்கி அல்லாமல் தனிமையை நோக்கி நம்மைத் தள்ளுவதில் சமமாக குற்றவாளிகள்:

பெருமையின் மோசமான வேலையும் உள்ளது. நம்பிக்கை அல்லது தொலைநோக்கின் தோல்வியால் மோசமாகச் செய்யப்படும் விரக்தியின் மோசமான வேலையும் உள்ளது.

பெருமை மிகையானது போல, விரக்தி என்பது மிகக் குறைவான பொறுப்பு.

விரக்தியின் தரக்குறைவான வேலையும், பெருமையின் அர்த்தமற்ற வேலையும், படைப்பைக் காட்டிக் கொடுக்கின்றன. அவை வாழ்க்கையின் வீண்செலவுகள்.

விரக்திக்கு மன்னிப்பு இல்லை, பெருமைக்கு மன்னிப்பு இல்லை. தனிமையில் யார் மன்னிக்க முடியும்?

நல்ல வேலை பெருமைக்கும் விரக்திக்கும் இடையிலான வழியைக் கண்டுபிடிக்கும்.

அது ஆரோக்கியத்தை அருளுகிறது. அது அருளால் குணமாக்குகிறது.

அது கொடுக்கப்பட்டதைப் பாதுகாக்கிறது, அதனால் அது ஒரு பரிசாகவே இருக்கும்.

இதன் மூலம், நாம் தனிமையை இழக்கிறோம்:

நமக்கு முன்னால் செல்பவர்களின் கைகளையும், நமக்குப் பின் வருபவர்களின் கைகளையும் நாம் பற்றிக் கொள்கிறோம்;

நாம் ஒருவருக்கொருவர் கைகளின் சிறிய வட்டத்திற்குள் நுழைகிறோம்,

மற்றும் கைகள் இணைந்து நடனமாடும் காதலர்களின் பெரிய வட்டம்,

மேலும், வாழ்க்கைக்குள் நுழைந்து வெளியேறும் அனைத்து உயிரினங்களின் பெரிய வட்டமும், ஒரு நடனத்தில் நகரும், மிகவும் நுட்பமான மற்றும் பரந்த இசைக்கு, துண்டுகளாகத் தவிர வேறு எந்தக் காதும் அதைக் கேட்காது.

இந்த ஆண்டின் சிறந்த குழந்தைகள் புத்தகங்களில் ஒன்றான 'வைல்ட்' புத்தகத்திலிருந்து எமிலி ஹியூஸின் விளக்கப்படம்.

"வளமான தனிமை" க்கான திறனை வளர்ப்பது படைப்புப் பணிகளுக்கு அவசியம் என்ற தோரூவின் காடுகளுக்கான புகழையும் , மனோதத்துவ ஆய்வாளர் ஆடம் பிலிப்ஸின் கூற்றையும் எதிரொலிக்கும் பெர்ரி, தனிமையின் மேன்மையான விளைவுகளைப் புகழ்கிறார், மனதை அமைதிப்படுத்தும் இயற்கையின் மென்மையான பரிசுக்கு சரணடைவதன் மூலம் மட்டுமே இது பெறப்படுகிறது:

நாம் தனிமையில் நுழைகிறோம், அதில் நாம் தனிமையையும் இழக்கிறோம்...

உண்மையான தனிமை என்பது காட்டுப் பகுதிகளில்தான் காணப்படுகிறது, அங்கு ஒருவர் மனிதக் கடமைகள் இல்லாமல் இருக்கிறார்.

ஒருவரின் உள் குரல்கள் கேட்கக்கூடியதாகின்றன. ஒருவர் தனது மிக நெருக்கமான மூலங்களின் ஈர்ப்பை உணர்கிறார்.

இதன் விளைவாக, ஒருவர் மற்ற உயிர்களுக்கு மிகவும் தெளிவாக எதிர்வினையாற்றுகிறார். ஒரு உயிரினமாக ஒருவர் தனக்குள் எவ்வளவு ஒத்திசைவாக மாறுகிறாரோ, அவ்வளவு முழுமையாக அவர் அனைத்து உயிரினங்களின் ஒற்றுமையிலும் நுழைகிறார்.

இத்தகைய மனிதாபிமான தனிமையிலிருந்து திரும்புவது, பெர்ரி எச்சரிக்கிறார், திசைதிருப்புவதாக இருக்கலாம்:

இயற்கையின் ஒழுங்கிலிருந்து நாம் மனிதகுலத்தின் ஒழுங்கிற்கும் - ஒழுங்கின்மைக்கும் திரும்புகிறோம்.

பெரிய வட்டத்திலிருந்து நாம் சிறிய வட்டத்திற்குத் திரும்பிச் செல்ல வேண்டும், பெரிய வட்டத்திற்குள் சிறியது, அதைச் சார்ந்தது.

ஒருவர் உயிரினமாக இருக்க விரும்புவதன் மூலம் பெரிய வட்டத்திற்குள் நுழைகிறார், மனிதனாக இருக்கத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம் சிறியவர்.

காட்டிலிருந்து திரும்பிய பிறகு, அதன் அமைதியை நாம் வருத்தத்துடன் நினைவு கூர்கிறோம். எல்லா உயிரினங்களுக்கும் அவை இடத்தில் உள்ளன, எனவே ஓய்வில் உள்ளன.

அவர்கள் மிகவும் கடினமான முயற்சியில், தூங்கி விழித்து, இறந்து, வாழ்ந்து, ஓய்வில் இருக்கிறார்கள்.

மனித வட்டத்தில் நாம் பாடுபட்டு சோர்வடைகிறோம், ஓய்வின்றி இருக்கிறோம்.

உண்மையில், மனித முயற்சியின் நமது நோயியல் மிகவும் ஆழமானது, ஒன்றரை நூற்றாண்டுக்கு முன்பு தோரோ கூட மறக்கமுடியாத வகையில் விரக்தியடைந்தார் : "காட்டுக்கு வெளியே ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றி நான் யோசித்துக்கொண்டிருந்தால், காட்டில் எனக்கு என்ன வேலை இருக்கிறது?" ஆனால் தனிமையில் நம் இணைப்பை மறுபரிசீலனை செய்வதன் மதிப்பு என்னவென்றால், அது கலைஞரின் பணியை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது, அதாவது நம்மை ஒருவருக்கொருவர் இணைப்பது. அவர் விரக்தி மற்றும் பெருமை என்ற விஷயத்திற்குத் திரும்புகிறார், இது கலையின் பணியைப் பிரித்து காட்டிக் கொடுக்க உதவுகிறது:

வாழ்க்கைச் சக்கரம் சுழலவும், புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை இறக்கும் நிலையைச் சந்திக்கவும், வயல் காட்டை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், நகரம் வயலை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

[…]

செய்ய வேண்டிய வேலையைப் பார்த்து, அதைச் செய்ய விரும்புபவருக்கு யார் உதவ முடியும்?

[…]

ஆனால், இரவில் தன் ஆசையுடனும் துக்கத்துடனும் விழித்திருப்பது பெருமைதான்.

இந்த வேலையில் மட்டும் வேலை செய்வது தோல்விக்கு சமம். அதற்கு எந்த உதவியும் இல்லை. தனிமை என்பது அதன் தோல்வி.

ஒருவரின் சொந்த தோல்வியில் வேலை தோல்வியடைவதைக் காணும் விரக்தி.

இந்த விரக்திதான் எல்லாவற்றிலும் மிகவும் அருவருப்பான பெருமை.

ஆனால் பெர்ரியின் மிக அவசரமான கருத்து , "முழுமையான நனவான அறியாமையின்" மகத்தான மதிப்பு மற்றும் நம்மை மனிதர்களாக மாற்றும் பதிலளிக்க முடியாத கேள்விகளை உயிர்ப்புடன் வைத்திருப்பது தொடர்பானது:

ஆசிரியர்கள் இல்லாமல் தன்னைப் பற்றி நினைப்பதில் பெருமை இறுதியாக இருக்கிறது.

ஆசிரியர்கள் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார்கள். தேவைப்படுவது ஒரு கற்பவர்.

அறியாமையில் நம்பிக்கை இருக்கிறது.

அறியாமையை நம்புங்கள். ஆசிரியர்கள் அறியாமைக்குத்தான் ஆளாக நேரிடும்.

அவர்கள் எப்போதும் போல, ஒளியின் எல்லைக்கு அப்பால் காத்திருக்கிறார்கள்.