ഏകാന്തതയും അഹങ്കാരവും നിരാശയും സർഗ്ഗാത്മക സൃഷ്ടിയുടെ രണ്ട് വലിയ ശത്രുക്കളാകുന്നതും എന്തുകൊണ്ട് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വെൻഡൽ ബെറി

"യഥാർത്ഥ ഏകാന്തത കാണപ്പെടുന്നത് മനുഷ്യ ബാധ്യതകളില്ലാത്ത വന്യമായ സ്ഥലങ്ങളിലാണ്. ഒരാളുടെ ആന്തരിക ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കാവുന്നതായി മാറുന്നു... തൽഫലമായി, ഒരാൾ മറ്റ് ജീവിതങ്ങളോട് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പ്രതികരിക്കുന്നു."

"ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് നേരിട്ട് എഴുതാൻ കഴിയില്ല," വിർജീനിയ വൂൾഫ് തന്റെ ഡയറിയിൽ എഴുതി. നോവലിസ്റ്റും കവിയും പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകനുമായ വെൻഡൽ ബെറിയേക്കാൾ നേരിട്ട് എഴുതാൻ വന്ന എഴുത്തുകാർ ചുരുക്കമാണ്, അദ്ദേഹം സ്വയം "ഒരുതരം കർഷകനും ഒരുതരം കലാകാരനും" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. അതിശയകരവും അതിശയകരവുമായ തലക്കെട്ടുള്ള ഉപന്യാസ സമാഹാരമായ വാട്ട് ആർ പീപ്പിൾ ഫോർ? ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്നതിൽ, ബെറി നമ്മുടെ നിയോഫിലിക് പ്രവണതകളെയും പുതുമയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള നവീകരണം സൃഷ്ടിപരമായ സൃഷ്ടിയുടെ യഥാർത്ഥ മൂല്യത്തെ എന്തുകൊണ്ട് കുറച്ചുകാണുന്നു എന്നതിനെയും വളരെ ചാരുതയോടെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു.

നോവൽറ്റി-ഫെറ്റിഷിസം, സ്രഷ്ടാവിനോ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവർക്കോ സേവനം ചെയ്യാത്ത ഒരു മായയുടെ പ്രവൃത്തിയാണെന്ന് ബെറി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു:

സ്വയം വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന സ്രഷ്ടാക്കളുടെ, മൗലികതയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകി, അഭിമാനകരമായ പ്രവൃത്തികൾ, സൃഷ്ടിയെ പുതുമയുള്ളതാക്കി ചുരുക്കുന്നു - അത്ഭുതപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത മനസ്സുകളുടെ നേരിയ അത്ഭുതങ്ങൾ.

മൗലികതയെ പിന്തുടർന്ന്, സ്രഷ്ടാവാകാൻ പോകുന്നയാൾ ഒറ്റയ്ക്ക് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഏകാന്തതയിൽ ഒരാൾക്ക് നിറവേറ്റാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഉത്തരവാദിത്തം സ്വയം ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

പുതുമ ഒരു പുതിയ തരം ഏകാന്തതയാണ്.

വെൻഡൽ ബെറി (ഛായാഗ്രഹണം: ഗൈ മെൻഡസ്)

അഭിമാനത്തെയും നിരാശയെയും ഒരേ നാണയത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളായി ബെറി വരച്ചുകാട്ടുന്നു, യഥാർത്ഥ കല വളർത്തിയെടുക്കുന്ന പങ്കിട്ട സ്വത്തിലേക്കുള്ളതിനേക്കാൾ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെ വിഷലിപ്തമാക്കുന്നതിലും ഏകാന്തതയിലേക്ക് നമ്മെ തള്ളിവിടുന്നതിലും രണ്ടും ഒരുപോലെ കുറ്റക്കാരാണ്:

അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഒരു മോശം പ്രവൃത്തിയുണ്ട്. നിരാശയുടെ ഒരു മോശം പ്രവൃത്തിയുമുണ്ട് - പ്രതീക്ഷയുടെയോ ദർശനത്തിന്റെയോ പരാജയത്തിൽ നിന്ന് മോശമായി ചെയ്തവ.

നിരാശ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ വളരെ ചെറുതാണ്, അതുപോലെ അഹങ്കാരം അമിതമാണ്.

നിരാശയുടെ നീചമായ പ്രവൃത്തിയും, അഭിമാനത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യമായ പ്രവൃത്തിയും ഒരുപോലെ സൃഷ്ടിയെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നു. അവ ജീവിതത്തിന്റെ പാഴാക്കലാണ്.

നിരാശയ്ക്ക് ക്ഷമയില്ല, അഹങ്കാരത്തിന് ക്ഷമയുമില്ല. ഏകാന്തതയിൽ ആർക്കാണ് ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയുക?

അഹങ്കാരത്തിനും നിരാശയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള വഴി നല്ല പ്രവൃത്തി കണ്ടെത്തുന്നു.

അത് ആരോഗ്യം കൊണ്ട് അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. അത് കൃപ കൊണ്ട് സുഖപ്പെടുത്തുന്നു.

അത് ദാനമായി നിലനിൽക്കത്തക്കവിധം നൽകപ്പെട്ടതിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

അതുവഴി നമുക്ക് ഏകാന്തത നഷ്ടപ്പെടുന്നു:

നമുക്ക് മുമ്പേ പോകുന്നവരുടെയും പിന്നാലെ വരുന്നവരുടെയും കൈകൾ നാം കോർക്കുന്നു;

നമ്മൾ പരസ്പരം കൈകളുടെ ചെറിയ വൃത്തത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു,

കൈകൾ ചേർത്ത് നൃത്തം ചെയ്യുന്ന പ്രണയികളുടെ വലിയ വലയവും,

ജീവിതത്തിലൂടെ കടന്നുവരുന്ന, നൃത്തരൂപത്തിൽ ചലിക്കുന്ന, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും വലിയ വൃത്തം, ശകലങ്ങളായിട്ടല്ലാതെ ഒരു കാതിനും കേൾക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര സൂക്ഷ്മവും വിശാലവുമായ ഒരു സംഗീതത്തിലേക്ക്.

ഈ വർഷത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച കുട്ടികളുടെ പുസ്തകങ്ങളിലൊന്നായ 'വൈൽഡ്' എന്ന പുസ്തകത്തിലെ എമിലി ഹ്യൂസിന്റെ ചിത്രീകരണം.

"ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഏകാന്തത" യ്ക്കുള്ള കഴിവ് വളർത്തിയെടുക്കുന്നത് സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന് അനിവാര്യമാണെന്ന തോറോയുടെ കാടുകളോടുള്ള ആദരവും മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ ആദം ഫിലിപ്സിന്റെ വാദവും പ്രതിധ്വനിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനുള്ള പ്രകൃതിയുടെ സൗമ്യമായ സമ്മാനത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നതിലൂടെ മാത്രം ലഭിക്കുന്ന ഏകാന്തതയുടെ ഉജ്ജ്വലമായ ഫലങ്ങളെ ബെറി പ്രശംസിക്കുന്നു:

നമ്മൾ ഏകാന്തതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അവിടെയും നമുക്ക് ഏകാന്തത നഷ്ടപ്പെടുന്നു...

മനുഷ്യന്റെ യാതൊരു ബാധ്യതയും ഇല്ലാത്ത വന്യമായ സ്ഥലങ്ങളിലാണ് യഥാർത്ഥ ഏകാന്തത കാണപ്പെടുന്നത്.

ഒരാളുടെ ആന്തരിക ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കാവുന്നതായി മാറുന്നു. ഒരാളുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത സ്രോതസ്സുകളുടെ ആകർഷണം ഒരാൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു.

തൽഫലമായി, ഒരാൾ മറ്റ് ജീവിതങ്ങളോട് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പ്രതികരിക്കുന്നു. ഒരു സൃഷ്ടി എന്ന നിലയിൽ ഒരാൾ തന്നിൽത്തന്നെ എത്രത്തോളം സ്ഥിരതയുള്ളവനാകുന്നുവോ അത്രത്തോളം അയാൾ എല്ലാ സൃഷ്ടികളുമായും ഉള്ള കൂട്ടായ്മയിലേക്ക് പൂർണ്ണമായും പ്രവേശിക്കുന്നു.

മനുഷ്യത്വപരമായ അത്തരം ഏകാന്തതയിൽ നിന്നുള്ള തിരിച്ചുവരവ് വഴിതെറ്റിക്കുന്നതായിരിക്കുമെന്ന് ബെറി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു:

പ്രകൃതിയുടെ ക്രമത്തിൽ നിന്ന് നമ്മൾ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ക്രമത്തിലേക്കും ക്രമരാഹിത്യത്തിലേക്കും മടങ്ങുന്നു.

വലിയ വൃത്തത്തിൽ നിന്ന് നമ്മൾ വീണ്ടും ചെറിയതിലേക്ക് പോകണം, അതിൽ ചെറുത് വലുതും അതിനെ ആശ്രയിക്കുന്നതുമാണ്.

ഒരു ജീവിയാകാനുള്ള സന്നദ്ധതയിലൂടെയാണ് ഒരാൾ വലിയ വൃത്തത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്, മനുഷ്യനാകാനുള്ള സന്നദ്ധതയിലൂടെയാണ് ചെറുതാകുന്നത്.

കാട്ടിൽ നിന്ന് തിരിച്ചെത്തിയ ഞങ്ങൾ അതിന്റെ ശാന്തതയെ ഖേദത്തോടെ ഓർക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും അവ സ്ഥലത്തുണ്ട്, അതിനാൽ വിശ്രമത്തിലാണ്.

ഉറങ്ങിയും ഉണര്‍ന്നും, മരിച്ചും ജീവിച്ചും, ഏറ്റവും കഠിനമായ പരിശ്രമത്തില്‍ അവര്‍ വിശ്രമത്തിലാണ്.

മനുഷ്യവൃത്തത്തിൽ നാം പരിശ്രമത്താൽ തളർന്നുപോകുന്നു, വിശ്രമമില്ല.

മനുഷ്യ പരിശ്രമത്തിന്റെ നമ്മുടെ രോഗാവസ്ഥ വളരെ ആഴമേറിയതാണ്, ഒന്നര നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ് തോറോ പോലും അവിസ്മരണീയമായി നിരാശനായി : "കാട്ടിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എനിക്ക് കാട്ടിൽ എന്താണ് ജോലി?" എന്നാൽ ഏകാന്തതയിലെ നമ്മുടെ ബന്ധത്തിന്റെ അത്തരം പുനർനിർമ്മാണത്തിന്റെ മൂല്യം, നമ്മെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുക എന്ന കലാകാരന്റെ കടമയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു എന്ന് ബെറി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. നിരാശയുടെയും അഭിമാനത്തിന്റെയും വിഷയത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം മടങ്ങുന്നു, അത് കലയുടെ കടമയെ വേർപെടുത്തുകയും അതുവഴി ഒറ്റിക്കൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു:

ജീവിതചക്രം തിരിയുന്നതിനും, മരിക്കുന്ന കുഞ്ഞിനെ നവജാതശിശു നേരിടുന്നതിനും, വയല്‍ കാടിനെയും, പട്ടണം വയലിനെയും ഓര്‍മ്മിക്കണം.

[…]

ചെയ്യേണ്ട ജോലി കണ്ടിട്ട്, അത് ചെയ്യേണ്ട ആളാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ ആർക്കാണ് സഹായിക്കാൻ കഴിയുക?

[…]

പക്ഷേ, രാത്രിയിൽ ആഗ്രഹവും ദുഃഖവും കൊണ്ട് ഉണർന്നിരിക്കുന്നത് അഹങ്കാരമാണ്.

ഈ ജോലിയിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് പരാജയമാണ്. അതിന് ഒരു സഹായവുമില്ല. ഏകാന്തത അതിന്റെ പരാജയമാണ്.

സ്വന്തം പരാജയത്തിൽ പ്രവൃത്തി പരാജയപ്പെടുന്നതായി കാണുന്നത് നിരാശയാണ്.

ഈ നിരാശയാണ് എല്ലാറ്റിലും വച്ച് ഏറ്റവും വിചിത്രമായ അഭിമാനം.

എന്നാൽ ബെറിയുടെ ഏറ്റവും അടിയന്തിര കാര്യം "പൂർണ്ണമായും ബോധപൂർവമായ അജ്ഞത" യുടെ അപാരമായ മൂല്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, നമ്മെ മനുഷ്യരാക്കുന്ന ഉത്തരം ലഭിക്കാത്ത ചോദ്യങ്ങളെ സജീവമായി നിലനിർത്തുക എന്നതാണ്:

ഒടുവിൽ അധ്യാപകരില്ലാതെ സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നതിന്റെ അഭിമാനമുണ്ട്.

അധ്യാപകർ എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. ആവശ്യമുള്ളത് ഒരു പഠിതാവിനെയാണ്.

അജ്ഞതയിലാണ് പ്രതീക്ഷ.

അജ്ഞതയിൽ ആശ്രയിക്കുക. അധ്യാപകർ അജ്ഞതയിലേക്ക് വീഴും.

അവർ എപ്പോഴും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, വെളിച്ചത്തിന്റെ അരികിൽ കാത്തിരിക്കുകയാണ്.