Nawr ein bod ni wythnos i mewn i 2015, mae'r rhan fwyaf ohonom wedi dod i lawr o fwrlwm y gwyliau ac wedi dychwelyd i fywyd fel arfer. Ac ar ôl treulio wythnosau, os nad misoedd, yn obsesiwn dros yr anrhegion a’r nwyddau a oedd yn ein disgwyl ym mis Rhagfyr, efallai y bydd rhai ohonom yn teimlo pen mawr ar ôl y gwyliau, lle sylweddolwn nad ydym yn fwy na thebyg yn hapusach nag yr oeddem cyn inni gael y teledu sgrin fflat neu wneuthurwr cappuccino newydd hwnnw.
Ni fydd hyn yn syndod i unrhyw un sy'n olrhain gwyddoniaeth hapusrwydd, sy'n awgrymu nad yw pethau materol yn debygol o roi hwb i'n hapusrwydd mewn ffordd barhaus nac ystyrlon. Mewn gwirionedd, mae ymchwil yn awgrymu bod pobl faterol yn llai hapus na'u cyfoedion . Maent yn profi llai o emosiynau cadarnhaol , yn llai bodlon â bywyd, ac yn dioddef lefelau uwch o bryder, iselder ysbryd, a chamddefnyddio sylweddau .
Pam fod hyn yn wir—a sut gallwn ni osgoi syrthio i fagl anhapusrwydd materoliaeth cyn i'r tymor gwyliau nesaf ddod i ben?
Mae un ateb wedi bod yn dod i'r amlwg o wyddoniaeth gymdeithasol: Meithrin meddylfryd o ddiolchgarwch. Mae diolch yn profi i fod yn ymwneud â llawer mwy nag ambell i “ddiolch.” Yn hytrach, mae egwyddorion diolchgarwch yn arwain at ffordd unigryw o weld y byd.
Mae'r dystiolaeth ddiweddaraf yn awgrymu, yn hytrach na dim ond ymwneud â moesau da, y gallai'r emosiwn o ddiolchgarwch fod â gwreiddiau dwfn yn hanes esblygiadol bodau dynol, gan gynnal y rhwymau cymdeithasol sy'n allweddol nid yn unig i'n hapusrwydd ond hefyd i'n goroesiad fel rhywogaeth.
Gall materoliaeth rwystro ein tueddiad dwfn i fod yn ddiolchgar. Yn ffodus, mae astudiaethau newydd yn dogfennu sut i feithrin diolchgarwch yn fwriadol mewn ffyrdd sy'n gwrthsefyll materoliaeth a'i heffeithiau negyddol. Mae ymchwilwyr wedi nodi rhai o'r technegau mwyaf effeithiol ar gyfer meithrin diolchgarwch, gan gynnwys ffyrdd y gall pobl wario eu harian i roi hwb i'w diolchgarwch - ac felly eu hapusrwydd.
Peryglon materoliaeth
Gwyddoch fod gwyddonwyr cymdeithasol yn pryderu am rywbeth pan fyddant yn creu graddfa i’w fesur. Yn y 1990au cynnar, datblygodd yr ymchwilwyr Marsha Richins a Scott Dawson y raddfa gyntaf i fesur materoliaeth yn drylwyr. Yn ôl y raddfa hon, mae pobl yn faterol i’r graddau eu bod yn gosod caffael eiddo yng nghanol eu bywydau, yn barnu llwyddiant yn ôl nifer ac ansawdd eu heiddo, ac yn gweld yr eiddo hyn yn hanfodol i hapusrwydd (er enghraifft, maent yn cytuno â datganiadau fel “Byddai fy mywyd yn well pe bawn yn berchen ar rai pethau nad oes gennyf”).
Am fwy na dau ddegawd, mae astudiaethau wedi canfod yn gyson bod pobl sy'n sgorio'n uchel ar Drs. Mae graddfa Richins a Dawson yn sgorio'n is ar bron bob graddfa fawr y mae gwyddonwyr yn ei defnyddio i fesur hapusrwydd.
Er enghraifft, astudiaeth 1992 gan Drs. Canfu Richins a Dawson eu hunain, a gyhoeddwyd yn y Journal of Consumer Research , fod pobl fwy materol yn teimlo’n llai bodlon â’u bywydau yn gyffredinol ac â’r hwyl a’r mwynhad a gânt o fywyd bob dydd. Yn fwy diweddar, canfu astudiaeth gan Todd Kashdan a William Breen, a gyhoeddwyd yn y Journal of Social and Clinical Psychology , fod pobl faterol yn profi emosiwn mwy negyddol (fel ofn a thristwch), emosiwn llai cadarnhaol, a llai o ystyr yn eu bywydau.
Wrth geisio deall pam mae materoliaeth yn tanseilio ein hymgais i hapusrwydd, mae gwyddonwyr wedi sero i mewn i'r ffaith bod mwy o bobl materol yn adrodd lefelau arbennig o isel o ddiolchgarwch.
Yn gynharach eleni, cynhaliodd Jo-Ann Tsang o Brifysgol Baylor a’i chydweithwyr arolwg o 246 o fyfyrwyr israddedig i fesur eu lefelau materoliaeth, boddhad bywyd a diolchgarwch. Mae eu canlyniadau, a gyhoeddwyd yn y cyfnodolyn Personality and Individual Differences , yn dangos, wrth i fateroliaeth gynyddu, fod teimladau o ddiolchgarwch a boddhad bywyd yn lleihau. Datgelodd dadansoddiad pellach fod materolwyr yn teimlo'n llai bodlon â'u bywydau yn bennaf oherwydd eu bod yn profi llai o ddiolchgarwch.
Pam mae diolchgarwch a materoliaeth yn gwrthwynebu grymoedd yn y meddwl? Yn ôl Robert Emmons , arloeswr yn yr astudiaeth o ddiolchgarwch ac athro seicoleg ym Mhrifysgol California, Davis, mae diolchgarwch yn golygu cydnabod y pethau da yn ein bywydau - o harddwch dail yr hydref i haelioni ffrindiau i flas pryd da - a chydnabod y bobl neu'r grymoedd eraill a'u gwnaeth yn bosibl. Mae diolchgarwch yn ein helpu i fwynhau'r daioni yn ein bywydau yn hytrach na'i gymryd yn ganiataol a dyheu am yr hyn sydd nesaf.
Un o faglau materoliaeth, mewn cyferbyniad, yw ei fod yn lleoli ffynonellau hapusrwydd mewn pethau newydd sgleiniog - yn wir, mae ymchwil yn awgrymu bod gan bobl faterol ddisgwyliadau afrealistig o uchel o ran faint o hapusrwydd a ddaw yn sgil nwyddau materol. Pan fydd y disgwyliadau hynny yn anochel yn mynd heb eu bodloni, maent yn buddsoddi eu gobeithion am hapusrwydd yn y peth nesaf, a'r peth ar ôl hynny, ymlaen ac ymlaen mewn ymgais ddi-ffrwyth.
“Emosiwn sy’n cryfhau perthynas”
Mae ymarfer diolch yn golygu gwerthfawrogi'r daioni y mae pobl eraill yn ei roi i'n bywydau bob dydd - a dyna pam mae Dr. Emmons yn cyfeirio at ddiolchgarwch fel "emosiwn sy'n cryfhau perthynas." Ac mae perthnasoedd cryf, yn ôl ymchwil, yn un o gynhwysion pwysicaf bywyd hapus.
Arbenigwr blaenllaw ar fuddion cymdeithasol diolchgarwch yw Sara Algoe , athro cynorthwyol seicoleg ym Mhrifysgol Gogledd Carolina, Chapel Hill. Mewn un astudiaeth , bu Dr Algoe a'i chydweithwyr yn olrhain dynion a merched mewn perthnasoedd rhamantus hirdymor am bythefnos, gan ofyn iddynt adrodd bob dydd a oedd eu partneriaid wedi gwneud unrhyw beth neis iddynt a faint o ddiolchgarwch yr oeddent yn ei deimlo tuag atynt o ganlyniad. Pan oedd cyfranogwyr yn teimlo'n ddiolchgar am garedigrwydd eu partner ar un diwrnod, roeddent yn teimlo'n llawer mwy bodlon â'u perthynas ar y diwrnod nesaf. Ac roedd partneriaid y dynion a'r merched newydd ddiolchgar hyn yn teimlo'n fwy cysylltiedig â nhw ac yn fwy bodlon â'u perthynas nag oedd ganddyn nhw'r diwrnod blaenorol.
Mae effeithiau cymdeithasol diolchgarwch yn ymestyn ymhell y tu hwnt i'r rhai sydd agosaf atom. Roedd yr athronydd Adam Smith yn gwybod hyn ers talwm, gan ddadlau yn ei “Theory of Moral Sentiments” mai diolchgarwch yw’r glud sy’n dal cymunedau ynghyd. Tua 250 mlynedd yn ddiweddarach, fe wnaeth arbrawf clyfar gan Monica Bartlett a David DeSteno ei gefnogi. Drs. Anogodd Bartlett a DeSteno ddiolchgarwch yn rhai o'r rhai a gymerodd ran yn yr astudiaeth trwy gael rhywun i'w helpu gyda phroblem gyfrifiadurol sydyn (a achosodd yr ymchwilwyr mewn gwirionedd). Yn fuan wedyn, daeth y cyfranogwyr ar draws rhywun oedd angen llaw. Roedd y rhai a oedd wedi derbyn cymorth eu hunain yn rhoi llawer mwy o amser i helpu eraill nag a wnaeth y bobl nad oeddent yn ddiolchgar. Pan fyddwn yn derbyn anrheg, mae diolch yn ein hysgogi i'w dalu ymlaen.
Mae canfyddiadau fel hyn yn awgrymu y gallai diolch fod â gwreiddiau esblygiadol dwfn. Wedi'r cyfan, y bondio a'r dwyochredd a hyrwyddir gan ddiolchgarwch yw'r union fathau o ymddygiadau y mae biolegwyr esblygiadol yn eu hystyried yn hanfodol i oroesiad y rhywogaethau mwy cymdeithasol, mamalaidd. Yn wir, yn ei ddadansoddiad trylwyr o’r hyn y mae’n ei alw’n “ economi gwasanaeth bwyd i feithrin ” ymhlith tsimpansî, mae’r primatolegydd Frans de Waal o Brifysgol Emory wedi canfod bod tsimpansïaid yn cofio’r unigolion penodol sydd wedi eu meithrin yn y gorffennol ac yn ddiweddarach yn dychwelyd y ffafr trwy rannu mwy o fwyd gyda nhw. Mae Dr. De Waal yn gweld y crefftau ymbincio-am-fwyd hyn fel ffurfiau elfennol o ddiolchgarwch primatiaid.
Daw tystiolaeth bellach am wreiddiau diolchgarwch esblygiadol o'r astudiaeth o gyffyrddiad dynol , un o'r dulliau cynharaf o gyfathrebu dynol. Mewn cydweithrediad rhwng un ohonom (Dacher Keltner) a Matthew Hertenstein, sydd bellach ar y gyfadran ym Mhrifysgol DePauw, eisteddodd dau gyfranogwr ar ochr arall rhwystr mawr; pan lynodd un ohonynt hi neu ei fraich trwy dwll yn y rhwystr, ceisiodd y person arall gyfleu emosiynau trwy gyffwrdd yn fyr â braich y dieithryn. Ar ôl pob cyffyrddiad, fe ddyfalodd y cyffyrddwr pa emosiwn roedd y cyffyrddwr yn ceisio ei gyfleu. Roedd pobl yn hynod gywir wrth nodi cyffyrddiadau o ddiolchgarwch, gan awgrymu bod gennym reddfau cryf i gyfathrebu a deall yr emosiwn hwnnw. Mae iaith diolchgarwch yn rhag-eiriau.
O ystyried y gwreiddiau dwfn hyn o ddiolchgarwch, efallai na ddylai fod yn syndod ei fod yn gysylltiedig â buddion iechyd trawiadol. Mewn llawer o astudiaethau, gan Dr. Emmons ac eraill, mae pobl ddiolchgar yn adrodd llai o symptomau salwch, yn cael eu poeni llai gan ddoluriau, yn mwynhau ansawdd cwsg gwell, ac mae ganddynt systemau imiwnedd cryfach. Roedd hyn yn wir nid yn unig ymhlith pobl a oedd yn naturiol ddiolchgar ond ymhlith y rhai yr ysgogodd yr ymchwilwyr i deimlo mwy o ddiolchgarwch dros amser. Wrth iddynt ddod yn fwy diolchgar, roedd yn ymddangos bod eu hiechyd yn gwella.
Ac mae ymchwil newydd gan Wendy Berry Mendes , athro cyswllt ym Mhrifysgol California, San Francisco, wedi canfod bod pobl sydd â lefelau uchel o ddiolchgarwch yn dangos pwysedd gwaed gorffwys is ac yn llai adweithiol i ddigwyddiadau dirdynnol; pan ddadansoddodd Dr Mendes eu samplau gwaed, canfu eu bod yn dangos llai o ffactorau risg ar gyfer clefyd cardiofasgwlaidd - roedd ganddynt lefelau uwch o golesterol da, lefelau is o golesterol drwg - a lefelau is o creatinin, sy'n dangos gweithrediad yr arennau cryf.
Gan ennyn diolchgarwch
Nid yw ein gallu datblygedig ar gyfer diolch yn gwarantu o bell ffordd y byddwn yn arfer diolchgarwch yn ddibynadwy—weithiau mae diwylliant yn rhwystro. Mae gwaith Jo-Ann Tsang yn awgrymu mai dyma'n union beth sy'n digwydd pan fydd pobl yn datblygu gwerthoedd mwy materol: Mae eu teimladau o ddiolchgarwch yn cael eu hanwybyddu.
Y newyddion da, fodd bynnag, yw y gall y berthynas rhwng materoliaeth a diolchgarwch redeg i'r cyfeiriad arall. Canfu astudiaeth yn 2009 a arweiniwyd gan Nathaniel Lambert, sydd bellach yn Brifysgol Brigham Young, fod cymell diolchgarwch mewn pobl yn achosi gostyngiad mewn materoliaeth. Roedd Dr Lambert a'i gydweithwyr yn gallu cynyddu diolchgarwch eu cyfranogwyr trwy eu cyfarwyddo i ganolbwyntio ar werthfawrogi'r pethau da a roddwyd iddynt mewn bywyd, ac yna ysgrifennu am yr hyn a ddaeth i'r meddwl. Ond a yw'n bosibl meithrin diolchgarwch y tu allan i leoliad rheoledig labordy prifysgol?
Yr ateb yw ydy. Mewn gwirionedd, nodi arferion diolchgarwch effeithiol yw un o'r meysydd ymholi mwyaf cyffrous yn y wyddoniaeth newydd hon.
Efallai mai’r “ dyddlyfr diolchgarwch ” yw’r un a brofwyd amlaf o’r rhain, lle mae pobl yn ysgrifennu pum peth y maent yn ddiolchgar amdanynt. Mewn rhai astudiaethau, maent yn newyddiadura ar eu pen eu hunain bob dydd am bythefnos; mewn eraill, dim ond unwaith yr wythnos y maent yn ysgrifennu am chwe wythnos neu fwy.
Mae'n ymarfer syml, sy'n gofyn am gyn lleied â munud neu ddau bob wythnos. Ac eto mae'r arfer sylfaenol hwn yn cynyddu lefelau diolchgarwch yn sylweddol, yn gwneud pobl yn hapusach (25% yn hapusach na phobl nad ydynt yn cadw dyddlyfr diolch, yn ôl un astudiaeth gan Dr Emmons), yn gwella eu hiechyd a hyd yn oed yn eu hannog i wneud ymarfer corff (1.5 awr yn fwy yr wythnos na'r rhai nad ydynt yn newyddiadurwyr, mae Dr Emmons wedi darganfod). Mae'r buddion hyn wedi'u harsylwi hyd yn oed ymhlith pobl mewn amgylchiadau anodd, gan gynnwys pobl ag anhwylderau niwrogyhyrol.
Ffordd arall sydd wedi'i phrofi gan ymchwil i feithrin diolchgarwch yw ysgrifennu “llythyr diolch.” Mae hyn yn golygu ysgrifennu llythyr at rywun nad ydych erioed wedi diolch yn iawn, lle rydych yn nodi'n union yr hyn a wnaeth ef neu hi i chi, sut y gwnaeth ei weithredoedd ef neu hi lunio'ch bywyd, a pham yr ydych yn ddiolchgar iddo neu iddi. Mae ymchwil yn awgrymu eich bod chi'n mwynhau hwb ychwanegol o ddiolchgarwch - a hapusrwydd - os ewch chi i ddosbarthu'ch llythyr yn bersonol, gan ei ddarllen yn uchel i'ch cymwynaswr.
Mae'r dyddlyfr diolchgarwch a'r llythyr ill dau wedi bod yn effeithiol ymhlith plant. Ond mae'r seicolegwyr Jeffrey Froh, o Brifysgol Hofstra, a Giacomo Bono, o Brifysgol Talaith California, Dominguez Hills, wedi mynd gam ymhellach yn ddiweddar, gan ddatblygu cwricwlwm cyfan ar gyfer addysgu diolchgarwch i fyfyrwyr ysgol elfennol. Trwy'r cwricwlwm, mae plant yn myfyrio ar beth braf a wnaeth rhywun arall drostynt, y gost a gafodd y person hwnnw trwy ei garedigrwydd, a'r bwriadau da a ysgogodd y rhodd.
Pan oedd Dr. Dysgodd Froh a Bono y cwricwlwm i fyfyrwyr am ddim ond hanner awr yr wythnos am bum wythnos, canfuwyd ei fod yn cynyddu diolchgarwch ac emosiynau cadarnhaol eraill am o leiaf bum mis wedi hynny.
Daw awgrym olaf ar gyfer adeiladu diolch o ymchwil newydd gan Thomas Gilovich , athro seicoleg ym Mhrifysgol Cornell. Ers blynyddoedd, mae gwaith Dr Gilovich wedi dangos bod pobl yn hapusach pan fyddant yn gwario eu harian ar brofiadau, fel gwyliau neu ginio allan, na phan fyddant yn gwario ar bethau materol, fel teledu newydd. Nawr mae wedi canfod bod yr un peth yn wir am ddiolchgarwch: Mae pobl yn adrodd eu bod yn teimlo'n fwy diolchgar am bryniadau trwy brofiad nag am brynu deunyddiau.
Yn fwy na hynny, pan ddadansoddodd Dr. Gilovich a'i dîm yr adolygiadau y mae pobl yn eu gadael ar wefannau defnyddwyr amrywiol, canfuwyd bod pobl yn gyffredinol yn dangos mwy o ddiolchgarwch wrth ysgrifennu am brofiad (ee, ar Yelp neu TripAdvisor) nag wrth ysgrifennu am ddeunydd da (ee, ar Amazon).
Mae hyn yn cynnig gwers bwysig am ddiolchgarwch, a gwers bwysig ar gyfer sut rydym yn gwario ein harian trwy gydol y flwyddyn. Mae'n awgrymu nad yw gwario arian o reidrwydd yn wrthgyferbyniol i ddiolchgarwch a hapusrwydd. Yr hyn sy'n bwysig yw sut rydych chi'n ei wario - a'ch bod chi'n cymryd eiliad i ddiolch am yr hyn sydd gennych chi.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION