Südafrika überraschte alle mit dem Übergang zu einer relativ friedlichen Post-Apartheid-Gesellschaft. Was die Amerikaner daraus lernen können.
Pfarrer Mpho Tutu und Erzbischof Desmond Tutu. Foto von Andrew Zuckerman.
Können wir uns vom Erbe der Sklaverei, Lynchjustiz, Landraub, Entrechtung, Diskriminierung am Arbeitsplatz und Masseninhaftierungen erholen? Wir wandten uns an Erzbischof Desmond Tutu und seine Tochter, Pfarrerin Mpho Tutu, um Rat zu dieser Frage zu erhalten. Desmond Tutu leitete die 1995 gegründete südafrikanische Wahrheits- und Versöhnungskommission. Viele Menschen erwarteten nach dem Ende der Jahrzehnte der Apartheid Gewalt und einen Zusammenbruch der Gesellschaft. Stattdessen vollzog das Land einen relativ friedlichen Übergang zu einer multiethnischen Demokratie, auch dank des Wahrheits- und Versöhnungsprozesses.
Ubuntu, ein alter südafrikanischer Glaube, ermöglichte den Geist der Vergebung. Ubuntu besagt, dass Individuen nur in Beziehung zu anderen Lebewesen existieren: Ich bin, weil wir sind. Es ist unsere Verantwortung als Verwandte, füreinander zu sorgen.
Könnten Wahrheit und Versöhnung, geprägt von den Idealen von Ubuntu, in den Vereinigten Staaten eine Rolle spielen? Ist es – wie Fania Davis in einem Artikel für yesmagazine.org vorschlug – an der Zeit, dass Wahrheits- und Versöhnungsprozesse die Polizeigewalt gegen Schwarze untersuchen und versuchen, sie zu heilen?
Erzbischof Tutu, Friedensnobelpreisträger, gibt an, mit 83 Jahren im Ruhestand zu sein, wird aber weiterhin für seine Weisheit und seinen Rat gefragt. Reverend Tutu ist episkopalischer Priester, Geschäftsführer der Desmond and Leah Tutu Legacy Foundation und gemeinsam mit ihrem Vater Autor des Buches „The Book of Forgiveness“.
Fania Davis und Sarah van Gelder interviewten Vater und Tochter per E-Mail; die beiden antworteten mit einer Audioaufnahme. Um die vollständige Aufnahme anzuhören, klicken Sie hier. Eine gekürzte Fassung des Gesprächs folgt.
JA: Sie sprechen von der Idee von Ubuntu. Dieses Konzept sollten wir im Westen besser verstehen. Können Sie erklären, was es bedeutet?
Desmond Tutu: Ubuntu spricht davon, wie sehr wir einander brauchen. Gott hat uns ganz bewusst zu Wesen gemacht, die ohne den anderen unvollständig sind. Niemand ist autark.
Mpho Tutu: Ubuntu erkennt zutiefst an, dass wir voneinander abhängig sind und dass jede Handlung, die ich gegen dich begehe, Konsequenzen für mich und mein Leben hat. Daher ist die goldene Regel – was du nicht willst, dass man dir tut, das füg auch keinem anderen zu, und was du nicht willst, dass man dir tut – eine eher westliche Ausprägung des Ubuntu-Konzepts. Was du mir tust, lebt in dir weiter.
JA: Können Sie von einem Moment berichten, der Ihre tiefe Wertschätzung für Ubuntu geweckt hat? Und wie hat Ubuntu Ihre Arbeit beeinflusst?
Desmond Tutu: Man ist sich dessen ständig bewusst, aber ich denke, viele Menschen könnten dieses Beispiel würdigen: Menschen, die misshandelt und unterdrückt worden waren, waren, statt Rache zu üben, bereit, über Versöhnung und Vergebung zu sprechen. Ein wunderbares Beispiel dafür war die Großzügigkeit eines Nelson Mandela, der aus dem Gefängnis kam, ohne Blut und Feuer zu spucken, sondern mit dem Satz: „Wir müssen den anderen verstehen und vergeben.“ Und unser Land wurde durch diese Bereitschaft zu verstehen und zu vergeben vor der Zerstörung bewahrt.
„Niemand ist autark.“
Und das ist keine Einbahnstraße – die Großzügigkeit der einen Seite provoziert eine entsprechende Reaktion der anderen Seite. Die Leute waren erstaunt, als sie sahen, wie sich die Raupe, die einst Südafrika – abstoßend – war, in einen wunderschönen Schmetterling verwandelte.
JA: Wie können wir in den Vereinigten Staaten den Kreislauf historischer Rassentraumata durchbrechen, der mit der Sklaverei begann, sich dann in Lynchmorde verwandelte, sich dann in die mit Jim Crow verbundene rassistische Gewalt verwandelte und heute zu Masseninhaftierungen und tödlicher Polizeiarbeit führt? Könnten Wahrheit und Versöhnung dabei eine Rolle spielen?
Mpho Tutu : Damit das in den USA funktioniert, müssen beide Seiten bereit sein, sich an dem Prozess zu beteiligen, oder es bedarf einer Art Zuckerbrot und Peitsche. In Südafrika bot die Wahrheits- und Versöhnungskommission den Tätern Amnestie als Zuckerbrot und Peitsche eine mögliche Strafverfolgung an.
JA: Welche Rolle spielt das Aussprechen der Wahrheit und wie gelangen wir durch das Aussprechen der Wahrheit zur Versöhnung?
Desmond Tutu: Wenn wir eine Versöhnung wollen, wird es offensichtlich nicht gelingen, Halbwahrheiten zu erzählen. Deshalb musste in Südafrika, bevor Menschen Amnestie erhalten konnten, die vollständige Offenlegung ihrer Aussagen gewährleisten. Es gab Leute, die die Glaubwürdigkeit der Amnestieantragsteller überprüften.
JA: Versöhnung wird oft als etwas verachtet, das aus einer Position der Schwäche entsteht, als etwas, das Wiedergutmachung und Vergangenes ruhen lässt, als etwas, das Kapitulation und Nachgeben bedeutet. Wie sehen Sie Versöhnung?
Mpho Tutu: Ich denke, Versöhnung ist eigentlich ein Zeichen von Stärke. Es erfordert unglaublichen Mut, den Prozess der Versöhnung zu durchlaufen – die Geschichte zu erzählen, in Worte zu fassen, wie man auf eine Weise verletzt wurde, die unerträglich schmerzhaft und beschämend sein kann. Den Schmerz zu benennen: Scham, das Gefühl, verachtet, herabgesetzt oder erniedrigt zu werden. Und dann in der Lage zu sein, Vergebung zu gewähren!
„Es erfordert unglaublichen Mut, den Prozess zu durchlaufen, der zur Versöhnung führt.“
Du kannst deine Geschichte mit deinen eigenen Worten erzählen und sagen, dass der Täter nicht die Person ist, die dich beschreibt. Denn wenn dich jemand verletzt, definiert er dich. Wenn dir jemand eine Ohrfeige gibt, definiert er dich als die Person, die eine Ohrfeige verdient. Wenn du jemandem die Ohrfeige verzeihen kannst, sagst du damit: „Nein, eigentlich bin ich besser, als du sagst. Ich bin nicht die Person, die eine Ohrfeige verdient. Ich bin die Person, die sagen kann: ‚So etwas passiert nicht. Ich bin fertig mit dir, oder ich bin fertig mit dieser Art von Beziehung.‘“
JA: Wie gelangen wir zu einem gemeinsamen Geschichtsverständnis, insbesondere wenn die Erfahrungen von Weißen und Schwarzen so unterschiedlich sind? Ist es überhaupt wichtig, dass wir zu einem gemeinsamen Verständnis gelangen?
Mpho Tutu: Ich würde es eher eine gemeinsame Erzählung nennen als eine gemeinsame Erzählung. Wir erzählen nicht die gleiche Geschichte. Wir erzählen dieselbe Geschichte aus unterschiedlichen Perspektiven.
In den Vereinigten Staaten, in Richmond, Virginia, steht die Statue eines unbekannten konföderierten Soldaten. Richmond war der Umschlagplatz für Sklaven – zunächst für Sklaven aus Afrika, und nach dem Ende des transatlantischen Sklavenhandels wurden hier schwarze Sklaven flussabwärts an die Plantagen im Süden verkauft. Der Sklavenpfad von Richmond beginnt an dem heutigen Denkmal für die gefallenen Konföderierten.
Die Geschichte der Sklaverei und des amerikanischen Bürgerkriegs ist nicht nur die Geschichte eines Krieges, der die Sklaverei beendete, sondern auch die Geschichte Hunderttausender weißer Südstaatler, deren Brüder, Väter und Söhne zu Tausenden und Zehntausenden starben. Auch diese Menschen haben eine Geschichte, eine Perspektive und eine Leidenschaft.
Wenn mein Sohn stirbt, ist es mein Sohn, der stirbt. Ich beschreibe den Tod meines Sohnes nicht in Ihrer Erzählung; ich beschreibe den Tod meines Sohnes in meiner Erzählung. Sie beschreibe den Tod meines Sohnes in Ihrer Erzählung.
JA: Sie sprechen vom südafrikanischen Wahrheits- und Versöhnungsprozess, der sowohl „eine außergewöhnliche Fähigkeit zum Bösen“ als auch „eine wunderbare Großzügigkeit“ der Opfer offenbart habe. Zu welcher Einschätzung über die menschliche Natur haben Sie diese Erkenntnisse geführt?
Desmond Tutu: Dass wir außergewöhnliche Wesen sind! Wir alle sind zu größtmöglichem Bösen fähig. Wir alle! Niemand von uns kann vorhersehen, dass wir uns unter bestimmten Umständen nicht der schrecklichsten Grausamkeiten schuldig machen würden. Deshalb sagte ich immer, wenn in den Zeitungen jemand als Monster bezeichnet wurde: „Nein. Diese Person hat monströse Taten begangen.“ Diese Person kann sich ändern.
„Wir erzählen nicht dieselbe Geschichte. Wir erzählen dieselbe Geschichte aus unterschiedlichen Perspektiven.“
Und ja, es hat mich gelehrt, dass die menschliche Natur in die schlimmsten Tiefen vordringen kann, und Rasse hat damit nichts zu tun. Und die menschliche Natur kann auch die höchsten Höhen des Adels erklimmen, und auch hier ist Rasse kein entscheidender Faktor.
JA: Wahrheit und Versöhnung finden oft erst nach der Überwindung einer traumatischen Zeit statt. Ist dieser Prozess in den Vereinigten Staaten möglich, wo rassistische Gewalt und Ausgrenzung bis heute fortbestehen?
Mpho Tutu: Ja, das ist möglich. Wahrheitsfindung und Versöhnung sind Prozesse, und weil sie Prozesse sind, dauern sie an. Wo Rassismus und Leid weiterhin anhalten, können wir uns dennoch engagieren. Wir gehen so weit wie möglich. Wir sagen die Wahrheit, so oft wir können. Wir erzählen unsere Geschichte, so oft wir können. Wir erklären, so oft wir können, welche Auswirkungen die Tat auf uns hat, und wer dazu in der Lage ist, vergibt. Wer nicht vergeben kann, fängt von vorne an und erzählt die Geschichte von vorne.
JA: Würde sich ein Wahrheits- und Versöhnungsprozess hier in den Vereinigten Staaten vom südafrikanischen Prozess unterscheiden? Und wenn ja, wie?
Mpho Tutu: Oh, ich denke, ein amerikanischer Prozess müsste tatsächlich hausgemacht sein. Der südafrikanische Prozess ist keine Schablone. Es gibt kein Einheitsmuster. In jeder Gesellschaft und in jeder Situation muss der Prozess an die Realitäten vor Ort angepasst werden.
JA: Viele wohlmeinende weiße Amerikaner begrüßen die Idee der „Vergebung“ und sind vielleicht zu eifrig dabei, unsere Geschichte rassistischer Traumata hinter sich zu lassen. Was muss geschehen, bevor wir die Phase erreichen, in der wir um Vergebung bitten?
Mpho Tutu: In unserem Buch des Verzeihens beschreiben wir den Prozess des Verzeihens. Es beginnt damit, die Geschichte zu erzählen. Verzeihen kann man also nicht, ohne sich mit der Realität des Geschehenen auseinanderzusetzen. Und man muss den Schmerz benennen. Verzeihen kann man nicht, ohne zu sagen: „So wurde ich verletzt.“
Erst wenn Sie diese beiden Dinge getan haben, können Sie tatsächlich vergeben. Vergebung ist also kein billiges „Okay, Leute, lasst uns einfach vergeben und vergessen!“. Nein, das geht nicht. Sie müssen sich tatsächlich erinnern, um vergeben zu können.
JA: Welche Rolle spielen Entschuldigungen und Wiedergutmachungen?
Desmond Tutu: Es ist ziemlich erstaunlich, wie kraftvoll „Es tut mir leid, bitte verzeihen Sie mir“ sein kann, wenn es ernst gemeint ist.
Doch die Echtheit wird sich daran messen lassen, ob Sie bereit sind, so viel wie möglich auszugleichen. Sind Sie bereit, materielle Mittel bereitzustellen, um das Ungleichgewicht wiederherzustellen? In den Vereinigten Staaten sind das Schulen, Wohnungen, Arbeit –
Mpho Tutu: Diskriminierung am Arbeitsplatz, Redlining –
Desmond Tutu: Ja. Dinge, an denen Sie tatsächlich arbeiten können.
Und diejenigen, die verletzt wurden, müssen das Recht haben, Vorschläge zu machen, wie die Qualen gelindert werden können. Andernfalls wird sich nur der Teufelskreis des Täters wiederholen, der als Chef die Vorschriften macht.
JA: Warum sagen Sie: „Ohne Vergebung haben wir keine Zukunft?“
Mpho Tutu: Schon ein flüchtiger Blick auf die Welt zeigt den Unterschied zwischen Ländern, die sich auf einen Prozess der Wahrheitsfindung, Versöhnung und Vergebung eingelassen haben, und solchen, die dies nicht getan haben.
Wo keine Vergebungsversuche unternommen wurden, setzt sich der Teufelskreis der Gewalt fort, Generation für Generation, Jahrhundert für Jahrhundert. Andernorts haben die Regierenden beschlossen, dass es damit vorbei ist.
„Man kann nicht vergeben, ohne sich mit der Realität dessen auseinanderzusetzen, was passiert ist.“
Ruanda beispielsweise ist nicht unbedingt ein leuchtendes Beispiel dafür, wie ein Land sein sollte, aber es ist ein leuchtendes Beispiel dafür, was ein Land auf dem Weg dorthin sein kann. Nach einem Versöhnungsprozess und einem Prozess der Wahrheitsfindung beginnt dieses Land aufzublühen – im Gegensatz zu Syrien oder Ägypten, wo Vergeltung immer wieder zu Vergeltung führt.
JA: Ich möchte eine persönlichere Frage stellen: Können Sie ein Beispiel dafür geben, wie Wahrheit und Versöhnung in Ihrer Familie funktionierten? Gab es eine Zeit, in der Sie als Vater und Tochter schwierige Wahrheiten innerhalb Ihrer Familie aussprechen und Versöhnung suchen mussten?
Desmond Tutu: Hmmm!
Mpho Tutu: Ich glaube, unsere Familie ist leider kein Einzelfall. Wir sind wie jede andere Familie. Wir haben Streit und Auseinandersetzungen. Es gibt Zeiten, in denen wir uns voneinander abwenden, und Zeiten, in denen wir tatsächlich den Mut haben, einander gegenüberzutreten, die Wahrheit zu sagen und Versöhnung zu suchen. Aber nein, es ist nicht einfach. Wir müssen auch daran arbeiten.
Desmond Tutu: Da stimme ich zu! (lacht)
JA: Sie haben jahrelang unter der Apartheid gelitten und wurden auf Ihren Reisen, unter anderem nach Ruanda, Zeuge schrecklicher Gräueltaten. Wie finden Sie zu diesem inneren Frieden, den Sie offenbar haben?
Desmond Tutu: Ich habe großes Glück, denn ich weiß, dass viele Menschen für mich beten, und ich bin der Empfänger des Geschenks, dass sie für mich beten.
Ich lache viel, aber ich weine auch viel. Ich weine ziemlich viel.
Und ich versuche, Dinge zu unserem Herrn zu bringen. Während der Apartheid ging ich oft in die Kapelle und protestierte bei Gott: „Um Himmels willen, wie kannst du zulassen, dass dies und jenes passiert?“
Mpho Tutu: Die Vorteile wunderbarer spiritueller Führer. Ich weiß nicht, welcher es war, der sagte: „Du kannst entweder ein Staubsauger oder eine Waschmaschine sein.“ Als Staubsauger saugst du alles auf und hältst es fest, bis du explodierst. Als Waschmaschine lässt du es rein und raus. Du übergibst es Gott. Es ist unmöglich, all den Schmerz zu tragen, aber Gott kann ihn tragen.

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2 PAST RESPONSES
Wonderful article and process to be aware about and to put into practice. I wonder how this can work in the rebuilding of trust that our society is in great need of now. I wonder how this process can be used in rebuilding the trust between institutions and society. In partcular, either the lack of trust we face in our political systems in the west with our industries such as the pharmaceutical or media or banking sectors, as measured by the Edelman Trust barometer where trust in these remains at an all time low at level that are sub 20% of us who have trust in these industry heads to make decisions in the interest of all of us.
When we end the false line between white and black we will find harmony based on love of each other.
[Hide Full Comment]I was very surprised to learn the Bishop Tutu is black, but not surprised at all.
I first learned of Bishop Tutu in 1960 at an Ohio Minister's Convention in Columbus. The occasion was a stage play of Alan Payton's, "Cry the Beloved Country." I learned then that Bishop Tutu had urged Alan Payton to complete and present his work at a critical time in history that could have cost Alan Payton imprisonment or even death.
The fact that Bishop Tutu and his cultural changing influence is such a discovery is due to the practice of the faith in God and his fellow man that helped South Africa become an example that we do not need to become victims or prisoners of our prejudices.
Bishop Tutu is a black child of God as well as a very wise Bishop. I am a white child of God and a pastor or Life Elder in the United Methodist Church. Our differences are overcome by our sameness of humanity and the purpose of our Creation. What a blessing and discovery if we could all share in the life and faith of this great Bishop Tutu, great because of his faith in God and his wisdom about the human condition.