રંગભેદ પછીના પ્રમાણમાં શાંતિપૂર્ણ સમાજમાં સંક્રમણ કરીને દક્ષિણ આફ્રિકાના લોકોએ બધાને આશ્ચર્યચકિત કર્યા. અમેરિકનો શું શીખી શકે છે તે અહીં છે.
રેવ. મ્ફો ટુટુ અને આર્કબિશપ ડેસમંડ ટુટુ. ફોટો એન્ડ્રુ ઝુકરમેન દ્વારા.
શું આપણે ગુલામી, લિંચિંગ, જમીન ચોરી, મતાધિકારથી વંચિત રાખવા, રેડલાઈનિંગ, નોકરીમાં ભેદભાવ અને સામૂહિક કેદના વારસામાંથી બહાર આવી શકીએ છીએ? આ પ્રશ્ન પર અમે આર્કબિશપ ડેસમન્ડ ટુટુ અને તેમની પુત્રી રેવ. એમફો ટુટુ તરફ ડહાપણ માટે વળ્યા. ડેસમન્ડ ટુટુએ 1995માં રચાયેલા દક્ષિણ આફ્રિકન સત્ય અને સમાધાન પંચનું નેતૃત્વ કર્યું હતું. ઘણા લોકો દાયકાઓથી ચાલતા રંગભેદના અંત સાથે હિંસા અને સમાજના ભંગાણની અપેક્ષા રાખતા હતા. તેના બદલે, દેશ પ્રમાણમાં શાંતિપૂર્ણ રીતે બહુજાતીય લોકશાહીમાં સંક્રમિત થયો, જેનું કારણ સત્ય અને સમાધાન પ્રક્રિયા હતી.
ક્ષમાની ભાવનાને સક્ષમ બનાવનાર ઉબુન્ટુ એક પ્રાચીન દક્ષિણ આફ્રિકન માન્યતા હતી. ઉબુન્ટુ માને છે કે વ્યક્તિઓ ફક્ત અન્ય જીવંત પ્રાણીઓ સાથેના સંબંધમાં જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે: હું છું કારણ કે આપણે છીએ. સંબંધીઓ તરીકે એકબીજાની સંભાળ રાખવી એ આપણી જવાબદારી છે.
શું ઉબુન્ટુના આદર્શો દ્વારા પ્રેરિત સત્ય અને સમાધાન યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ભૂમિકા ભજવી શકે છે? શું ફેનિયા ડેવિસે yesmagazine.org ના એક લેખમાં પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે સત્ય અને સમાધાન પ્રક્રિયાઓ માટે કાળા લોકો પર થતી પોલીસ હિંસાની તપાસ અને સારવાર કરવાનો પ્રયાસ કરવાનો સમય આવી ગયો છે?
નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર વિજેતા આર્કબિશપ ટુટુ ૮૩ વર્ષની ઉંમરે નિવૃત્ત થવાનો દાવો કરે છે, જોકે તેમની શાણપણ અને સલાહ માટે તેમની શોધ ચાલુ રહે છે. રેવ. ટુટુ, એક એપિસ્કોપલ પાદરી છે, ડેસમંડ અને લીહ ટુટુ લેગસી ફાઉન્ડેશનના એક્ઝિક્યુટિવ ડિરેક્ટર છે, અને તેમના પિતા સાથે "ધ બુક ઓફ ફોરગીવનેસ" ના સહ-લેખક છે.
ફેનિયા ડેવિસ અને સારાહ વાન ગેલ્ડરે પિતા અને પુત્રીનો ઇન્ટરવ્યુ ઇમેઇલ દ્વારા પ્રશ્નો પૂછ્યા; બંનેએ ઓડિયો રેકોર્ડિંગ દ્વારા જવાબ આપ્યો. સંપૂર્ણ ઓડિયો સાંભળવા માટે અહીં ક્લિક કરો. વાતચીતનું સંપાદિત સંસ્કરણ નીચે મુજબ છે.
હા: તમે ઉબુન્ટુના વિચાર વિશે વાત કરો છો. તે ખ્યાલ એવો લાગે છે જે આપણે પશ્ચિમમાં વધુ સારી રીતે સમજવો જોઈએ. શું તમે તેનો અર્થ સમજાવી શકો છો?
ડેસમંડ ટુટુ: ઉબુન્ટુ આપણને એકબીજાની કેવી જરૂર છે તે વિશે વાત કરે છે. ભગવાને, ખૂબ જાણી જોઈને, આપણને એવા જીવો બનાવ્યા છે જે એકબીજા વિના અધૂરા છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ આત્મનિર્ભર નથી.
મફો ટુટુ: ઉબુન્ટુ ખૂબ જ ગહન રીતે ઓળખે છે કે આપણે એકબીજા પર આધારિત છીએ, અને હું તમારી વિરુદ્ધ જે પણ ક્રિયા કરું છું તેના પરિણામો મારા અને મારા જીવન માટે છે. અને તેથી, સુવર્ણ નિયમ - બીજાઓ સાથે એવું વર્તન કરો જેવું તમે ઇચ્છો છો કે તેઓ તમારી સાથે કરે, અને બીજાઓ સાથે એવું ન કરો જેવું તમે ઇચ્છો છો કે તેઓ તમારી સાથે કરે - તે ઉબુન્ટુના ખ્યાલની વધુ પશ્ચિમી અભિવ્યક્તિ છે. તમે મારી સાથે જે કરો છો તે તમારામાં જીવંત રહે છે.
હા: શું તમે એવી કોઈ ક્ષણ વિશે કહી શકો છો જેનાથી તમને ઉબુન્ટુ પ્રત્યે ઊંડી કદર થઈ? અને ઉબુન્ટુએ તમારા કાર્યને કેવી રીતે પ્રભાવિત કર્યું છે?
ડેસમંડ ટુટુ: વ્યક્તિ સતત આ વાતથી વાકેફ હોય છે, પરંતુ મને લાગે છે કે ઘણા લોકો આ ઉદાહરણની પ્રશંસા કરી શકશે: જે લોકો સાથે દુર્વ્યવહાર કરવામાં આવ્યો હતો, તેમને પરાજિત કરવામાં આવ્યા હતા, તેઓ બદલો લેવાને બદલે સમાધાન, ક્ષમા વિશે બોલવા તૈયાર હતા. અલબત્ત, તેમને નેલ્સન મંડેલાની ઉદારતા દ્વારા એક અદ્ભુત ઉદાહરણ આપવામાં આવ્યું હતું, જે જેલમાંથી બહાર આવ્યા હતા, લોહી અને આગ થૂંકતા નહોતા, પરંતુ કહેતા હતા કે આપણે બીજા વ્યક્તિને સમજવાની જરૂર છે અને આપણે માફ કરવાની જરૂર છે. અને સમજવા અને માફ કરવાની આ ઇચ્છાશક્તિ દ્વારા આપણો દેશ વિનાશમાંથી બચી ગયો.
"કોઈ પણ વ્યક્તિ આત્મનિર્ભર નથી."
અને તે એકતરફી વાત નથી - એક બાજુથી ભાવનાની ઉદારતા બીજી બાજુથી પણ પ્રતિભાવ ઉશ્કેરે છે. જ્યારે લોકોએ દક્ષિણ આફ્રિકામાં રહેતા - ઘૃણાસ્પદ - ઇયળને એક સુંદર, સુંદર પતંગિયામાં ફેરવાતા જોયું ત્યારે તેઓ આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા.
હા: યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, આપણે ગુલામીથી શરૂ થયેલા ઐતિહાસિક વંશીય આઘાતના ચક્રને કેવી રીતે અટકાવી શકીએ, પછી લિંચિંગમાં પરિવર્તિત થયા, પછી જીમ ક્રો સાથે સંકળાયેલી વંશીય હિંસામાં, અને આજે સામૂહિક કેદ અને જીવલેણ પોલીસિંગમાં? શું સત્ય અને સમાધાનની ભૂમિકા હોઈ શકે?
મ્ફો ટુટુ : યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં આ કાર્ય કરવા માટે, બંને પક્ષો પ્રક્રિયામાં જોડાવા માટે તૈયાર હોવા જોઈએ, અથવા કોઈ પ્રકારનું ગાજર અને કોઈ પ્રકારનું લાકડી હોવી જોઈએ. દક્ષિણ આફ્રિકામાં, સત્ય અને સમાધાન પંચે ગુનેગારોને માફીનું ગાજર અને શક્ય કાર્યવાહીની લાકડી ઓફર કરી.
હા: સત્ય કહેવાની ભૂમિકા શું છે, અને સત્ય કહેવાથી આપણે સમાધાન કેવી રીતે મેળવી શકીએ?
ડેસમંડ ટુટુ: દેખીતી રીતે, જો આપણે સમાધાન ઇચ્છતા હોઈએ, તો જો તમે અર્ધ-સત્ય કહો તો તે થશે નહીં. તેથી જ અહીં દક્ષિણ આફ્રિકામાં, લોકોને માફી આપવા માટે, તે સ્પષ્ટ હોવું જરૂરી હતું કે તેઓએ સંપૂર્ણ ખુલાસો કર્યો છે, અને તમારી પાસે એવા લોકો હતા જેઓ માફી માટે અરજી કરનારાઓની સત્યતા તપાસી રહ્યા હતા.
હા: સમાધાનને ઘણીવાર એવી બાબત તરીકે ધિક્કારવામાં આવે છે જે નબળાઈની સ્થિતિમાંથી આવે છે, ભૂતકાળને ભૂલાવી દે છે અને ભૂલી જવા દે છે, અને શરણાગતિ અને હાર માની લે છે. તમે સમાધાનને કેવી રીતે જુઓ છો?
મ્ફો ટુટુ: મને લાગે છે કે સમાધાન ખરેખર શક્તિનું પ્રદર્શન છે. તમને સમાધાન તરફ દોરી જતી પ્રક્રિયામાંથી પસાર થવા માટે અદ્ભુત હિંમતની જરૂર પડે છે - વાર્તા કહેવા માટે, તમને કેવી રીતે એવી રીતે ઇજા થઈ છે જે ખૂબ જ પીડાદાયક અને શરમજનક લાગે છે તે સ્પષ્ટ કરવા માટે સક્ષમ થવા માટે. દુઃખનું નામ આપવા માટે: શરમ, તિરસ્કારની લાગણી, નીચું કે અપમાનિત અનુભવ. અને પછી માફી આપવા માટે સક્ષમ બનવા માટે!
"જે પ્રક્રિયા તમને સમાધાન તરફ દોરી જશે તેમાંથી પસાર થવા માટે અદ્ભુત હિંમતની જરૂર પડે છે."
તમે તમારી પોતાની વાર્તા તમારા પોતાના શબ્દોમાં કહી શકો છો અને કહી શકો છો કે ગુનેગાર એ વ્યક્તિ નથી જે તમારા વ્યક્તિત્વનું વર્ણન કરે છે. કારણ કે જ્યારે કોઈ તમને ઇજા પહોંચાડે છે, ત્યારે એવું લાગે છે કે તેઓ તમને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. જો કોઈ તમારા ચહેરા પર થપ્પડ મારે છે, તો પછી તેઓ તમને એવી વ્યક્તિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે જેના ચહેરા પર થપ્પડ મારી શકાય છે. જ્યારે તમે કોઈને તમારા ચહેરા પર થપ્પડ મારવા બદલ માફ કરી શકો છો, ત્યારે તમે જે કહો છો તે એ છે કે, "ના, ખરેખર, તમે જે કહો છો તેના કરતાં હું સારો છું. હું એવી વ્યક્તિ નથી જેના ચહેરા પર થપ્પડ મારી શકાય છે. હું એવી વ્યક્તિ છું જે કહી શકું છું, 'એવું થતું નથી. હું તમારી સાથે કામ પૂરું કરી ચૂક્યો છું, અથવા હું આ પ્રકારના સંબંધમાં રહેવાથી કામ પૂરું કરી ચૂક્યો છું.'"
હા: આપણે ઇતિહાસની સામાન્ય સમજ કેવી રીતે મેળવી શકીએ, ખાસ કરીને જ્યારે ગોરા અને કાળા લોકોનો અનુભવ આટલો અલગ રહ્યો છે? શું એ પણ મહત્વપૂર્ણ છે કે આપણે એક સામાન્ય સમજણ પર આવીએ?
મ્ફો ટુટુ: મને લાગે છે કે હું તેને સામાન્ય વાર્તા કહેવાને બદલે એક સહિયારી વાર્તા કહીશ. આપણે એક સરખી વાર્તા નથી કહી રહ્યા. આપણે એક જ વાર્તા જુદા જુદા દ્રષ્ટિકોણથી કહી રહ્યા છીએ.
યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, વર્જિનિયાના રિચમંડમાં, એક અજાણ્યા કન્ફેડરેટ સૈનિકની પ્રતિમા છે. રિચમંડ ગુલામો માટે ટ્રાન્સશિપમેન્ટ પોઇન્ટ હતું - પહેલા આફ્રિકાથી આવતા ગુલામો, અને પછી, ટ્રાન્સ-એટલાન્ટિક ગુલામ વેપાર બંધ થયા પછી, તે તે સ્થાન હતું જ્યાં કાળા ગુલામોને નદીના કિનારે દક્ષિણમાં વાવેતરમાં વેચવામાં આવતા હતા. અને રિચમંડ ગુલામ માર્ગ ત્યાંથી શરૂ થાય છે જે હવે કન્ફેડરેટ મૃતકોના સ્મારક છે.
ગુલામીની વાર્તા અને અમેરિકન ગૃહયુદ્ધની વાર્તા ફક્ત ગુલામીનો અંત લાવનારા યુદ્ધની વાર્તા નથી, પરંતુ તે દક્ષિણના લાખો શ્વેત લોકોનો પણ ઇતિહાસ છે જેમના ભાઈઓ, પિતા, પુત્રો હજારો અને દસ હજારની સંખ્યામાં મૃત્યુ પામ્યા. આ પણ એવા લોકો છે જેમની પાસે એક વાર્તા, એક દ્રષ્ટિકોણ અને એક જુસ્સો છે.
જ્યારે મારો દીકરો મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે મારો દીકરો જ મૃત્યુ પામે છે. હું તમારા કહાનીમાં મારા દીકરાના મૃત્યુને ફ્રેમ કરતો નથી; હું મારા કહાનીમાં મારા દીકરાના મૃત્યુને ફ્રેમ કરું છું. તમે તમારા કહાનીમાં મારા દીકરાના મૃત્યુને ફ્રેમ કરો છો.
હા: તમે દક્ષિણ આફ્રિકાની સત્ય અને સમાધાન પ્રક્રિયા વિશે વાત કરો છો જે "દુષ્ટતા માટે અસાધારણ ક્ષમતા" અને પીડિતો તરફથી "એક અદ્ભુત ઉદારતા" દર્શાવે છે. આ સૂઝ તમને માનવ સ્વભાવ વિશે શું માનવા પ્રેરે છે?
ડેસમંડ ટુટુ: આપણે અસાધારણ માણસો છીએ! આપણા બધામાં સૌથી મોટી શક્ય દુષ્ટતા માટે ક્ષમતા છે. આપણે બધા! આપણામાંથી કોઈ પણ આગાહી કરી શકતું નથી કે ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓમાં આપણે સૌથી ભયાનક અત્યાચાર અને ક્રૂરતાના દોષિત નહીં હોઈએ. તેથી જ, જ્યારે તેઓ અખબારોમાં કહેતા કે કોઈ રાક્ષસ છે, ત્યારે હું કહેતો રહ્યો, "ના. તે વ્યક્તિએ ભયંકર કૃત્યો કર્યા." તે વ્યક્તિ બદલાઈ શકે છે.
"આપણે એક સરખી વાર્તા નથી કહી રહ્યા. આપણે એક જ વાર્તા જુદા જુદા દ્રષ્ટિકોણથી કહી રહ્યા છીએ."
અને, હા, તેણે મને શીખવ્યું કે માનવ સ્વભાવ સૌથી ખરાબ ઊંડાણને પાર કરી શકે છે, અને જાતિને તેની સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. અને માનવ સ્વભાવ પણ ખાનદાનીનું ઉચ્ચતમ શિખર સર કરી શકે છે, અને, ફરીથી, જાતિ કોઈ નિર્ણાયક પરિબળ નથી.
હા: સત્ય અને સમાધાન ઘણીવાર આઘાતજનક સમય પૂરો થયા પછી થાય છે. શું આ પ્રક્રિયા યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં શક્ય છે, જ્યાં આજે પણ વંશીય હિંસા અને બહિષ્કાર ચાલુ છે?
મ્ફો ટુટુ: હા, તે શક્ય છે. સત્ય અને સમાધાન એ પ્રક્રિયાઓ છે, અને કારણ કે તે પ્રક્રિયાઓ છે, તે ચાલુ રહે છે. એવી જગ્યાએ જ્યાં જાતિવાદ ચાલુ રહે છે અથવા જ્યાં નુકસાન ચાલુ રહે છે, આપણે હજી પણ પ્રક્રિયામાં જોડાઈ શકીએ છીએ. આપણે શક્ય તેટલું આગળ વધીએ છીએ. આપણે જેટલું સત્ય કહી શકીએ તેટલું સત્ય કહીએ છીએ. આપણે આપણી વાર્તા જેટલી કહી શકીએ તેટલી કહીએ છીએ. આપણે શક્ય તેટલું સમજાવીએ છીએ કે ક્રિયાનો આપણા પર શું પ્રભાવ પડે છે, અને જેઓ સક્ષમ છે તેઓ માફ કરે છે. જેઓ માફ કરી શકતા નથી તેઓ ફરીથી સેટ થાય છે અને વાર્તા ફરીથી કહેવાનું શરૂ કરે છે.
હા: શું અહીં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સત્ય અને સમાધાન પ્રક્રિયા દક્ષિણ આફ્રિકાની પ્રક્રિયાથી અલગ હશે? અને જો એમ હોય, તો કેવી રીતે?
મ્ફો ટુટુ: ઓહ, મને લાગે છે કે અમેરિકન પ્રક્રિયા ખરેખર સ્વદેશી હોવી જોઈએ. દક્ષિણ આફ્રિકાની પ્રક્રિયા કોઈ નમૂનો નથી. તે એક જ કદમાં બંધબેસતી બધી પેટર્ન નથી. દરેક સમાજમાં અને દરેક પરિસ્થિતિમાં, તમારે જમીન પરની વાસ્તવિકતાઓને અનુરૂપ પ્રક્રિયાને અનુરૂપ બનાવવી પડશે.
હા: ઘણા સારા હેતુવાળા ગોરા અમેરિકનો "ક્ષમા" ના વિચારને આવકારે છે અને કદાચ આપણા વંશીય આઘાતના ઇતિહાસનો દરવાજો બંધ કરવા માટે ખૂબ ઉત્સુક છે. ક્ષમા મેળવવાના તબક્કામાં પહોંચતા પહેલા શું થવું જોઈએ?
મ્ફો ટુટુ: અમે અમારા ક્ષમા પુસ્તકમાં ક્ષમા કરવાની પ્રક્રિયાનું વર્ણન કરીએ છીએ. તે વાર્તા કહેવાથી શરૂ થાય છે, તેથી જે બન્યું તેની વાસ્તવિકતાનો સામનો કર્યા વિના તમે ક્ષમા મેળવી શકતા નથી. અને તમારે દુઃખનું નામ આપવું જોઈએ. "મને આ રીતે ઈજા થઈ છે" એમ કહ્યા વિના તમે ક્ષમા મેળવી શકતા નથી.
આ બે બાબતો કર્યા પછી જ તમને ખરેખર ક્ષમા મળે છે. તો ક્ષમા એ સસ્તી વાત નથી "ઠીક છે, બધા, ચાલો માફ કરીએ અને ભૂલી જઈએ!" ના, તમે કરી શકતા નથી. માફ કરવા માટે તમારે ખરેખર યાદ રાખવું પડશે.
હા: માફી અને વળતરની ભૂમિકા શું છે?
ડેસમંડ ટુટુ: "માફ કરશો, કૃપા કરીને મને માફ કરો" વાક્ય સાચું હોય ત્યારે કેટલું શક્તિશાળી બની શકે છે તે ખૂબ જ આશ્ચર્યજનક છે.
પરંતુ હકીકતમાં, તમે શક્ય તેટલું વળતર આપવા તૈયાર છો કે નહીં તેના દ્વારા પ્રમાણિકતાની કસોટી થશે. શું તમે ભૌતિક સંસાધનો પૂરા પાડવા તૈયાર છો જે સંતુલનને સુધારવાનો પ્રયાસ કરશે? યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, તે શાળાઓ, રહેઠાણ, અને કામ, નોકરી છે -
મ્ફો ટુટુ: નોકરી ભેદભાવ, ફરીથી રેખાંકિત કરવું—
ડેસમંડ ટુટુ: હા. એવી બાબતો જેના પર તમે ખરેખર કામ કરી શકો છો.
અને જેમને દુઃખ થયું છે તેમને જ એ વાતનો અધિકાર હોવો જોઈએ કે તેઓ એવી દવા સૂચવી શકે જે પીડાને શાંત કરશે, નહીં તો તમે ગુનેગાર, જે એક ટોચનો કૂતરો છે, તે જ દવા સૂચવવાનું પુનરાવર્તન કરશો.
હા: તમે શા માટે કહો છો કે, "ક્ષમા વિના આપણું કોઈ ભવિષ્ય નથી?"
મ્ફો ટુટુ: દુનિયાભરમાં સૌથી નાની નજર પણ તમને એવા દેશો વચ્ચેનો તફાવત બતાવી શકે છે જે સત્ય કહેવાની, સમાધાન કરવાની, ક્ષમાની કોઈ પ્રકારની પ્રક્રિયામાં રોકાયેલા છે અને જે નથી કરી રહ્યા.
જે સ્થળોએ માફ કરવાનો કોઈ પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો નથી, ત્યાં હિંસાનું ચક્ર પેઢી દર પેઢી, સદી દર સદી ચાલુ રહે છે. અન્ય સ્થળોએ, નેતાઓએ નક્કી કર્યું છે કે તે અહીં જ અટકી જાય.
"જે બન્યું તેની વાસ્તવિકતાનો સામનો કર્યા વિના તમે માફી મેળવી શકતા નથી."
ઉદાહરણ તરીકે, રવાન્ડા એ જરૂરી નથી કે કોઈ દેશ કેવો હોવો જોઈએ તેનું એક તેજસ્વી ઉદાહરણ છે, પરંતુ તે એક તેજસ્વી ઉદાહરણ છે કે કોઈ દેશ બનવાના માર્ગ પર કેવો હોઈ શકે છે. સમાધાન પ્રક્રિયા અને સત્ય કહેવાની પ્રક્રિયામાં સામેલ થયા પછી, તે એક એવો દેશ છે જે સીરિયા અથવા ઇજિપ્તની વિરુદ્ધ, ખીલી રહ્યો છે, જ્યાં પેટર્ન બદલો લેવાની છે જે ફરીથી બદલો લે છે.
હા: વધુ વ્યક્તિગત વાત કરીએ તો, મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું તમે તમારા પરિવારમાં સત્ય અને સમાધાન કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેનું ઉદાહરણ આપી શકો છો? શું કોઈ સમય એવો હતો જ્યારે પિતા અને પુત્રી તરીકે તમારે તમારા પરિવારમાં મુશ્કેલ સત્યો કહેવા પડતા હતા અને સમાધાન શોધવું પડતું હતું?
ડેસમંડ ટુટુ: હમ્મ!
મ્ફો ટુટુ: મને લાગે છે કે અમારું કુટુંબ, કમનસીબે, અનોખું નથી. અમે બીજા બધા પરિવારો જેવા છીએ. અમારી વચ્ચે ઝઘડા અને સંઘર્ષો થાય છે. ઘણી વાર આપણે એકબીજાથી દૂર થઈ જઈએ છીએ, અને ઘણી વાર આપણને ખરેખર એકબીજાનો સામનો કરવાની, આપણું સત્ય કહેવાની અને સમાધાન શોધવાની હિંમત હોય છે. પણ, ના, તે સરળ નથી. આપણે તેના પર પણ કામ કરવું પડશે.
ડેસમંડ ટુટુ: હું સંમત છું! (હસે છે)
હા: તમે રંગભેદ વ્યવસ્થા હેઠળ વર્ષો સુધી સહન કર્યું છે, અને રવાન્ડા જેવા સ્થળોએ તમારી મુસાફરી દરમિયાન તમે ભયંકર અત્યાચારો જોયા છે. તમને જે આંતરિક શાંતિ મળે છે તે તમે કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરો છો?
ડેસમંડ ટુટુ: હું ખૂબ જ ભાગ્યશાળી છું કારણ કે હું જાણું છું કે ઘણા લોકો મારા માટે પ્રાર્થના કરી રહ્યા છે, અને મને તેમના દ્વારા પ્રાર્થના કરવાની ભેટ મળી છે.
હું સરળતાથી હસી શકું છું, પણ હું સરળતાથી રડી પણ શકું છું. હું ખૂબ રડું છું.
અને હું વસ્તુઓ આપણા પ્રભુ સમક્ષ લાવવાનો પ્રયાસ કરું છું. રંગભેદના સમયમાં, હું ચેપલમાં જતો અને ભગવાન સાથે દલીલ કરતો, કહેતો, "ભગવાન માટે, તમે આવી અને આવી વસ્તુ કેવી રીતે થવા દો?"
મ્ફો ટુટુ: કેટલાક અદ્ભુત આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શકોના ફાયદા. મને ખબર નથી કે કોણે કહ્યું હતું કે, "તમે વેક્યુમ ક્લીનર બની શકો છો અથવા વોશિંગ મશીન." જો તમે વેક્યુમ ક્લીનર છો, તો તમે બધું ચૂસી લો છો, અને વિસ્ફોટ ન થાય ત્યાં સુધી તેને પકડી રાખો છો. જો તમે વોશિંગ મશીન છો, તો તમે તેને અંદર આવવા દો છો, અને બહાર જવા દો છો. તમે તેને ભગવાનને સોંપી દો છો. બધી પીડા સહન કરવી અશક્ય છે, પરંતુ ભગવાન બધું સહન કરી શકે છે.

COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Wonderful article and process to be aware about and to put into practice. I wonder how this can work in the rebuilding of trust that our society is in great need of now. I wonder how this process can be used in rebuilding the trust between institutions and society. In partcular, either the lack of trust we face in our political systems in the west with our industries such as the pharmaceutical or media or banking sectors, as measured by the Edelman Trust barometer where trust in these remains at an all time low at level that are sub 20% of us who have trust in these industry heads to make decisions in the interest of all of us.
When we end the false line between white and black we will find harmony based on love of each other.
[Hide Full Comment]I was very surprised to learn the Bishop Tutu is black, but not surprised at all.
I first learned of Bishop Tutu in 1960 at an Ohio Minister's Convention in Columbus. The occasion was a stage play of Alan Payton's, "Cry the Beloved Country." I learned then that Bishop Tutu had urged Alan Payton to complete and present his work at a critical time in history that could have cost Alan Payton imprisonment or even death.
The fact that Bishop Tutu and his cultural changing influence is such a discovery is due to the practice of the faith in God and his fellow man that helped South Africa become an example that we do not need to become victims or prisoners of our prejudices.
Bishop Tutu is a black child of God as well as a very wise Bishop. I am a white child of God and a pastor or Life Elder in the United Methodist Church. Our differences are overcome by our sameness of humanity and the purpose of our Creation. What a blessing and discovery if we could all share in the life and faith of this great Bishop Tutu, great because of his faith in God and his wisdom about the human condition.